РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД СТАТТІ 

Dyaus and Bhіsma, Zeus and Sarpedon 

Towards a history of the Indo-european sky god 

NickJ. Allen 

University of Oxford 

Дьяус і Бхішма, Зевс і Сарпедон 

До історії індоєвропейського бога неба 

Анотація

Лінгвістам давно відомо, що ведичний бог Дьяус ("Небо") етимологічно споріднений із Зевсом, але у своєму величезному доробку індоєвропейської культурної компаративістики Дюмезіль мало використовував цей факт. З іншого боку, його міркування про Дьяуса, втіленого в образі  героя "Махабхарати" Бгішми наштовхує на питання, чи пов'язаний Зевс з якимось грецьким епічним героєм, якого можна порівняти з Бгішмою. 

Сарпедон, син Зевса нагадує Бгішму рядом рис. Обидва воюють і вмирають за сторону, яка програла в центральному конфлікті  епосу. Обидва є поважними лідерами, поступаючись лише переможеному верховному керманичу, якого вони обидва критикували. Можливо, обидва діють протягом трьох поколінь і асоціюються з кривавим дощем. Таким чином, ці дві постаті, без сумніву, походять від образу протогероя, пов'язаного з індоєвропейським Небесним богом *Dyeus.

Однак є також подібність між Бгішмою та Гектором. Обидва є першими серед чотирьох вождів на полі бою, і обох вбиває найсльніший воїн армії переможців завдяки жіночій допомозі. Припускають, що ці риси спочатку належали протогерою, який стоїть за образами Бгішми і Сарпедона, але були передані від нього іншій постаті під час розвитку грецької традиції.

За часів Макса Мюллера політеїзм  індоєвропейських народів був центральною темою в гуманітарних дослідженнях і привертав велику увагу науковців. Однак результати виявилися невтішними, і в першій половині минулого століття індоєвропейська компаративістика занепала. Нею продовжували займатись переважно порівняльні філологи, центр тяжіння змістився в суто лінгвістичну площину. В другій половині століття ця галузь була відроджена Жоржем Дюмезілем, і моя стаття, як і інші мої роботи в цій галузі, в широкому сенсі є Дюмезілевською.

Центральним питанням для Дюмезіля було те, наскільки лінгвістична модель може бути перенесеною на позамовну область: якщо і-є мови можуть бути проаналізовані з позиції дивергентного історичного походження від єдиної прамови, то наскільки правомірно трактувати і-є культури, особливо ранні, в термінах дивергентного походження від первісної протокультури? Знамениті три функції Дюмезіля  - це лише одна з багатьох концепцій, що виникли в результаті постановки центрального питання, яка нами буде згадана лише побіжно. Центральне питання саме по собі є цілком слушним, і його, звичайно, можна поставити стосовно будь-якої мовної сім'ї. Однак, з різних причин, теорія Дюмезіля й досі вважається суперечливою. Серед вагомих причин можна назвати слабкі місця в його аргументації (слабкі місця, які вимагають, на мою думку, перенесення акценту  з тріади на пентаду). Деякі з причин є суб"єктивними, наприклад, небажання помічати структуру або, зрештою, спотворення фактів мотивовані схильністю вузьких спеціалістів захистити кордони власної галузі. Однією з причин взагалі є відносна нечисленність тих, хто здатен працювати з латинською, грецькою мовами та санскритом  на однаковому рівні. 

 Але я сподіваюся показати тут, що не тільки центральне питання є обґрунтованим, але й дослідницьке поле є захоплюючим. Більшості антропологів воно може видатись надто філологічним, більшості лінгвістів надто культурологічним і занадто компаративним для вузькопрофільних філологів, але це простір несподіваних знахідок.

Лінгвістами давно встановлено, що латинський Юпітер, грецький Зевс і санскритський Dyaus (або Dyu) є спорідненими: ці три теоніми (є й інші) повинні походити від спільного пракореня, який можна реконструювати як PI-Ε *Dyeus. *Dyeus, мабуть, був батьком, мабуть означав "небо" і, безперечно, був важливим богом, можливо, навіть верховним, як Зевс і Юпітер; але було важко довідатись про нього більше (Dunkel). Міфологія тут не допомагає. Про головних римських богів збереглось мало міфів, і хоча багато ведичних божеств мають багату міфологію, але не Дьяус. Про Зевса, звісно, є міфи, але не можна реконструювати образ PI-Ε *Dyeus за одним лише джерелом.

Дюмезіль, за підказкою Стіга Вікандера, знайшов шлях вирішення проблеми. 

Хоча у Дьяуса було кілька божественних родичів, він практично ніколи не з'являвся у ведичних оповідях, але через тисячоліття, у класичному санскритському епосі, ця постать з'явилась в одній з історій "Махабгарати". Разом зі своїми сімома братами він був проклятий і через це змушений народитися на землі, і його людська форма або втілення - герой Бгішма. Бгішма є головною постаттю від народження (Книга 1) до  смерті (Книга 13), охоплюючи 90% всього епосу,і, як показав Дюмезіль, у певних аспектах нагадує скандинавського бога Хеймдалля. Ця схожість досить значна, достатня, щоб говорити про спільне походження розглянутих особливостей переказів, і Дюмезіль робить висновок, що вони спочатку були частиною міфології *Dyeus; яка трансформувалась в епічні історії його людської форми.

У своїх пізніх роботах Дюмезіль зазвичай уникав використання грецьких матеріалів, але його відкриття наводить на роздуми. Якщо ми можемо довідуватись про міфологію *Dyeus, порівнюючи втілення Дьяуса у формі Бгішми з норвезьким богом, то чи не можемо ми дізнатися про нього більше, порівнюючи його з грецькими богами? 

 Я вже пробував це робити в інших моїх працях. Виявляється, що Бгішму можна порівняти не лише з етимологічно спорідненим Дьяусу Зевсом, але й з семантичною спорідненим з ним Ураном (що, як і Dyaus, означає "Небо"). Ці паралелі, як і скандинавські, пов'язують героя санскритського епосу з неіндійськими богами. Але чи схожий Бгішма на грецьких героїв? Це питання приводить нас до постаті Сарпедона.

Бхішма і Сарпедон 

Грецькі боги іноді приймали людську подобу на короткий час, але вони не перевтілювались на все життя, як індійські боги. Тож  Зевс не міг втілюватись в тілі смертного подібно до індійського Дьяуса. Але концептуальний розрив між образом втіленого в людині бога і сином бога не є великим, хоча б тому, що Пандави, переможці великої війни Махабгарати представлені в обох іпостасях. Зевс хоч і не має втілень, аналогічних індійським аватарам, проте має численних синів, народжених від смертних жінок (на відміну від Урана). 

Важливо, що Бгішма  є головним лідером  сторони, яка програла у великій війні. Аналогічна війна  грецького епосу, відбувалась під  стінами Трої, переможеними  в ній були троянці, а один з їх головних  лідерів - Сарпедон, був сином Зевса. Тож давайте розглянемо спільні риси Бхішми та Сарпедона.

Переможці та переможені 

Дві ворожі сторони в санскритському епосі - це пандави і каурави. Пандави --Переможці; вони представляють богів на противагу демонам, і є тією стороною, з якою ідентифікує себе аудиторія. У Гомера також переможці-греки, є тією стороною, з якою  ідентифікує себе аудиторія. Тому вражає те, що земне втілення старого І-Е  бога неба воює, за тих, що програли - так і хочеться сказати за сторону зла. Звичайно, напрошується питання, чи в інших відношеннях пандави відповідають грекам, а каурави - троянцям? Питання складне, адже порівняння можна провести і з іншим санскритським епосом, "Рамаяною", де Рама представляє сторону переможців/добрих, а Равана - переможених/поганих. Але це ускладнення не робить безсенсовним порівняння Бгішма-Сарпедон.

Важливий Лідер-невдаха 

Бгішма - не просто головний воїн кауравів. Він є першим у п'ятірці полководців  кауравів (одна з пентад, про яку я  побіжно згадував). На 10-й день війни його поранено і він стає інвалідом; він живе ще два місяці, але його по черзі змінюють три інші воєводи, кожен з яких гине на полі бою. Оскільки вся війна триває лише вісімнадцять днів, Бгішма перебуває на посаді довше, ніж усі його наступники разом узяті.

Так само і Сарпедон - не просто великий троянський воїн. Він очолює всіх епікуроїв, союзників, які прийшли з-поза меж Трої. Однак жоден з гомерівських героїв не перебував у знерухомленому стані, як Бхішма. Сарпедона просто вбив Патрокл.

Утворює пару з лідером переможених  

Верховна влада  у Кауравів належить не полководцеві (сенапаті), а спадкоємному принцові Дурьйодгані, який призначає воєвод і сам є великим воїном. 

 Отже, протягом десяти днів, Бгішма фактично становив пару зі своїм сувереном; вони були двома лідерами par excellence. Батько Дурьйодгани, цар Дхрітараштра - сліпий і нерішучий - не брав участі в боях і залишався в царському місті.

Лідером троянських воїнів був, звісно, Гектор, поки його не вбив Ахілл. Гектор - старший син немолодого царя Пріама, який залишився в Трої, і якого можна порівняти з Дхітараштрою; в ряді відношень Гектор і Сарпедон утворюють пару. Розглянемо два уривки, в яких перераховуються троянські війська. У 2.876 розділі список сімнадцяти контингентів починається з самих троянців на чолі з Гектором, а закінчується лікійцями на чолі з Сарпедоном і Глаукосом. Аналогічно, у 12.88 розділі список п'яти загонів починається з "найбільших і найкращих" на чолі з Гектором і Полідамом, а закінчується союзниками на чолі з Сарпедоном; отже, в обох випадках ці два імена стоять фактично на першому і останньому місці. Або візьмемо до уваги той факт, що тільки ця пара завдає шкоди грецькій обороні: Сарпедон валить кілька оборонних споруд, а Гектор розбиває ворота (12.398, 461). Четвертий аргумент ґрунтується на загальновизнаній парі Патрокла та Ахілла - поєднаних, довгим і тісним зв'язком. Патрокл в обладунках Ахілла очолює військо мірмідонян, і  тільки їх вшановують після смерті похоронними іграми. Але найголовнішими ворогами цієї пари - Патрокла та Ахілла - є відповідно Сарпедон і Гектор. 

Таким чином, в обох епосах земне втілення Дьяуса/Зевса не тільки воює на стороні переможених, але є військовим лідером, що підпорядковується лише верховному головнокомандувачу.

Критика командувачів сторони, яка програла

Хоча Бгішма відмовився від шлюбу і не мав дітей, він вважається і зветься дідом Дурйодгани і його двоюрідних братів-ворогів, п'ятьох Пандавів, оскільки був їх двоюрідним дідом. Він часто критикує аморальну поведінку Дурьйодгани (наприклад, 1.195), але його мудрі поради ігноруються, тоді як до Пандавів він виявляє щиру приязнь і повагу, і вони відповідають йому взаємністю.

При першій же появі в епосі Сарпедон різко критикує Гектора за брак динамізму (5.493). Гектор кріпиться духом, а згодом рішуче ігнорує жалісливе прохання Сарпедона, якого щойно важко поранив Тлеполем (5.689).

Непрості стосунки Сарпедона з Гектором достатньо очевидні, хоча на відміну від Бхішми, він не виявляє особливої прихильності до сторони переможців. З іншого боку, він має своєрідного двійника в особі свого лікійського співвітчизника і двоюрідного брата, Главка: наприклад, після смерті Сарпедона саме Главк критикує Гектора за брак доблесті та невдячність (17.140). Тому важливо, що Главк дає єдиний чіткий приклад дружби з Діомедом, дружби між воїнами, що перебувають у різних таборах. (6.224). Їхній запланований поєдинок перетворюється на дружній обмін подарунками.

Активність протягом трьох поколінь 

Воїнська доблесть Бгішми, що вже проявлялася в двобої з Парашурамою  під час весілля його брата (5.180.19 і далі), не зменшилась, коли як "дід" він став полководцем через два покоління. Гомерівський Сарпедон не постає старим, але Аполлодор (3.1.2) розповідає нам, що цей герой отримав від Зевса привілей жити протягом трьох поколінь. Це твердження часто розуміють як вторинну раціоналізацію того факту, що Сарпедон - це ім'я іншого сина Зевса (брата Міноса і Радаманта), який народився двома поколіннями раніше. Але з огляду на інші подібності між Сарпедоном і Бхішмою, більш імовірно, що тут Аполлодор говорить про давню традицію - уявлення про  силу "vigour", що зберігається протягом трьох поколінь.

Кривавий дощ 

Коли Бгіму призначають маршалом, з чистого неба падає кривавий дощ, який супроводжується й іншими страшними передвістями. Коли Гера переконує Зевса, що Сарпедон має померти, безпосередньо перед фатальним боєм з Патроклом, він вшановує свого сина, проливаючи на нього криваві краплі дощу (haimatoessas psiadas, 16.459). Оскільки в обох епічних традиціях кривавий дощ зустрічається і в деяких інших місцях, паралель не є "унікальною"; проте, її варто відзначити.

Навіть якщо знехтувати останніми двома моментами, схожість між Бхішмою і Сарпедоном занадто велика, щоб відкидати її як випадкову, і очевидно, що колись мав існувати протонаратив, який стосувався людської форми *Dyeus - яку ми умовно назвемо "протопостаттю". Звичайно, розбіжності є значними, і можна було б скласти систематизований перелік відмінностей, дослідивши образи Бгішми та Сарпедона. Але очевидна відмінність - це маштаб ролей двох персонажів. Бгішма набагато важливіший у санскритському епосі, ніж Сарпедон у грецькому, і нам потрібно розглянути два можливі варіанти. Якщо грецький епос більш консервативним, то прототип Сарпедона розширився до об"єму образу Бгішми, можливо, просто завдяки винайденню нового наративу, але, можливо, що цікавіше, шляхом поглинання рис інших постатей. Якщо ж санскриський епос є більш консервативним, то праобраз Бгішми скоротився до об"єму  Сарпедона, або просто втративши певні риси та епізоди, або - що цікавіше - передавши їх іншим персонажам. Інтуїтивно зрозуміло що, син важливого небесного бога повинен відігравати більшу, а не меншу роль, і з багатьох причин я віддаю перевагу гіпотезі більшої близькості до первинного тексту санскритської традиції. Я вже згадував, що Бгішма відповідає деяким рисам грецьких богів Зевса та Урана. Висловлюючись у діахронічних термінах, це може означати, що протопостать передала частину своїх рис двом богам, але незалежно від того, так це чи ні, ми не можемо бути впевненими, що всі збережені риси, які були передані смертним героям, були передані саме Сарпедону. 

Ми повинні поставити питання, чи схожий Бхішма на якогось іншого воїна?

Вище ми коротко порівняли двох лідерів сторони яка програла, Дурьодхану і Гектора, старших синів, царів, які не брали участі в бойових діях, але не слід вважати, що завдання компаративіста просте. Нагадаємо, що Гектор і Сарпедон тісно пов'язані між собою (це визнають гомерознавці), і принаймні у двох відношеннях Бхішма має паралелі з Гектором, а не з Сарпедоном.

Бгішма та Гектор 

Ряд з чотирьох полководців на полі бою 

Бгішма, як ми знаємо, є першим з п'яти полководців Кауравів, але п'ятий, Ашваттхама, неоднозначний, він нападає підступно вночі, а не на полі бою. Існує лише чотири "лідерів поля бою". 

Позагомерівські джерела розповідають, що після того, як Гектора вбив Ахілл, троянців послідовно очолюють Пентесілей, Мемнон і Евріпіл; отже, у троянців теж було чотири вожді на полі бою. Всі троє щойно згаданих лідерів походять з місцевостей, які знаходяться на певній відстані від Трої, і я припускаю, що на більш ранніх (незафіксованих) етапах грецької традиції їх ряд починався з Сарпедона Лікійського (або більш ранньої форми цієї постаті), який потім поступився Гекторові позицією першого  лідера на полі бою. Це так, якби Бгішма віддав Дурьйодхані позицію сенапаті,  залишаючись при цьому другим за значенням лідером серед переможених.

Можливо, ми можемо бачити натяк на це у Гомера. У 12 книзі сказано, що Гектор першим вривається до грецького табору (в'їжджає через браму, яку він зламав, 12.461, 12.462, 12.463), але після того, як Патрокл вбиває Сарпедона, він каже, що той прорвався в їх табір першим (16.558).

Вбитий найсильнішим воїном переможців за допомогою жінки 

Бгішму вбивають два воїна, що діють разом: Арджуна, найкращий боєць Пандавів, і Шикханді, який бере участь у битві лише тому, що народився жінкою (а Бгіма дав обітницю не битися з тими, хто вважається жінкою, а героя зробили чоловіком з дівчини надприроднім способом цілителі Ашвіни). Це єдина смерть у великій війні вчинена жінкою або "квазі-жінкою". Гектора теж вбивають два персонажі, що діють разом. Ахілл був найсильнішим грецьким воїном, але йому дуже, навіть надмірно допомагала Афіна. Цей мотив теж, гадаю, спочатку був пов"язаний зі смертю Сарпедона (або його прообразу), але перейшов до образу Гектора разом із мотивом верховенства на полі бою. Якщо протонаратив нагадував санскритський епос, то суверен переможеного війська продовжував жити до смерті їх четвертого  полководця.

Заключні зауваження 

В основній частині роботи було представлено паралелі  між образами Бхіми і Сарпедона: цих двох героїв слід розглядати як різні рефлекси протопостаті, сина прото-І-Е бога *Dyeus. Я також висловив припущення, що санскрит є більш консервативною традицією і що в міру того, як грецька традиція трансформувалась, більш-менш схожа на Бхішму протопостать віддала частину своїх рис  іншому героєві. В даному випадку Гектор є отримувачем цих втрачених рис, хоча без сумніву, він виводить своє ядро від іншого протонаративного образу, але такий процес не слід сприймати як такий, що неодмінно має відбуватись: замість того щоб передаватися, елементи протопостаті можуть просто стати самостійними. Можна розглянути ряд можливих варіантів формування розбіжностей, що однак є дуже складним процесом. Якщо досліджувати й інші традиції, наприклад, норвезьку, то складнощі помножаться.

Тим не менш, дечого вдалося досягти. Зокрема, ми тепер знаємо, що *Dyeus мав людську подобу (чи то сина, чи то земне втілення), який брав участь епічному протонаративі воюючи на стороні тих, хто зазнав поразки. Звичайно, ім"я *Dyeus надає винятково сприятливі можливості для компаративіста, оскільки етимологічна картина є дуже чіткою. Але коректні паралелі можна проводити навіть між божествами чиї імена не мають спільного походження. Прикладами можуть бути Дюмезілеве порівняння Dyaus-Heimdall, або моє власне порівняння Дурги з Афіною. Незважаючи на складнощі, історія ІЕ пантеону є не настільки непізнаваною, ніж зазвичай вважалося.