РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

статті

(PDF) “Indo-European” Cosmogony: Fifty Years Later (researchgate.net)

“ INDO-EUROPEAN” COSMOGONY: FIFTY YEARS LATER

Bruce Lincoln

Distinguished Service Professor Emeritus of the History of Religions in the Divinity School of the University of Chicago 

«ІНДОЄВРОПЕЙСЬКА» КОСМОГОНІЯ: П'ЯТДЕСЯТ РОКІВ ПОТОМУ

Як би дивно це не звучало, але математика не бреше. Минуло півстоліття відтоді, як одна з моїх перших статей з'явилася в цьому журналі. Деякі з аргументів, які я висунув там, досі здаються мені слушними, а інші - не дуже. 

Перш ніж потрапити до друку, «Індоєвропейський міф про створення світу» був семінарською роботою, частиною моєї дипломної роботи. У такому вигляді вона отримала критичний відгук Джона Стронґа,  який був респондентом під час її першої презентації, та Мірчі Еліаде, мого наукового керівника. Останній також заохотив мене надіслати копію Яану Пухвелу, найвидатнішому індоєвропеїсту, який на той час працював у Північній Америці, і який відгукнувся з рідкісною щирістю. Він не лише зробив безліч детальних коментарів, а й  запропонував включити Ромула і Рема, а також Ману і Туїсто до теми дискусії. А коли цього виявилося недостатньо, то ще й підготував окрему статтю на підтримку запропонованої мною реконструкції.

У наступні роки я продовжував працювати над цими матеріалами і над загальним питанням індоєвропейської (ІЕ) космогонії. У своїй дисертації я замінив багато перекладів, які цитував у статті, оригінальними перекладами, що дозволило мені внести нюанси в аналіз багатьох моментів.

У книзі, яка була написана на основі цієї дисертації, я додав ще більше оригінальних перекладів, уточнив аргументацію і представив прикінцевий епізод Táin Bó Cúalnge як кельтський варіант міфу, який ми з Пухвелом виявили в індійських, іранських, германських і римських джерелах. Хоча окремі елементи аргументації зазнали критики, запропоновану нами реконструкцію загалом було сприйнято позитивно. Коротко кажучи, Пухвел і я припустили, що міф, який належить протоіндоєвропейському періоду (бл. 3500 р. до н. е. або навіть раніше) розповідав про те, як перший жрець (на ім'я *Manu, «Людина") приніс першого царя (на ім'я  *Yemo, “Близнюк”) у первісну жертву таким чином, що з розчленованих частин тіла жертви було створено матеріальний космос і елементи соціуму. У деяких варіантах міфу (Індія, Іран, Ірландія) в жертву приносився також самець великої рогатої худоби, в інших - людську жертву вигодовувала самка чотириногої тварини (корова в Скандинавії, вовчиця в Римі).

Згодом кілька чинників змусили мене змінити  розуміння взаємозв'язку між текстами, які ми з Пухвелом розглядали, і висновками, які ми з них зробили. По-перше, я став скептично ставитися до генетичної моделі, яка трактує наративи, що розглядаються, не лише як варіанти «одного й того самого» міфу, а й як прямих нащадків доісторичного оригіналу, який можна відновити шляхом систематичного порівняння. Хоча результати таких досліджень зазвичай називають «реконструкціями», приставка «ре» робить твердження сумнівним. Точніше, це наукові конструкції: елегантні спекуляції, що дають змогу дослідникам упорядкувати, узагальнити та спростити дані, подібно до вмісту таблиць, які подано нижче. Однак на відміну від останніх, «реконструкції» є чимось схожим на археологічну знахідку, а не конструктом створеним для евристичної зручності.

По-друге, я зміг виявити кілька наративів, що містили багато з тих самих елементів, про які йшлося вище, але вони не космогонічні. Скоріше, ці наративи описували заснування нової королівської династії: не створення світу як такого, а появу нової історичної епохи, яку зумовили: (а) смерть царя у відплату за вбивство священної худоби (Камбіс і бик Апіс); (б) вбивство жерця з бичачим ім'ям, який узурпував царський трон (волхв Гаумата) або (c)  або царя, який був заморожений і затоплений бичачими екскрементами, після чого його труп був розчленований і розпорошений по землі (Халфдан Чорний). Нещодавно, Мохаммад Баяні виявив таку саму схему в пехлевійських переказах про Олександра Македонського, який вбив останнього царя Ахеменідів і вкрав, знищив та/або розкидав зороастрійські священні книги, що були «написані золотом на бичачих шкурах» (таблиця 1).

Ці наративи відрізнялися від прототипного наративу, який я «реконструював», але були схожі з ним в ряді моментів, чого не можна було ігнорувати. Більше того, вони допомогли мені зрозуміти те, що деякі з текстів, на яких я будував свою реконструкцію, також суттєво відрізнялися від їх прототипу. Такими моментами є вбивство або битва, а не жертвоприношення (Імір, Рем, Findbennach Aí); деякі з персонажів є царями, але немає жерця (Ромул, Йима); у деяких діють боги (Одін), велетні (Пуруша, Імір) або демони (Ахріман) замість жерця чи царя; у деяких немає тварин (Пуруша, Манн і Туїсто); у деяких немає людей (Donn Cúalnge і Findbennach Aí); а деякі не мають космогонічних мотивів (Ромул і Рем, Манн і Туїсто, Йіма, Ману і Манаві). Іншими словами, початковий набір переказів був розмаїтішим, ніж враховував мій аналіз. Реконструктивний метод і компаративна генетична модель  покликані пояснити таке розмаїття.

По-третє, я розпізнав неіндоєвропейський варіант наративу, який старший за більшість розглянутих нами з Пухвелом, і ближчий до запропонованої нами реконструкції прототипу, за винятком відсутності імен *Manu і *Yemo (таблиця 2). Це вавилонська поема Enuma Eliš, в якій розповідається про те, як бог Мардук скинув демонічну Тіамат, матір богів і Кінгу, її чоловіка, який правив як цар. Мардук здобув трон, створив землю, небо і води з розчленованого тіла Тіамат, а перших людей - з крові Кінгу. Спочатку вважалося, що Тіамат - це якесь чудовисько хаосу, але 1961 року було виявлено додаткову табличку, в якій розповідалося, як Мардук створив хмари зі слини Тіамат, гори - з її голови і грудей, а витоки Тигра і Євфрату - з її очей. У тексті приділяється увага частинам тіла, що мають яскраво виражений жіночий характер (sirtu-груди і ibbu - черево) та тваринний характер (zibattu - хвіст). А один елемент, що позначається терміном, який використовується тільки щодо великої рогатої худоби (rupuštu-жуйка, яку ремигає корова), змусив тих, хто виявив і вперше переклав цю табличку, дійти до розуміння «коров'ячої природи гігантеси Тіамат».

Якби я писав цю статтю сьогодні, то замість того, щоб пропонувати одну початкову прото-версію наративу, від якої генетично походять усі інші, я б виділив набір тематичних проблем, які по-різному рекомбінуються в різних варіантах наративів.

Цими тематичними проблемами є:

1. Симбіотична взаємозалежність людини і (домашніх) тварин, виражена у стосунках первісної людини і первісного бика.

2. Взаємодоповнювальні здібності та обов'язки царів і жерців, виражені у стосунках двох первісних братів.

3 Космотворчі ефекти жрецьких дій (жертвоприношення) і царських дій (перемога над жахливими ворогами), виражені у формі трансформації тіла жертви в елементи фізичного та/або соціального світу.

4. Перехід від єдності до множинності, розмаїття і складності, виражений у формі розчленування первозданної жертви.

5. Започаткування нової ери або стану буття.

   

 

 Ревізія пояснювальної моделі дозволяє не лише залучити до реконструкції переказ  Enuma Eliš, але й додати три інші, які не є космогонічними і не всі є ІЄ.

Першим і найбільш очевидним є міф про Осіріса, Ісіду та Сета. Єгипетські тексти часто посилаються на цей наратив, що свідчить про знайомство з його деталями, але не переказують його in extenso. Тому слід звернутися до текстів Плутарха та Діодора Сікула, які базуються на  єгипетських джерелах. Як у єгипетських, так і в грецьких текстах, Осіріс представлений як первісний цар, брат і чоловік Ісіди та брат Сета (грец. Тифон), його ворога і суперника. У ході їхнього суперництва Сет вбиває старшого брата і розчленовує його, розкидаючи частини тіла по землі. Після цього Ісіда шукає і  знаходить відрубані члени, будує гробниці та храми в містах, де вони знайшли спокій, і організовує поховальні ритуали, діючи як жрець-засновник культу Осіріса. Вона також примудряється посмертно народити сина своєму померлому брату-чоловіку. Це молодий Гор, який шукає Сета, перемагає його в бою, зв'язує і віддає Ісіді. Згідно з Плутархом, ось що сталося далі: «Ісіда, отримавши зв'язаного Тифона, не покінчила з ним, але послабила пута і відпустила його. Гор, сприйнявши це з гнівом, підняв руку на свою матір і зірвав царський вінець з її голови. А Гермес поклав на неї шолом з коров'ячою головою».

Як визнавав сам Плутарх, це відредагована версія єгипетського міфу, з якого він вирішив видалити «найганебніші» частини, серед яких і «обезголовлення Ісіди». Кілька єгипетських версій дійсно розповідають про те, як розлючений Гор обезголовив свою матір, після чого бог Тот (грец. Гермес) дав їй голову корови. Це узгоджується з зображеннями богині в уборі із коров'ячими рогами, а також повідомленням Геродота про те, що корови були священними тваринами Ісіди, та спостереженням Плутарха: «вони вважають корову образом Ісіди». Окрім цього, Осіріс мав ще одного супутника у вигляді великої рогатої худоби, бо коли помирав священний бик Апіс, його називали Осіріс-Апіс (звідки греко-римське Серапіс) і ховали поруч із гробницею Осіріса в Мемфісі, де він вважався - за словами Плутарха - «видимим виявом душі Осіріса». 

Його міфічно-ритуальний комплекс слугував для встановлення моделі священного царювання, в якій первісний цар ставав богом у підземному світі. Йому зводились  храмами у всіх великих містах. Згодом кожен цар ототожнювався з Осірісом після смерті та з Гором за життя.

Другий приклад, який можна навести, - це афінський міф про Тесея. Аполлодор, резюмуючи «Критян» Еврипіда, повідомляє деталі.

Після того як Астерій [попередній цар Криту, прийомний батько Міноса] помер, не залишивши потомства, Мінос вирішив стати царем Криту, сказавши, що отримав царську владу від богів. Для того, щоб у це повірили, він заявив, що все, про що він молиться, збувається. Принісши жертву Посейдону, Мінос попросив про те, щоб із глибин з'явився бик, зобов'язавшись принести його в жертву. Коли Посейдон прислав до нього чудового бика, він отримав царську владу. Але, привівши цього бика до свого стада, він приніс у жертву іншого бика.  Розгніваний тим, що Мінос не приніс у жертву належного бика, Посейдон змусив Пасифаю [дружину Міноса] забажати його. Жадаючи бика, вона попросила допомоги Дедала [майстра-ремісника] ... Той зробив порожнисту дерев'яну корову, обтягнув її шкурою і викотив на луг, де пасся бик. Всередину корови залізла Пасифая і задовольнила свою пристрасть із биком Посейдона. І народила Пасифая Астерія, якого називають Мінотавром. У нього була голова бика, а все інше як у людини. Послухавшись оракулів, Мінос закрив його в лабіринті і став стежити за ним.

З огляду на спільні приголосні в імені Minōs з ведійським Manu, авестійським *Manuš, і германським Mannus, Герман Гюнтерт стверджував, що вони мають спільне походження, припускаючи також, що  Minyas (предок мінійців),  Manes (фригійська першолюдина) і  Menes (легендарний цар, який об'єднав Верхній і Нижній Єгипет) також можуть бути пов'язаними. Відмінності в градації голосних ускладнюють прийняття лінгвістичної реконструкції, проте сильна тематична схожість дозволяє припустити, більш віддалені, негенетичні зв'язки між відповідними наративами. Серед них можна відзначити функцію Міноса як первісного (але не абсолютно першого) царя; його відносини з братом (Радамантісом), який служив йому як законодавець і зразковий суддя (але не жрець); посмертний статус братів як владик мертвих; природа їхнього посмертного царства, в якому не було ні спеки, ні холоду, ні хвороб, ні турбот; основоположні (але не космогонічні) жертвопринесення Міноса, а також комплементарність людей і великої рогатої худоби, як це видно на прикладі союзу його жінки з биком та потомства від цього союзу.

Хоча значення першого елемента словосполучення Minō-tauros залишається незрозумілим, значення другого елемента однозначне. Трактування словосполучення як «Людина-бик» узгоджується з даними Евріпіда, який описує цю істоту як таку, що має “подвійну природу, бичачу і людську”. Також існує припущення, що на Криті слово Мінос було не ім'ям, а титулом «Царя», що дозволяє  інтерпретувати Мінотаврос як “Царський бик”. Зображення на артефактах, однак, послідовно поєднують голову бика з людським тулубом, як це видно на критських монетах та аттичній кераміці.

Згідно з міфом у Міноса і Пасифаї народилося кілька синів, найвидатніший з яких, Андрогей, здобув низку приголомшливих перемог на Панафінейських іграх, після чого був убитий Егеєм, афінським царем, який побоювався, що той готує проти нього змову. Щоб помститися, Мінос використав свою військово-морську міць і розгромив Афіни, а потім змусив афінян кожні дев'ять років відправляти сімох юнаків і сімох дівчат на Крит, де їх згодовували Мінотавру.

Афіни продовжували платити цю жорстоку данину багато років, поки Тесей, син Егея, не зголосився бути серед тих, кого відправили на Крит, де він убив Мінотавра і втік з Аріадною, дочкою Міноса, яка допомогла йому вибратися з лабіринту. Повернувшись до Афін, Тесей став царем. Його батько наклав на себе руки, помилково вважаючи, що його син став жертвою Мінотавра. Після цього Тесей об'єднав Аттіку під владою міста, якому дав ім'я Афіни, замінив царську владу демократією, переглянув суспільний лад та інститути управління, а також запровадив численні ритуали, фестивалі та ігри. Цим та іншими способами він переформатував місто на радикально новій основі, настільки новій, що Плутарх (та інші) визначив його як «засновника прекрасних Афін, уславлених у піснях» і як грека, найбільш подібного до Ромула.

 Третій наратив, який можна було б додати до цього ряду, - це історія походження прусського народу, записана Симоном Ґрунау. В ній йдеться про вибір першого священика і першого короля.

''Вони хотіли мати короля, і їх вибір зупинився на Bruteno. Він сказав: «Дорогі люди, я не можу вам служити, бо я присягнувся служити волі наших всемогутніх богів, але мій брат Widowuto - хоробрий чоловік. Візьміть його за царя, і він буде гідно правити вами. А я буду вашим посланцем до богів. Все, що я почую від вас, я передаватиму їм і знайте, що я буду вірно служити вам у відданості перед нашими святими богами». За ці та інші слова вони коронували Widowuto царем, раз і назавжди. І цар, разом з усім народом обрали владикою його брата Брутена і нарекли його Первосвящеником (Crywo cyrwaito).

За словами Грунау, брати добре правили і були дуже любі народові. Брутен, жрець, будував храми, встановлював закони і здійснював жертвопринесення, а Відевуто, король, будував замки, посвячував привілейованих підданих у дворянство, давав їм військовий вишкіл і винайшов медовуху, що стала національним напоєм. Згодом Відевуто був благословенний дванадцятьма синами, а коли обидва брати наблизилися до кінця свого життя, вони розділили королівство, віддавши синові кожен свою частину території, яка мала свій особливий характер і згодом була названа на його честь.

Поділ царства сам по собі був ритуальною подією, про яку йдеться в наступному уривку.

Коли Відевуто було 116 років, а Брутену 132 роки, вони захотіли зробити розпорядження для того, щоб люди знали, що станеться з їхніми землями в майбутньому, коли один із синів Відевуто стане королем. Щоб надати цьому розпорядженню форму, всі вельможі зібралися в Рікойто [столиця, заснована Відевуто], і Брутен оголосив, як він і його брат Відевуто, король, за велінням богів розділять Брутенію [тобто Пруссію, названу на честь Брутена] між законними спадкоємцями, щоб не було заворушень і пролиття священної крові. Спочатку первосвященик узяв цапа і зарізав його перед дубом [священним для бога Перкуно] як покуту за всі гріхи, а потім вони принесли м'ясо, разом з листям дуба та іншими речами в Ріккойто, до дуба, біля якого стояли фігури богів, після чого вони випили медовухи і заснули''.

Наступного дня дванадцять синів постали перед своїм батьком і дядьком у порядку їхнього народження. Кожного з них попросили заприсягтися у відданості богам, послуху жерцям і визнати, що вони усвідомлюють те, що стають слугами богів. Як тільки це було зроблено, Відевуто дарував їм своє благословення і описав територію, яку отримає кожен із них.

Після того, як це було здійснено, брати подбали про те, щоб нового короля обрали прусські вельможі, а нового Crywo cyrwaito - священики. На цьому їхня місія була завершена.

Відевуто і його брат Брутен, благословили і поцілували нового  Cyrwaito. Вони розвели велике багаття перед ідолом Перкуно, стали перед ним і звернулися до всього народу: «Дорогі діти, ми закликаємо вас боятися своїх богів і цінувати свого Cyrwaito та відмовитися від упертості, інакше ви згниєте в землі.  Ми молилися за вас нашим богам, і вони милостиві до вас. Вони сказали нам: ''прийдіть до нас, і ми зробимо все, що ви побажаєте'', і щоб ви знали, що ми любимо вас і довіряємо вам, ми хочемо принести себе в жертву за вас, щоб заручитися їхньою допомогою і милістю до вас через нашу жертву. Ми хочемо бути в змозі зробити це для вас і при таких словах багато жертв було принесено». Тоді вибухнула сильна гроза з громом і блискавкою, чи від природи вона, чи була зроблена дияволом, Бог лиш знає, і двоє старих, король Відевуто в найкращих коштовностях і його брат Брутен, теж у найкращому одязі, взяли один одного за руки і, співаючи, пішли у вогонь і згоріли, а всі інші плакали від зворушення.

В цій основоположній історії посідає важливе місце більшість тем, які ми виділили: взаємозалежність священика і царя, деміургійна сила жертвопринесення, перетворення єдиного в множинне, останнє знаходить своє вираження в акті поділу королівства між синами Відевуто, а не в розчленуванні тіла жертви. Те, що жертвоприношення цапа передує акту поділу царства, а людське жертвоприношення завершує його, мимоволі наштовхує на думку про взаємозалежність людей і домашніх тварин.

Суть моєї візії полягає не в твердженні, що всі ці оповіді ідентичні та є  варіантами одного прототипу чи шаблону. Скоріше, в них по-різному трактується набір повторюваних тем і образів, що відображає місцеві проблеми, традиції та інститути.

Наприклад, інтерес єгиптян до відновлення частин тіла Осіріса, безсумнівно, пов'язаний з практикою муміфікації, тоді як епізод, в якому Пасифая злягається з биком, відображає бачення грецьким патріархатом жіночої зради як  зоофілії.

З огляду на наявність виявлених нами тем та образів у вавилонських та єгипетських міфах, навряд чи можна розглядати їх як виключно специфічні індоєвропейські Слід також враховувати той факт, що вони засвідчені в джерелах, датованих часовим інтервалом, який починається від десятої мандали «Вед» (бл. 1100 р. до н.е.?) і закінчується текстом Симона Грунау (бл. 1525 р. н.е.). Тож здається, найкраще розуміти їх як такі, що повільно і поступово поширювалися по євразійському континууму, рекомбінуючись на кожному кроці новими способами, щоб задовольнити місцеві, кон'юнктурні інтереси.

Тематично три розглянуті вище міфи мають спільні риси з тими, які я розглядав в «Індоєвропейському міфі про створення світу», підсумовані в таблиці:

 

 

Існує ще один наратив, який має достатньо спільних рис з тими, що ми розглянули, щоб його не можна було ігнорувати, але він створює достатньо труднощів, щоб його можна було безпроблемно включити. Ретельне його вивчення та виважена оцінка виходять за межі моєї компетенції, тому я просто згадаю переказ про чоловіка, який походив від першого царя свого народу, але народився і виріс серед домашніх тварин. Досягнувши зрілості, він оскаржив владу священиків, стверджуючи, що був «помазаний» (івр. māšiaḥ, грец. χριστός) як спадкоємець престолу. Він був страчений під знаком, який висміював його претензії на царство (INRI Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum), але його жертва змінила саму природу Буття. Відразу після цього його місія була розподілена між дванадцятьма учнями, які вирушили в різні куточки земної кулі. Деякі версії переказу вважають одного з цих учнів - Томаса - його близнюком. Інші версії розповідають як його тіло і кров перетворилися на хліб і вино, які підтримують людське життя, або, в деяких варіантах, на лікарські трави, що зцілюють усі хвороби. Але це вже інша історія.