РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД СТАТТІ

A pentadic rethinking of Goshtāsp 

in the Shāhnāma of Ferdowsi

Olga M. Davidson

Boston University

 Переосмислення образу Гоштаспа з Шахнаме Фірдоусі в світлі пентадної теорії

Анотація. Наслідуючи концепцію Ніколаса Аллена про "пентадні" моделі соціальної організації, що відображені в індоєвропейських традиціях,  у цьому есе нами проаналізовано деякі наративи про царя Гоштаспа класичного перського "епосу", Шахнаме Фірдоусі. Стверджується, що цей шах Ірану, таким як він зображений у "Шахнаме", представляє всі три міфологічні суспільні "функції", що формують епічну традицію, успадковану поетом Фірдоусі. 

У "Шахнаме" розлогому творі  перського поета Фірдоусі, написаному в кінці Х на початку ХІ ст. н.е. йдеться про давню іранську династію Kayānī. Дослідники, які вивчають еволюцію іранської традиції, починаючи з найдавніших текстів Авести до класичної перської поезії Фірдоусі, називають царів цієї династії  "Кейанідами" або "Каянідами". Перська форма Kayānī походить, зрештою, від іменника kauui, засвідченого в Авесті, спорідненого з індійським іменником kaví-, який можна тлумачити як "жрець" або, більш загально, "провидець" чи "мудрець". В Авесті іменник kauui застосовується як титул царів з династії Кейанідів.  Тут я зосереджуюсь на одному конкретному цареві з цієї династії: це Віштаспа, чиє ім'я у перській "Шахнаме" звучить як Гоштасп.

У статті, опублікуваваній понад тридцять років тому,  мною досліджено роль царя Гоштаспа в поемі "Шханаме", проаналізовано збіги та розбіжності між його роллю та роллю його батька, попереднього царя , чиє ім'я перською мовою звучить як Lohrāsp, і походить від імені  Auruuaṯ-aspa засвідченого в Авесті. У моєму новому дослідженні написаному на честь мого друга Ніколаса Аллена, якого мені дуже не вистачає, я переглядаю своє попереднє дослідження, застосувавши до нього деякі елементи теорії Ніка про "пентадні" міфологічні структури.

У своєму попередньому дослідженні я спиралась на теорію, розроблену Стігом Вікандером, а згодом викладену Жоржем Дюмезілем з посиланнями на оповіді з Шханаме, в яких йдеться про царя Гоштаспа і про його батька, царя Лораспа.  У своєму дослідженні я підтримувала ідею про те, що обидва царі, батько і син представляють "третю функцію". Я використовую тут спеціальну термінологію, розроблену Дюмезілем, яка описує систему трьох соціальних "функцій" або "ідеологію" предків народів індоєвропейської мовної сім'ї. З точки зору моделі "трифункціоналізму" Дюмезіля - моделі, якої дотримується Вікандер, - три "функції" відповідають соціальним ролям (1) жерців, (2) воїнів, (3) виробників.

З точки зору цієї моделі, іранську пару Лорасп і Гоштасп, батька і сина, можна порівнювати за "характером функції" з індійською парою братів, героями-близнюками Накулою і Сахадевою, які займають чільне місце у великому санскритському епосі, відомому під назвою "Махабхарата". Згідно з переказом цього епосу, герої-близнюки були синами богів-близнюків Ашвінів, які втілювали "третю функцію", функцію "продуктивності" в індійському пантеоні, що переконливо довели Вікандер і Дюмезіль.

Однак при порівнянні іранської пари Goshtāsp і Lohrāsp з індійською парою Nakula і Sahadeva виникає велика проблема. Якщо слідувати моделі Дюмезілевої "трифункціональності", то іранська пара повинна належати насамперед до першої функції. 

Тобто, Лорасп і Гоштасп є "жерцями" в силу свого статусу Кейанідів, оскільки навіть назва цієї династії вказує на приналежність до жрецького класу. Більше того, знову ж таки з точки зору моделі Дюмезіля, царські ролі Лораспа і Гоштаспа слід розглядати як ознаку їхньої приналежності до першої функції: як стверджував Дюмезіль, влада є визначальним аспектом жрецтва, що характеризує міфологічні постаті, які належать до першої функції.

Отже, щоб переформулювати проблему, я задам такі питання: як ми можемо обґрунтувати те, що іранська пара Goshtāsp і Lohrāsp споріднена з індійською парою Накула і Сахадева як похідна від спільної індоіранської та, зрештою, індоєвропейської міфологічної традиції? Як одна пара може належати до першої функції, якщо інша пара належить до третьої? Ця проблема є особливо гострою у випадку з іранської постаті Гоштаспа, оскільки міфи, в яких він в яких він фігурує, суперечать, як ми побачимо, самій ідеї про те, що він повинен належати до третьої функції.

Однак проблема вирішується, якщо ми застосуємо пентадну модель, розроблену Ніком Алленом, яка може слугувати уточненням "трифункціональної" моделі Дюмезіля і Вікандера. Міркування Аллена про інститут царювання загалом, особливо доречні щодо розуміння ролі Гоштаспа як царя, що належав до династії Кеянідів. Як стверджує Аллен, сама ідея царювання або "суверенітету", яку Дюмезиль пов'язував із першою функцією, відповідає не тільки "жрецькому" аспектові першої функції, сформульованому Дюмезилем: вона стосується і двох інших із трьох функцій, у тому сенсі, що роль царя є "трансцендентною".  Царська влада "перевершує"  три функції, представлені (1) жерцями, (2) воїнами, (3) виробниками. Якщо використовувати термінологію Аллена, то окрім цих F1 F2 F3, слід говорити ще й про четверту функцію, яка "виходить за їх межі", і Аллен називає цю четверту функцію "трансцендентною" F4+. Згідно "пентадної" моделі Аллена, царська влада належить до категорії F4+. Щоб завершити опис пентадної моделі Аллена, слід згадати й п'яту функцію, F4-, яка позначає "негативні" аспекти кожної з трьох функцій F1 F2 F3. Я доводитиму, що постать Гоштаспа представляє не тільки "трансцендентну функцію", яку Аллен позначив як F4+, а й "негативну функцію", яку Аллен позначив як F4-, оскільки цей іранський епічний персонаж демонструє як негативні, так і позитивні аспекти трьох функцій Дюмезіля, формально позначені Алленом як F1 F2 F3, які є функціями жерців, воїнів і виробників.

Застосовуючи "пентадну" модель Аллена, я стверджую, що роль Гоштаспа в "Шханаме" є мінливою і переміщається від F1 до F2 і F3 шляхом "трансцендентування", F4+, але також і через "негативність", F4-. Наводячи свої аргументи, я переосмислюю те, що стверджувала у своїй попередній роботі, переформулювавши свої тези в термінах F1 F2 F3 F4+ F4- Ніка Аллена. У подальших формулюваннях я дотримуватимуся пентадичних класифікацій Аллена, вкладених в дужки ("{" і "}").

Аналізуючи стосунки Лораспа і Гоштаспа, я використовую термін "діоскуризм",  який походить від грецького найменування Dioskouroi, що означає "діти Зевса" або, з етимологічної точки зору, "діти Неба". Цей термін насамперед застосовувався до давньогрецьких божественних близнюків, відомих як Кастор і Полідевк у міфах і ритуалах, або як Кастор і Поллукс у латиномовних версіях міфів. 

У  книзі "Божественні близнюки: Індоєвропейський міф у германській традиції" Дональд Уорд використовує поняття "діоскуризм" як спосіб опису широкого спектру патернів, наявних у міфах про божественних близнюків.  Зокрема, воно виражає взаємодоповнюваність у їх поведінці, якщо один з близнюків має тенденцію бути агресивним і динамічним - в термінах Аллена {F2} - то інший близнюк є пасивним і статичним {F3}. Наприклад згідно аналізу Уорда,  Кастор характеризувався як войовничий {F2}, нерозсудливий {F2, F4-} і запальний {F2, F4-}, одержимий битвами {F2}, в той час як його брат-близнюк Поллукс був мирним {F3} і слухняним {F3}, схильним залишатися вдома {F3} і займатися домашніми справами {F3}. Ця ідея "діоскуризму" поширюється від божественних близнюків до близнюків героїчного епосу  - або, іншими словами, переходить від пари богів до пари героїв, прикладом чого є герої-близнюки Накула та Сахадева в індійській "Махабхараті". Стіг Вікандер стверджував, що герої-близнюки Накула і Сахадева є епічною "іпостассю" індійських божественних близнюків, відомих як Ашвіни, які характеризуються гомогенністю, коли їх розглядати разом, але водночас є "діоскуричними", коли їх розглядати окремо. 

Пару Ашвінів можна розрізняти, так само, як розрізняють Кастора і Поллукса: в індійській традиції один з Ашвінів є "сином Sumakha ["Доброго воїна"]", тоді як інший з - "син Дьяуса ["Неба"]" (Ріг-Веда 1.181.4); однак, коли їх розглядати як пару, то обидва Ашвіни вважаються "синами Дьяуса".

Дотримуючись принципів концепції Вікандера, яка була прийнятою Дюмезілем, але  також користуючись таксономією Аллена, я пропоную загальне формулювання функції Лораспа і Гоштаспа, в тому вигляді в якому вони постають у Шахнаме Фірдоусі: трансцендентною роллю цієї іранської пари є царювання {F4+}. Ця роль успадкована ними від пари індоіранських Божественних Близнюків {F3}. Так само від неї походить образ індійської пари воїнів {F2} на ім'я Накула і Сахадева  санскритського епосу Махабхарата. Як індійська, так і іранська пари згідно Уорда є проявом, "героїчної евгемеризації індоіранських божественних близнюків ".

Вікандер аналізує різноманітні близнюкові паралелі дотичні до пари Лораспа та Гоштаспа. Наприклад, в іменах обох царів є елемент -āsp, який можна вивести з авестійської форми aspa-, спорідненої з індійською aśva-, що означає "кінь",  від якої  походить ім"я пари індійських божественних близнюків Aśvinau. Паралелізм знаходимо в давньоанглійських переказах про молодих братів-близнюків Хенгеста та Хорса, які, за словами Беди, походили від бога Одіна, і які, як повідомлялося, очолили саксів під час їхнього вторгнення на Британські острови, врятувавши таким чином свій народ від перенаселення та голоду. Є також і інші ознаки діоскуризму  пари Лораспа і Гоштаспа. Вони єдині царі правлінню яких відведено однакову кількість - 120 років.

Іншим приклад знаходимо в Авесті (Yašt 5.105), де йдеться про те, що богині Анахіті поклонявся кейянідський цар  на ймення Auruuaṯ-aspa, яке є авестийською формою імені Лораспа. Що ж до авестийської Анахіти, то її ім'я відповідає перському Нахід, імені дружини Гоштаспа в Шахнаме. Стосунки Лораспа і Гоштаспа нагадують спільноіндоєвропейський мотив  "les Dioscures au service d'une déesse" (Діоскури на службі у богині). Іншим прикладом діоскуризму у взаємовідносинах Лораспа і Гоштаспа є їхній зв'язок з культами двох священних вогнів, які звуться на пехлеві Адхур Бурзін (заснований Лораспом) і Адхур Мір Бурзін (заснований Ґоштаспом). 

Засновники цих культів ритуальних вогнищ, класифікуються Вікандером як представники "третьої функції", тобто, {F3} за таксономією Аллена, її однак можна також розглядати як тих, що репрезентують "першу функцію", {F1}, з огляду на сакральність зороастрійських "вічних" вогнів, якими ці два царі опікались виконуючи жрецькі ролі.

Наводячи ще один приклад символіки третьої функції, пов'язаної з Лораспом і Гоштаспом, Вікандер цитує оповідь  "Шханаме", в якій воїн Зал {F2} виступає проти коронації Лораспа {F3}; яка має паралель в індійському міфі, де бог-воїн другої функції Індра{F2}  виступає проти участі божественних близнюків представників третьої функції Ашвінів {F3}, у жертвоприношенні соми {F1}. Загалом, Вікандер пов'язує гіпотетичний третьофункціональний характер пари Лораспа і Гоштаспа {F3} з наративними проблемами, Авести і Шханаме щодо пояснення переходу царської влади до Лохраспа від  його попередника, Кей Хосрова.

Повертаючись до концепції Уорда щодо специфіки образів Лораспа і Гоштаспа як прояву "героїчної евгемеризації індоіранських близнюків" ми бачимо, що її підтримка Вікандером  ґрунтується виключно на паралелях між цими двома постатями. Однак він не взяв до уваги різні патерни відмінностей між цими двома постатями - патерни, які, як я сподіваюся показати, також є частиною діоскуризму цієї пари. Відзначаючи, що Лорасп є лише блідим, безликим, і бездіяльним двійником Гоштаспа, Вікандер припускає, що Лорасп раніше був лише "копією" Гоштаспа, паралельною у всіх відношеннях.

Я, навпаки, вважаю, що термін "близнюк" підходить тому, що Лорасп був пасивним представником пари, члени якої мали водночас подібні і відмінні риси, тоді як Гоштасп був її активним членом. Ми можемо знайти аналогію у давньоанглійських іменах Hengest і Horsa, про які ми згадували раніше. Ім'я Хенгест, який був більш агресивним братом, означає "жеребець", як і у німецькій мові Hengst, тоді як ім'я більш пасивного брата Horsa означає просто "кінь", як в англійській мові horse. Отже, ці два імені передають розбіжності і подібності, збігаючись у значенні "кінь", і розходячись в тому, що перше ім"я вказує на бойового коня {F2}, а друге на сільськогосподарського {F3}.

Більше того, я припускаю, що діоскуричний символізм одночасно дивергентної та конвергентної пари, може стосуватись не лише пари  братів-близнюків. Такий же діоскуричний символізм може проявлятись і в стосунках батька та сина. На завершення я коротко опишу такого роду стосунки між царями Лораспом і Гоштаспом в "Шханаме", спираючись на мій попередній аналіз з застосуванням категорій пентадичної таксономії Аллена.

Лорасп, зійшовши на трон, проголосив, що його правління як короля ознаменується відмовою від агресивності та сприянням миру {F3 із посиланням на F2}. Лорасп настільки радикально виступав проти агресії та війни, що вважав за краще передати корону чужим людям, а не своєму необачному синові Гоштаспу {F4- з посиланням на F2}. Таке рішення, розлютило Гоштаспа до такої міри, що він вимагав від батька, щоб той відмовився від трону і передав його йому. Лорасп відмовив, бо виступав проти насильства, яке чинив Гоштасп. Гошшасп  розлютившись за це на батька, покинув Іран і вирушив у самочинне вигнання до Візантії, тобто у "Рум". Спершу там йому було дуже важко знайти будь-яку оплачувану роботу {F3} через його войовничий характер і надмірну силу. Єдиними справами, якими він здатен був успішно займатись в Румі, - це полювання, боротьба з жахливими звірами і здобуття наречених для менш героїчних чоловіків (Шханаме VI 24-25.281-598). Отже Гоштасп взяв на себе роль надзвичайно агресивного і войовничого героя. Після низки пригод він нарешті повертається до Ірану і захоплює трон, залишивши "маленьку частку владного пирога" для свого батька {F3}. Він залишається агресивним {F2}, поки його батько не помирає, а потім втрачає свою войовничість {F2}. В якості царя, він виконує найвищу жрецьку функцію {F1} - навертає воїнів-героїв Зала та його сина Ростама {F2} до релігії Зороастра (Shāhnāma VI 133.980-981,987), тоді як син Гоштаспа, царевич Есфандіяр, навертає решту Ірану (Shāhnāma VI 122-123.830-836). Але священицька функція Гоштаспа має і негативну сторону {F4- по відношенню до F1), оскільки його звинувачують у смерті Есфандіяра, взірцевого зороастрійця, від рук героя-воїна Ростама.

Отже, якщо ми застосуємо пентадну модель, розроблену Ніком Алленом, для дослідження образу Гоштаспа, героя поеми Шаханаме, то виявимо, що він відповідає усім п'яти  її функціям. Гоштасп відповідає трьом основним функціям F1, F2, F3, тим самим виходячи за їх межі, F+, але разом із тим його також можна розглядати як трансцендентно позитивний, так і трансцендентно негативний приклад цих трьох функцій, F-.

Nick Allen of Oxford, anthropologist extraordinaire: some comments on his thinking about myth and epic 

Gregory Nagy

Harvard University

Нік Аллен з Оксфорда, видатний антрополог: кілька коментарів щодо його міркувань про міф та епос

Сумнозвісна смерть мого друга Ніколаса Джастіна Аллена 21 березня 2020 року позбавила мене інтелектуальної насолоди дискутувати з ним на теми, що становили неабиякий взаємний інтерес. Зокрема, наші дружні дебати, як правило, зосереджувалися на роботах Жоржа Дюмезіля про міф та епос. Один конкретний твір Дюмезіля привернув нашу особливу увагу: це була частина І тому І книги Дюмезіля "Mythe et épopée", вперше опублікована 1968 року, в якій йдеться про епічну поезію Індії, і зокрема про "Махабхарату". Щоб утішити себе, коли я розмірковую про гірку втрату подальшої можливості  "живої" дискусії з Ніком Алленом, я намагаюся долучитися до його живого розуму, пропонуючи деякі коментарі до його міркувань викладених у статті Allen, N. J.  2014. “Heroes and pentads: Or, how Indo-European is Greek epic?”.  У цій статті Аллен  застосовує ці свої корективи, сформульовані в термінах його "пентадичної" теорії, до  аналізу гомерівських "Іліади" та "Одіссеї". Тож мені хотілося б почати з коментування деяких глибоких спостережень, зроблених Алленом при порівнянні Махабхарати з гомерівською поезією, і я розглядатиму ці спостереження в порядку їхньої важливості, цитуючи при цьому найбільш релевантні на мій погляд сторінки статті Аллена. 

 Згідно з  "трифункціональною" моделлю,  яку  Дюмезіль формулював у своїх численних публікаціях  "індоєвропейські народи", демонструють успадковані сліди трьох "функцій" у соціальній організації. За Дюмезілем, представники цих "функцій" можуть бути описані в "ідеологічних" термінах як {1} правителі/жерці, {2} воїни, {3} виробники матеріальних благ, землероби та/або пастухи. У з"язку з третьою "функцією", слід додати, що в деяких випадках важливо провести додаткові розмежування. Наприклад, "скотарство" може бути кочовим або, навпаки, прив'язаним до присадибної ділянки; також, у більш загальному сенсі, бувають випадки, коли категорія "виробники" включає або виключає ремісників. У будь-якому випадку, Аллен називає ці три "функції" просто F1 F2 F3. Але Аллен вилучає з категорії F1 поняття "суверени", стверджуючи, що суверенітет - називатимемо його надалі просто "королівська влада" - може бути характеристикою не тільки F1, але й, наприклад, F2.

Аллен додає до цих трьох функцій ще дві, F4+ і F4-, і це доповнення становить суть його "пентадної" теорії. Він пояснює F4+ в термінах "трансцендентності", а F4- в термінах "девальвації". Формула Аллена  F4+ застосовується в ситуаціях, коли герой діє в просторі більш ніж однієї функції. Що ж стосується формули F4-, то вона застосовується в ситуаціях, коли підкреслюється негативний, а не позитивний аспект функції.

 П'ять головних героїв "Махабхарати", відомих як Пандави, є синами богів, які чітко репрезентують три функції: жерця, воїна та виробника благ:

{1} Юдхіштхіра - жрець, батьком якого є бог Дхарма, що уособлює сакральне і представляє як ритуал, так і ритуальну мораль.

{2a} Бгіма - воїн, батьком якого є бог Ваю, що уособлює сильні бурі, які знищують врожайність.

{2b} Арджуна також воїн, його батько - бог Індра, який уособлює сильні грози, що можуть або знищити врожайність, або сприяти росту рослин, приносячи дощ.

{3a} і {3b} Близнюки Накула і Сахадева загалом корисні для людей, їхніми батьками є боги-близнюки, відомі як Ашвіни, які уособлюють необмежений ріст рослинності і стад.

 Але ці п'ять героїв "Махабхарати", чиї епічні образи я щойно спробував узагальнити з точки зору функцій, які виконують їхні божественні батьки, також можуть бути ідентифіковані з точки зору різних функцій, що ілюструє автор у своїй статті. Найочевиднішим аргументом є той факт, що всі п'ять героїв є воїнами, які беруть участь у війні - а не лише Бгіма та Арджуна. Отже, це прояв "трансцендентної" функції, яку Аллен називає F4+. Іншим фактом, на якому особливо наголошує Аллен , є той факт, що Індра, батько Арджуни, насправді є царем богів в індійській міфологічній традиції, і що Арджуна опиняється в епічних ситуаціях, де він більш царствений, ніж Юдхіштхіра, який є царем лише в силу (а) свого жрецького знання і (2) того, що він старший за віком.

 Такі відмінності у функціях, можна частково пояснити за допомогою "пентадної" теорії Аллена, але є аспекти пояснювальної моделі Аллена, які, потребують доопрацювання, особливо у світлі фактів, які ми знаходимо в гомерівській поезії.