РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД СТАТТІ

The Three Skies of the Indo-Europeans

Arnaud Fournet

Загальні риси індоєвропейської космогонії

Три неба індоєвропейців

Подібність між грецькою та хуро-анатолійською космогонією давно помічена. Відповідні міфи належать до так званого циклу Кумарбі. У ньому розповідається про те, як боги воювали один з одним, щоб завоювати царський трон. Бібліографію і короткий виклад циклу наведено у Гофнера. На відміну від біблійної розповіді про створення світу із книги Буття, яка є мирною, космогонія, зображена в циклі Кумарбі, є досить конфліктною, і боги перебувають у стані свого роду постійної війни. Іншою важливою особливістю є три рівні панування над небом. Першим первісним богом є Алалу, якого скидає з престолу Ану, якого, у свою чергу, скидає Кумарбі, син Алалу. Ану не є родичем Алалу і Кумарбі і, скоріше за все цей образ запозичено у  шумерів (Ан по шумерськи "небо") Ану видається чужорідним прищепленням до оригінального наративу. Алалу зазвичай також вважається чужим елементом семітського походження. Ергативна форма Alal-uš з u , замість найпоширенішого - i(š) , свідчить на користь семітського походження, але зв'язок з PIE * al -'годувати, рости (високий)' все-таки теж можна припустити. Хуритська мова мала прикметники з закінченням -u ašmu  'жир' чи mušu  'справедливий', тому тому Алалу може бути аборигенним прикметником, подібним до латинського altus. Можна припустити як автентичне походження імені Алалу від прикметника *al-al-u- «дуже високий», так  і семітське від *ˀilu  'бoг'. 

Кумарбі хотів вихолостити Ану, щоб той не породив конкурента який би загрожував його пануванню, але вихолощуючи Ану, Кумарбі  завагітнів і народив Тешуба. Потім почалася запекла війна між Кумарбі та його сином, богом шторму Тешубом.

Трійка: Алалу, Кумарбі, Тешуб є паралельною грецькій трійці: Уран, Кронос, Зевс. Етимологічно Alalu може походити від PIE *al- 'годувати, рости (високий)'. Я запропонував трактувати ім"я Кумарбі як *km-arbi «столітній», еквівалент Кроноса, якого зазвичай зображали як дуже старого бога. Щодо Тешуба, то  його ім"я походить від *dey-sub — «небо-буря». 3 Тому Зевс і Тешуб мають спільний корінь *dey(w)- «день, денне світло». Тешуб має аналоги в урартському Teiseba і каситському Tispak. Кронос не має прийнятої та чіткої етимології, зв'язок з PIE *ger- 'старий' можна допустити. Тому Кронос ("старий") і Кумарбі ("столітній") є синонімами. Зевс-Тешуб це латинський Юпітер, «молодий» бог. Праформою Ouranos є *owrn-, що, на мою думку, є запозиченням з хуритського hawurni «небо».

В латинській традиції Сатурн не має батька, а Верхнє Небо не має ні імені, ні керуючого  бога. Проте важко повірити, що люди не усвідомлювали, те що зірки та Чумацький Шлях не знаходяться на одному рівні з великими рухливими об’єктами, такими як сонце чи місяць.

Кожне небо має певний колір. Верхнє небо має колір ночі: чорний. Нижнє небо зазвичай має колір світла: білий, хоча це виглядає суперечливим, колір Середнього неба, який містить яскраві об’єкти, такі як сонце, місяць або планета Венера, є червоним. Це колір заходу і сходу сонця. Стародавні греки вважали червоне поєднанням чорного і білого. Ці уявлення не відображають реальність, оскільки змішування чорного і білого дає сіре, а радше виражає проміжне положення Середнього Неба.

До речі, чорний також є кольором землі, ή μελαίνα γῆ, але в космологічному контексті чорний колір скоріше відноситься до нічного неба.

Додаткові зауваження

Варто зауважити, Кумарбі породжує річку Аранза (Тигр), що може вказувати на те, де лежить первісна батьківщина хуритів. В історичні часи вони займали величезну територію, від Кіззувадни до Нузі, а також у верхів"я течії Євфрату і Хабура.

Слід відзначити, що каситський Харбе ( ім"я якого виводять від варіантної форми хуритського hawurni «небо»), прирівнюється до шумерського Енліля «бога вітрів і атмосфери». Це викликає проблему, оскільки Харбе та Енліль належать до різних небесних сфер. Це протиріччя, безумовно, вирішується тим фактом, що  у шумерській міфології, скоріше за все, не було багаторівневого неба. Тому Енліля можна віднести до будь-якого рівня. Уявне протиріччя існує лише з індоєвропейської точки зору.

Крім того, якщо припустити зв’язок між латинським caelum «небо» та  хуритськими іменами Kae-Tessub, Kae-Tilla, то основа *ka(H)e- є назвою Нижнього Неба. Це підтверджує те, що hawurni — це Верхнє Небо, як свідчить грецьке запозичення.

Деякі дослідники намагалися етимологізувати грецьке oùpavôç як *wrs-an-, припускаючи, що oùpavôç був свого роду резервуаром дощу (крапель). З нашої точки зору ця етимологія  помилкова, оскільки дощ не падає з  висоти зірок.

Хоффнер стверджує, що "Кумарбі - бог підземного світу, тоді як Тешуб - небесний бог". Ця концепція хибна. Обидва вони небесні, але належать до двох різних шарів неба. Інша річ, що два хуритські слова досі плутають. Одне з них - kiyasi "море", а інше - keyase "блискавка". Таблички, знайдені в Мескені-Емарі, показують, що keyase ототожнюється з еламським богом-громовержцем. Тож dkeyase не може бути тим же словом, що і kiyasi "море", і, скоріше за все, означає "блискавка".

І останнє, але не менш важливе зауваження: три космогонічні  рівні неба не слід плутати з відомою тричленною соціально-політичною ідеологією Дюмезіля, в якій розрізняються три функції: суверенітет, війна і багатство. Космогонія та соціальна організація – дві різні теми.

Верхнє небо - Небо та зірки

Про Верхнє Небо важко щось сказати, оскільки його правлячий бог значною мірою є Deus otiosus, пасивним богом, який мало втручається у світові процеси.

Зірки належали до цього космогонічному шару і асоціювалися з вогнем: *H2s-ter < ПІ *H2es- 'горіти, бути гарячим'. Та сама ідея проявляється у семітському *kab-kab- «зірка», як зазначає Бомхард. Іншим прикладом є каситське dagas 'зірка', можливо, від dhegh(w- 'горіти').

Цікавим моментом є метеорити та каміння, що впали з неба. До якого шару неба вони належать?

В «Епосі про Гільгамеша» Енкіду порівнюють з каменем, що впав з неба. Гільгамешу наснився сон, який йому пояснила його мати (Таблиця I, рядки 260-70):

260. Нінсун була розумна, вона була мудра

261. Вона все знала, вона сказала Гільгамешеві:

262. «Зірки Небесні з'явилися перед тобою,

263. великий як скеля  камінь з неба упав на тебе, [...]

265. Ти взяв його і поклав біля моїх ніг,

266. і я зробила його рівним тобі, [...]

270. Його сила така ж велика, як небесна кам"яна брила.

Це означає, що об'єкти, які впали з неба, належать до Верхнього Неба, де містяться зірки. Але ситуація не зовсім ясна, тому що аккадська традиція, схоже, не поділяє небо на кілька шарів, незважаючи на наявність множини для позначення «неба» samsu.

Виходить, що в тодішніх уявленнях небесне каміння вважалось атрибутом Іштар-Саускі, а отже має належати Середньому Небу. Тут необхідно обговорити daya azzalli  "атрибут Іштар". Аzzalli означає "камінь". Вираз daya azzalli, яке Ларош або Ріхтер не уточнили, ймовірно, означає "небесний камінь, метеорит". Оскільки Сауска належить до Середнього Неба, це означає, що daya azzalli, є метеоритом, небесною брилою , що також належить цьому небу.

Середнє небо - Сонце, Місяць та циклічні явища

Середнє небо містить тіла, які рухаються циклічно. Це в першу чергу: сонце, місяць, планети Венера та Марс. Крім циклічності, ці тіла мають період зникнення, на відміну від зірок, вони видимі не постійно. Цю їх властивість можна легко пов'язати з сільськогосподарськими сезонними циклами  неолітичного аграрного суспільства.

Кожне з небесних тіл керує певним циклічним явищем. Сонце править  днем і роком, місяць місяцями, Венера родючістю, Марс війною.

Особливістю хуритської космогонії є те, що кожне з небесних тіл пов'язане з божеством-покровителем. У грецькій та латинській традиціях сонце та місяць самі є божествами.

Ще одна відмінність хуритської традиції від грецької та латинської — це схильність вінчати бога з богинею. У хуритів такого роду шлюби, мабуть, стали модою під семітським впливом. Здається первісна космогонія індоєвропейців не передбачала таких божественних шлюбів. Хебат, дружина Тешуба, цілком можливо, походить від семітського hawwa(t) «життя». Деякі служниці Хебат також носять семітські імена, наприклад, Дакита «маленька». Іншою ознакою є шлюб Зевса бога Нижнього Неба з Герою богинею Середнього Неба, структурна дивина, яка також стосується Юпітера та Юнони, дочки Сатурна. Такі шлюби стали набувати сенс лише після того, як Зевс почав накопичувати риси, що належать Нижньому Небу та Середньому Небу.

Середнє небо - Сонце і Місяць

Кількість коренів, що використовуються для позначення сонця, відносно обмежена. І навпаки,  назв місяця надзвичайно багато.

Індоєвропейська назва сонця: *seH4w-l/n- пов'язана з хуритським sayali, урартським sali «рік». Цей корінь має кавказьку паралель в абхазьких мовах *(a)zwd 'рік' і нахських *so 'рік'. Очевидно, сонце було основою для лічби років. Аналогічно, *dey(w)- 'день, денне світло' можна порівняти з нахським *de ( *den-) 'день'. Неясно, чи походить урартське siwini «сонце» від *seH4w-n-. У всіх випадках урартське siwini фонетично ближче до *seH4w-n-, ніж до хуритського Šimegi, яке походить від іншого кореня.

Латинський еквівалент бога Середнього Неба — Сатурн (< *seH4-t-) від того ж кореня, що й латинське solis «сонце». Зв'язки Сатурна з Сонцем і зимовим сонцестоянням очевидні. Сатурналії, велике релігійне свято в римському календарі, відзначало жнива та посівну, і тривало з 17 по 23 грудня. Крім того, 25 грудня у пізній Римській імперії святкували оновлення світла та настання нового року на Dies Natalis of Sol Invictus, «день народження непереможеного сонця».

Цікаво, що Хоффнер визначає Кумарбі як "божество зерна", що узгоджується з латинським богом землеробства Сатурном. Отже, паралелі чіткі.

У хуритського сонця хами і місяця кус - є боги-покровителі, відповідно Сімегі і Кусух. Слово Сімегі може бути зрозуміле як *dy-megh-i 'господар дня (світла)'. Тут, головна різниця між латинським Ju-piter «батько дня (світла)» та dy-megh-i «господар дня (світла)». Юпітер - це латинський еквівалент Зевса, бога-громовержця, і він повинен належати до Нижнього Неба. Хуритський Сімегі (<*dy-megh-i) 'господар дня (світла)' відмінний від Тешуба і належить Середньому Небу, де він править сонцем хами. Латинь поєднала Зевса, бога-громовержця Нижнього Неба, з «господарем, батьком дня (світла)» Середнього Неба. Юпітер поєднує ім'я Середнього Неба з атрибутами Нижнього Неба, такими як грім і день (світло).

Примітно, що на відміну від  війни між Кроносом-Кумарбі та Зевсом-Тессубом, римляни мали уявлення про мирні відносини між Юпітером і Сатурном. Одні домінували над іншими, яких звели до ролі патронів землеробства та періодичного оновлення. Ймовірно, це відбиває перебудову індоєвропейського пантеону епохи неоліту

Як уже згадувалося раніше, Зевс бог Нижнього Неба одружений з богинею Середнього Неба Гері, а Юпітер одружений з Юноною, донькою Сатурна.  Іūnō можна повною мірою порівнювати з латинським aevum і грецьким airov від *Hayw- «життя, тривалість». Ім"я Гера також пов'язане з ὥρα від *yoH1r- «рік, пора року, момент». Обидва корені не засвідчені в анатолійських мовах, але здаються успадкованими. Значення кореня повністю відповідають циклічності Середнього Неба.

Середнє небо - Планети Венера та Марс

Ще одним важливим компонентом Серединного неба є планети: Венера та Марс. Їхні відповідні божества-покровителі в хуритській мові - Сауска і бог війни Астабі.

Зв"язок червоної планети Марс з богом війни, безумовно, спричинений кольором крові. Теонім Астабі, ймовірно, пов'язаний із давньоперським arsta-bara «списоносець». Інше ім'я бога війни - Тасмісу має хуритське походження. Обидва прирівнюються до шумерського Нінурті. Схоже, що Тасмісу — це оригінальне хуритське ім'я, а Астабі — мітансько-арійське запозичення. Обидва засвідчені в Богазкьойському договорі, але Астабі засвідчений ще й в Угаритському тексті. Тасміс — син Кумарбі, що робить його богом Серединного Неба.

Тасмісу традиційно читається як <dta-as-mi-su->, але також можна прочитати Таруммісу. На нашу думку традиційне читання Тасмісу, ймовірно, хибне, кращим є Таруммісу «палаючий бог, бог (війни) вогню».

Випадок з планетою Венера трохи складніший, тому що потрібно розрізняти дві концепції жіночності. Серйозна жіночність – це зцілення, захист, родючість, сім’я та перемога. Ця форма представлена тріадою Sauska-Hera-Iuno. Легковажна жіночність - це любов і секс. Ця остання форма представлена Афродітою-Венерою. Напевно, правильний її еквівалент Земна Дадміс, дещо незрозуміла богиня, здебільшого засвідчена в Сирії. Слово Dadmis, ймовірно, походить від аккадського дієслова dadu «кохати». 

Традиційне рівняння Іштар = Сауска вводить в оману, оскільки Іштар стирає відмінність між серйозною та легковажною жіночністю, яка існує між Герою проти Афродіти та Юноною і Венерою. Існує значна взаємодія між (північно-західним) семітським культом Іштар-Астарти та індоєвропейськими богинями. Цікаво, що Платон у своєму Симпозіумі стверджує, що мають бути розділені дві сутності : Афродіта Уранія «Небесна Афродіта» та Афродіта Пандемос «Афродіта для всіх людей». Саме в цьому і полягає відмінність між серйозною і легковажною жіночністю. Stricto sensu, Афродіта-Венера не є небесною богинею, але Sauska-Hera-Iuno точно є.

Теонім Сауська зазвичай аналізується у значенні «опухла» у зв’язку з народженням дитини.

Нижнє небо

 Зевс і Тешшуб мають один корінь *dey(w)- «день, денне світло». Teššub має аналоги в Urartian Teiseba і Kassite Tišpak. Серед атрибутів Teššub є dkeyaše 'блискавка, грім', який плутають з хуритським kiyaši "море", інший Šertab-Šuru "сяюче срібне світло". Дієслово šert- означає «блищати, бути чудовим». Слово Šuru можна порівняти з індоарійським    sukra  - 'білий, чистий'  і деякими іранськими словами, як-от sukka — «чисто». Ці індоіранські слова автентичні, а тому ймовірно хуритський  Šuruhi це Міттані-арійське запозичення. Крім того, хуритське слово «срібло»: išu i, uš u i, здається, має те саме джерело походження (* u(r)k-, * uk-(r)-).

У Тешуба є візир, якого зазвичай називають Імпалурі. Символом Зевса-Тешуба є орел, хуритською Eribuski «золотий орел».

Під семітським впливом богу бурі Тесубу було призначено дружину, Хебат, від семітського hawwa(t) «життя». Але, на відміну шумерського пантеону, зазвичай, божественні шлюби не є рисою індоєвропейської космогонії.

На Стародавньому Близькому Сході леви асоціювалися з війною. Пірінгаль, буквально «Велика Левиця», якій присвячений храм в Уруці, є богинею-левицею війни.

Бики асоціювались з сонцем. Їх було два в хуритському небі Тілла (< *dey-lla) «день» і Hurri «ніч», що відповідає денному циклу сонця. Ларош розглядає їх як биків Тешуба, але, за логікою, вони повинні бути скоріше биками Шимегі. В урартському мистецтві Тейсеба зображена стоячим на бику. Можливо, це імітація аккадського бога бурі Адада, який зображався стоячим на бику. Але ця функція, здається, не пов"зана з Тешубом.

У пізній неолітичній традиції сонце перетинає небо на колісниці. Очевидно, цей образ не може бути дуже давнім, оскільки індоєвропейський пантеон безсумнівно передував винаходу колісниць.

Спотворення першопочаткового пантеону

Як було відмічено раніше, латина поєднала Зевса, бога-громовержця Нижнього Неба, з «господарем, батьком дня (світла)» Середнього Неба. Юпітер поєднує ім'я Середнього Неба з атрибутами Нижнього Неба, такими як грім і день (світло).

Інше спотворення можна знайти у мовах індоіранців. Слово dyāu- і не м"я бога, а просто іменник, на відміну від грецької або латини. Саме бог війни Індра має атрибути бога-громовержця, зокрема зброю, ваджру-меч, яка очевидно, є метафорою блискавки. Алмазна ваджра  також явно пов'язана із блискавкою. Іншими словами, індоарійський пантеон стирає різницю між Нижнім Небом і Серединним Небом.

Семантичний зв'язок підтверджується в балтійських мовах: латиське milna - "молот грому", пруське "mealde" - "блискавка", та в давньоскандинавській: Mjollni-r - молот Тора (= Зевса), myln - "вогонь". Крім того, можна відзначити, що фінське запозичення vasara (< vajra-) означає "сокиру". Ймовірно, це є початкове значення ваджри — за часів, коли ще не існувало металургії.

Більш того вбивцею Змія (Ілуянку), у хуритів є Тешуб, а  у індоарійців змієборець Індра. Це підтверджує те, що богові війни Індрі був перепризначений ряд рис і атрибутів, які спочатку належали богові бурі. У греків Зевс вбиває Тифона, що узгоджується з хуритською традицією. 

Висновки

У статті ми розглянули космогонії кількох індоєвропейських народів: грецького, латинського та хуритського. Можна встановити, що їхня первісна космогонія включала три неба. Верхнє небо із зірками, Середнє небо з циклічними тілами, такими як сонце, місяць та планети Венера та Марс, Нижнє небо з богом бурі.

Деякі незначні перекручування можна спостерігати там, де атрибути бога бурі перепризначаються божествам Середнього Неба. Їх досить легко виявити.

Принцип божественних шлюбів, ймовірно, був відсутній у початковому пантеоні і є наслідком семітських впливів. Семітський культ Іштар також спричинив деяку плутанину між серйозною жіночністю Сауске-Гери-Юнони та легковажною жіночністю Афродіти-Венери.