РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

статті

THE ASSIMILATION OF PRE-INDO-EUROPEAN

GODDESSES INTO INDO-EUROPEAN SOCIETY

MIRIAM ROBBINS

University of California, Los Angeles

ЗАСВОЄННЯ ДОІНДОЄВРОПЕЙСЬКИХ

БОГИНЬ ІНДОЄВРОПЕЙСЬКИМ СУСПІЛЬСТВОМ

Протоіндоєвропейських богинь було небагато, і вони здебільшого відображали явища природи. Їхня персоніфікація була незначною. Як свідчать порівняльні лінгвістичні та міфологічні дані, більшість могутніх богинь та героїнь у міфологіях та літературі різних індоєвропейських народів були нащадками доіндоєвропейських жіночих постатей. Вони були продуктами культур корінних жителів територій, на які мігрували протоіндоєвропейські народи у четвертому-третьому тисячолітті до н. е. Згодом їх було асимільовано патріархальними індоєвропейськими пантеонами, але з втратою їхніх повноважень. Ці повноваження зазнали якісної зміни. Першопочатково ці богині були автономними сутностями, повноваження яких були самостійними. Коли ж вони були асимільованими  індоєвропейськими культурами, то стали дарувальницями енергії. Примітно, що, хоч вони і дарували енергію, але не зберігали цю енергію для себе. Отже, богині дарували свої сили  протоіндоєвропейськиим богам, які виконували три функції: владну, військову та репродуктивну. Однак ці жіночі постаті не можна розділити на окремі функціональні рівні. Така класифікація стосується лише чоловічих божеств, які були активними елементами індоєвропейських патріархальних культур. Доіндоєвропейські жіночі сакральні постаті, змінивши якість своїх повноважень, взяли на себе «пасивну» роль в індоєвропейському суспільстві.

Патріархальні індоєвропейці,  мігруючи зіштовхнулись з осілими, досить розвинутими, культурами. Індоєвропейці принесли з собою ієрархічну соціальну структуру та пантеон, який відображав патріархальні тенденції. Корінні народи мали у багатьох відношеннях  неієрархічні, егалітарні соціальні структури, а їхні пантеони не тільки не відображали патріархат, але, мабуть, відображали поклоніння жіночим божествам в більшій мірі, ніж, чоловічим, метою якого було дбати про плодючість тварин та рослин, від якої залежали ці спільноти. Отже, коли протоіндоєвропейські (ПІЄ) культури змішувалися з культурами корінних народів, їхні пантеони  також змішувались; саме тоді то й формувалися «індоєвропейські» пантеони, що відображені в ранніх історичних джерелах. 

Таким чином, ці «індоєвропейські» пантеони містять у собі внутрішні та зовнішні компоненти. Чоловічі божества сформувались індоєвропейцями ще до їх розселення, і таким чином вони були «протоіндоєвропейськими» витворами. Жіночі божества, як правило, становили суміш доіндоєвропейських (pre-IE), протоіндоєвропейських(PIE) та постіндоєвропейських (post-IE) компонентів. Дійсно, більшість жіночих божеств в індоєвропейських пантеонах тотожні богиням, яким поклонялися до появи індоєвропейців. Таким чином такі божества можна позначити як «доіндоєвропейські».

Було кілька протоіндоєвропейських богинь. Методи порівняльної ІЄ лінгвістики, дозволяють реконструювати образи принаймні, п'яти протоіндоєвропейських богинь; ці п'ять божеств були уособленнями природних явищ. Лінгвістично прозорою богинею була насамперед богиня світанку: грецька Еос, індійська Ушас, римська Аврора, литовська Аусріне, латиська Аусекліс. До цього ряду когнатів можна додати лінгвістичний германський термін для позначення Великодня (Easter).

Також можна реконструювати ПІЄ образ ​​богині землі  *dhghom на основі кількох індоєвропейських пантеонів. У фригійських та фракійських греків вона називалась Semele; латиською Zemes Mate, «мати-земля»; литовською Zemyna; а по-східнослов'янському її звали "Мати Сира Земля". 

Протоіндоєвропейське слово "потік" ( *don-u- або *dan-u) персоніфіковане в образі богині Дану, матері володаря вод (санскр. vrtrataram), Врітри, індійської міфології. У кельтській міфології воно персоніфіковане в образі ірландської Дану, матері племені Туата де Дананн, "народу Дану". Від  ПІЄ кореня *Don- походить і ім"я грецького Даная батька грецьких Данаїдів, хоча він і чоловічої статі. І справді дочки Даная також були пов'язаними з водою. Коли Данай був царем Аргосу, країна була безводною, бо Посейдон висушив усі джерела. Данаїди були відправлені по воду, серед них Амімона. Остання кохалась з Посейдоном, який показав їй джерело в Лерні. Син Посейдона і Амімони, Навплій, став мореплавцем.

Від  ПІЄ кореня *Don-  походять і назви річок Дон, Дніпро, Дністер, Дунай. Осетинське Don; і скіфське Tanais також походять від цього кореня. На основі цих фактів можна дійти  висновку, про існування доісторичного племені, що населяло територію поблизу водного місця, можливо річки. Ця вода стала обожнюваною, і божество дало ім'я племені *Donuva.

Плем'я могло бути доіндоєвропейським. Ірландські нащадки цього племені, Туата Де Данан вважалися дуже древнім народом, з надприродними здібностями, які заселили острів раніше за IE предків  сучасних кельтів.

Індійська Дану була демонічною істотою, яку Індра за необхідності вбив, але Дану також називали «дружиною Мітри та Варуни», що нагадує ієрогамію між до-І.Е. Герою та IE Зевсом.

Так само, як персоніфікація цього водного потоку відбулась досить пізно, так і персоніфікація домашнього вогнища (грецька Гестія, римська Веста), мабуть, також було пізнім явищем. Є багато порівняльно-міфологічного матеріалу про вогнище, але немає лінгвістичних когнатів Гестії/Вести.

П'ята та остання категорія  PIE богинь  включає більш чітко окреслені персоніфікації, хоча один із потенційних когнатів є нечітким. Грецька героїня, Єлена, була предметом багатьох лінгвістичних суперечок, але в неї справді можуть бути лінгвістичні та міфологічні когнати як у індійському, так і у балтійському пантеонах. Якщо її ім'я походить від PIE *suel, «горіти», тоді вона "сяюча, палаюча" з вторинним -en- та суфіксом жіночого роду -a. Таким чином, Єлену можна порівняти, принаймні семантично з індійською Suryа, «сонячна діва», литовською та латиською Saules Meita, також «сонячними дівами». Хоча лінгвістичні свідчення ненадійні, міфологічні дані роблять це порівняння цілком можливим. У Евріпіда ("Троянські жінки" 893-94) Єлена «спалює доми» через її приголомшливу красу. Її зв"язок з кінними «божественними близнюками», Діоскурами, можливо в первинній версії женихами, можна порівняти з відносинами індійської Сур"ї з близнюками Ашвінами та  балтської Saules Meit з парою божих синів Dieva Deli, хоча Діоскури були братами Єлени, а не женихами.

Таким чином, у міфології PIE були богиня світанку, сонячна діва, богиня землі, богиня вогнища і можливо річкова богиня. До цих п’яти слабосильних персоніфікацій  природних явищ, досить примітивних, зводиться список PIE богинь.

Отже, щоб пояснити ріст значущості  IE богинь, особливо тих могутніх богинь, які формували людську долю, потрібно шукати їх витоки за межами IE спільноти. Досліджуючи інформацію про богинь у до ІЄ пантеонах Старої Європи  можна знайти велику кількість могутніх постатей. Археологічні знахідки свідчать про вшанування  орніто/терроморфних богинь; культ "повелительки тварин", яка швидше співіснувала з тваринами ніж воювала з ними;  поклоніння богиням відродження, життя і смерті, які забезпечували плодючість утроби і плодючість землі, а могли і навпаки, зробити все безплідним. Це дуже могутні Великі Матері та Великі Богині, такі як єгипетська Ісіда  і західносемітська Астарта (вавилонська Іштар, шумерська Інанна, єврейська Асторет).

Після входження в IE пантеони, всемогутні «Великі» богині віддали частину своїх повноважень  IE чоловічим божествам; орієнтовані на чоловічі архетипи віряни не могли поклонятися всемогутнім жіночим постатям. Але пережитки колишньої всемогутності відображено в «трансфункціональних» або «трифункціональних» богинях. Трансфункціональна богиня це та, чиї повноваження охоплювали три так звані "дюмезілеві" функції, священика/правителя, воїна та землероба/скотаря.

Такою богинею була римська Юнона Сейспес/Матер/Регіна: «непорочна», «мати» та «цариця». В італійській державі  Ланувіум, вона отримувала жертви за власним правом, а не як дружина царя Юпітера. Грецька Афіна теж виконувала три функції, як Гігія (богиня здоров'я; третя функція), Поліас (покровителька міста; перша функція); і Ніка (богиня успішних битв; друга функція). Могутня ірландська Медб була «найблагороднішою і найгіднішою у своїй щедрості дарителькою", суверенною у своєму праві встановити правила поведінки для свого чоловіка, який згідно її волі повинен був бути «чоловіком без підлості, без ревнощів, без страху ". Також вона була і воїтелькою, «найкращою зі всіх у битві, двобої, і в протистоянні».

Принципово схожа на трансфункціональну богиню, тричленна богиня поділялась на три сутності, які втілювали три функції. Таким чином, серед трьох ірландських Мах перша, провидиця, була одружена з Немедом, «святою» людиною; друга, Маха Монгруад, «рудоволоса Маха», була воїном; а третя, дружина фермера Крунху, принесла йому  добробут. Насправді так звані функції Мах перекривалися; друга Маха була володаркою і воїтелькою, а третя, яка була змушена змагатися в перегонах з кіньми короля Конхобара, виконувала невизначені функції. Цю третю Маху можна порівняти з іншими індоєвропейськими богинями із кінськими характеристиками. Так само як Саранью народила гіпоморфних близнюків Ашвінів,  Деметра Ерінія народила Посейдонові Деспойну та гіпоморфного Аріона, Маха теж народила пару близнюків, один із яких був гіпоморфним. 

Таким чином, видається, що в ІЄ міфологічній царині, богині третьої функції або ж трансфункціональні богині з гіпоморфними ознаками народжували близнюків, принаймні один з яких мав кінські характеристики.

Були й інші ІЕ гіпоморфні богині. Валлійська Ріаннон, "Велика королева", ймовірно, від PIE  *Rigantona (валлійське rigain, "королева"), з'являється в  Mabinogi як таємнича дама верхи на білому коні. Згодом вона вийшла заміж за героя Пуйла та народила сина, який таємничо зник вночі. Налякані фрейліни Ріаннон замінили тіло хлопчика кістками та кров"ю тварин, і повідомили королю Пуйлу, що Ріаннон вбила свою дитину. Пуйл не міг розлучитися з Ріаннон тому, що лише безпліддя дозволяло зробити це; натомість для покарання вона була засуджена сидіти біля стайні за воротами міста, і возити на спині перехожих у царську фортецю. Вона стала по суті замінником коня.

Не існувало протоіндоєвропейської «богині-кобилиці» як такої. Галльська Епона, від галльського epo (ПІЕ * ekwo-), не має спільного кореня з санскритським *Asva чи *Asvі, хоча  Chаya є матір"ю близнюків-гіппоморфів Ашвінів; не було латинської богині *Equa-; а грецький термін Нірріа  застосовувався до багатьох богинь явно до-ІЕ походження, таких як Афіна, Гера, і мікенська potnia hippia. Крім цього, Деметра Мелаїна з Фігалії зображувалася з головою коня, а Деметра з Тельфуси повністю як коняка.

Я вважаю, що ці кінські якості не є індикаторами першоджерела; отже, їх не слід розглядати як свідчення про існування протоіндоєвропейської чи доіндоєвропейської богині-коняки. Нав'язування кінських якостей богиням могло бути засобом асиміляції доіндоєвропейських богинь індоєвропейськими релігійними системами.

Так, грецькі Афіна та Гера, володіючи кінськими атрибутами, крім того ще були просякнуті атрибутикою староєвропейської богині птахів/змій. На хрисоелефантинній скульптурі Фідія з Парфенона, під щитом Афіни ховалася велика змія.

Слід зазначити, що староєвропейські змії не мали негативних конотацій, які пронизують патріархальний образ єврейської біблійної змії. З давньоєвропейським зміїним проявом Афіни, можна порівняти литовського вужа-залтіса, що приносить удачу в народних казках.

Пташині атрибути Афіни часто проявляються у  текстах Гомерових Іліади та Одіссеї: "Афіна відлетіла в образі морського орла"; "Афіна полетіла вгору, як птах". Геру Гомер також порівнював з птахами: « Обидві [Афіна і Гера] крокували, як [ті] боязкі голубки».

Було доведено, що Гера першопочатково не була дружиною Зевса. Також можна сказати, що в уявленнях про її зв’язок із Зевсом вона не обов’язково була підпорядкованою йому. Павсаній описує статуї в храмі Алеанської Гери: «У храмі Гери є зображення Зевса, і зображення Гери, вона сидить на троні, а Зевс стоїть біля неї . . . це грубі витвори мистецтва».

Функціональні корені іншої грецької богині, Артеміди, є більш прозорими, ніж у Гери та Афіни. Артеміда була  володаркою тварин, мисливицею, яка також мала  зв’язок зі зміями та  богинею відродження. Вона відповідала за життя і смерть людей, а також тварин. Її ототожнювали з місяцем як у його світлому, так і в темному аспектах, представляючи, цим можливо, позитивні і негативні сили, а також життя і смерть. Таким чином, вона, ймовірно, була богинею, відповідальною за життя, ріст і смерть тварин і людей, на відміну від богинь, таких як Деметра/Церера, які відповідали за ріст рослинності та родючість землі.

Слід також нагадати про незайманість Артеміди та Афіни. Ця незайманість  була характеристикою, завдяки якій визнавалась автономія індоєвропейської богині, бо богині не-діви  обов"язково мали мати партнерів, яким підпорядковувались. Були суперечки щодо етимології імені, Артеміди, а порівняльна міфологія та мовнознавство не дають матеріалів, за допомогою яких можна переконливо вирішити цю проблему. Можливо через подібність імені Артеміда  до арктос «ведмідь», ця володарка тварин часто міфологічно пов'язувалась з ведмедями. У «Лісістраті» Арістофана одна з героїнь каже, що грала «ведмедя Браурона» на фестивалі Брауронської Артеміди.  Німфа Каллісто, яку Павсаній ототожнював з Артемідою, народила Зевсу сина Аркада, через що  її перетворили на ведмедя. Ці ведмежі метаморфози також свідчать про те, що Артеміда була пов'язана з праіндоєвропейською богинею відродження: сплячка і пробудження ведмедів часто асоціювалося з циклом народження, смерті та переродження, над якими панувала ця богиня. Інші IE пантеони  також містили богинь, які явно були або pre-IE або post-IE, але точно не PIE походження. Індійська «Велика» Богиня, відома під такими іменами, як  Maha-Mdya Sakti, Devi (буквально «Богиня») і Tripura Sundari, уособлюють активну енергію, включаючи воїнську енергію, енергію процвітання (і навпаки, нещастя) і силу знання. Ймовірно, ці богині були рефлексами (когнатами) могутньої богині, якій поклонялися корінні жителі індійського ареалу, до якого  мігрувала певна група протоіндоєвропейців.  Вони відновилася після найпатріархальнішої епохи індійської історії, епохи Рігведи.

Індійська богиня Адіті, ймовірно, була могутньою доіндоєвропейською богинею, асимільованою рігведичним пантеоном. Вона стала матір'ю адіт'їв, наймогутніших з Рігведичних богів, включаючи Мітру, Варуну, Ар'ямана та Дакшу.

Походження цієї богині відображено в подібних гімні який говорить: «Адіті — це небо, Адіті — це повітря, Адіті — це

мати і батько і син. Адіті це всі боги ... 

що вже народилася і ще мають народиться».

Етимологічно вона не пов'язана з іншими індоєвропейськими богинями.

У сусідньому іранському царстві богиня, Анахіта, була явно всемогутньою, хоча до того часу, як вона з’явилася в авестийських писаннях, вона була підпорядкованою богинею, її обов'язком було надання енергії на різних функціональних рівнях. Вона давала мудрість, воїнську доблесть  та фертильність. Як Артдві Сура Анахіта, вона була «плинною», «сильною», і «чистою». У давньоперських написах датованих часом Артаксеркса II вона вважалася другою за важливістю після верховного бога Ахура Мазди:

«з волі Ахура Мазди, Анахіти та Мітри... 

Ахура Мазда, Анахіта і Мітра захищають мене».

Як і Анахіта, більшість богинь в IE пантеонах  були лінгвістично ізольованими, хоча й мали дещо схожі епітети та деякі спільні  атрибути та функції. В той час як ці pre- чи post-IE богині мали різні функції та персоніфікації, відсутність персоніфікацій і досить вузька функціональність притаманні тим кільком лінгвістично спорідненим богиням, які  мали протоіндоєвропейське походження.