РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД СТАТТІ

The Indo-European Religious Background of the Gygēs 

Tale in Hērodotos

Ethan M. A. Rite

Tulane University

Індоєвропейські релігійні джерела образу Гігеса з Геродотової "Історії"

Перший "короткий переказ", що входить до "Історії Геродота", розповідає про прихід до влади Лідійської династії Мермнадів через акт убивства та узурпації влади їхнім засновником Гігесом. Коротко кажучи, лідійський цар Кандавл, був настільки гордий красою своєї дружини,  що вирішив показати її оголеною своєму охоронцеві Гігесу. Піймавши його на гарячому, цариця поставила Гігеса перед вибором: вбити свого царя або самому бути вбитим. Він обирає перший варіант і утверджує себе та своїх нащадків правителями Лідії аж до часів Креза. У дослідженнях Ашері, Ллойда та Корселли ця історія характеризується як "придворна казка", але не аналізується ні її усноісторичне тло, ні її мотивна структура. У цій статті буде доведено, що оповідь про Ґіґеса відображає прадавню індоєвропейську ідеологію, яка представляє верховну владу як богиню, одружену з сувереном, яка перебуває з ним у священному шлюбі. 

Що таке священний шлюб?

В даній статті термін "священний шлюб" означає мем релігій стародавньої Європи та Західної Азії, який метафорично зображає хороше правління  як гармонійний шлюб між царем, представником свого народу, і землею, уособленою  жіночим божеством. 

Походження цієї концепції є очевидним, оскільки успішне існування цивілізації залежить від екологічного балансу між людиною і природою, тобто від рівноваги між людською популяцією та всіма іншими організмами, які слугують їй їжою, і яких люди, в свою чергу, годують і вирощують. Головною  функцією короля була підтримка справедливого балансу не лише між членами племені, а й між людством і космосом. Богиня тут також відіграє важливу роль, оскільки вона представляє не просто клаптик ґрунту, а генеративний процес, вселенську "природу", яка пов'язує всіх істот у космічній ієрархії. 

Легітимність того чи іншого правителя була пов'язана зі "здоров'ям" матеріального світу, який, як вважалося процвітає під час правління справедливого царя і в'яне при владі деспота. Таким чином, обожнена природа наділяла смертного царя правом правити, і з цієї причини ми зватимемо її Верховною Владою. 

Використана в цій статті інформація про міфологію священного шлюбу, в культурах індоєвропейської Анатолії та в неіндоєвропейського  Близького Сходу, значною мірою почерпнута з книги "Мати богів, Афіни і тиранія Азії", постать Кібели трактується як близькосхідне божество, інкорпороване в грецьку релігію в наслідок контакту і конфлікту з анатолійською цивілізацією. 

Матеріали про концепцію священного шлюбу в індоєвропейському мовному та культурному просторі взяті з книги "Індоєвропейська поезія та міф", порівняльно-історичної праці, яка досліджує індоєвропейську літературу та релігію з позиції спільних концепцій та мотивів, а не лише на основі суто лінгвістичної компаративістики. 

Марк Манн вказує на появу мотиву священного шлюбу  в шумерській літературі ще за часів Третьої династії Ура. Наявність цього мотиву  в Месопотамії наприкінці третього тисячоліття до н.е. і в протоіндоєвропейській культурі є значущою, оскільки індоєвропейська сім'я, ймовірно, перебувала  в той час на дуже ранній стадії диверсифікації. Одночасне засвідчення одного й того ж мотиву в таких різних цивілізаціях, як міста-держави Месопотамії та скотарські суспільства євразійських степів, свідчить про те, що він не був запозичений однією культурою від іншої. Цілком ймовірно, що близькосхідні та індоєвропейські традиції священного шлюбу є частиною ширшої, євразійської релігійної ідеології, яка, ймовірно, походить від культури чи культур, що існували до  появи індоєвропейського  діалектного континууму.

Літературні та мовні свідчення про індоєвропейську ідеологію священного шлюбу знаходимо в кількох гілках індоєвропейської сім'ї. Особливо багатою на такі матеріали є анатолійська гілка, до якої належить і Лідія. Окрім Анатолії постаті, що представляють верховну владу або деякі з її функцій яскраво зображені в кельтській, еллінській та індійській традиціях.  Уявлення про верховну владу, збережені в цих групах індоєвропейської сім'ї, дозволяють визначити їхні спільні характеристики і окреслити протоіндоєвропейську ідеологію суверенітету та священного шлюбу. Крім того, ми використали археологічні дані для висвітлення ритуального жертвопринесенняс царя, яке є ключовим елементом ідеології  індоєвропейських культур. Нарешті, аналіз переказу  про 

узурпацію влади Ґіґесом, викладеного Геродотом та іншими авторами, дозволяє говорити про його зв'язок з індоєвропейською концепцією верховної влади та висвітлює внутрішні докази його походження з міфу, а не з "реальної" історії. 

Кібела  втілення верховної влади  в Анатолії

У своєму дослідженні про Матір Богів Марк Манн аналізує однойменну богиню, яка легітимізувала владу суверена у Фрігійському та Лідійському царствах пізньої бронзової доби та в архаїчній Анатолії. Мати Богів, яку також називали Кібелою, була хтонічним божеством родючості, тісно пов'язаним з колодязями, джерелами та горами. Її Святилища висікали у скелях з джерелами по всій території фрігійських володінь, ототожнюючи богиню з фізичним ландшафтом царства. Саме ім'я богині, Κυβέλη, ймовірно, походить від фрігійського слова "гора", що робить її "Гірською Матір'ю".

У традиційних фрігійських переказах Верховна Влада зображалась як смертна жінка, яка народила архетипного царя Мідаса і, завдяки своїй побожності, отримала від нього після смерті поклоніння як божеству. На основі цих оповідей Манн екстраполює архетипну "історію життя" Кібели. Вона починає свій життєвий шлях як незаймана дівчина, яка стає нареченою царя і матір'ю його сина, а потім помирає, після чого її обожнюють. В інтерпретації Манна, особистість Кібели була "асимільована  роллю дружини" і її життєвий наратив постійно відтворювався в поколіннях через ритуальне парування лідійського правителя та його наложниць, улюблена з яких народжувала йому наступника і, таким чином, ставала Правителькою. 

Здобуття богинею Верховної Влади через життєвий цикл показує, що вона не була статичною, позачасовою, а натомість уособлювала природу як генеративний процес, який король був зобов'язаний підтримувати, і котрий, у свою чергу, підтримував його правління. Підтримка, яку Верховна Влада надавала лояльним королям,  була не лише абстрактною, але й практичною, адже Кібела виконувала військову функцію. Її ритуальна музика супроводжувала лідійські військові кампанії і була запозичена спартанцями  як маршова музика. Манн цитує розповіді Поліеноса, в яких розповідається про ритуальні практики культу Кібели, що були приводом і засобом виправдання для актів завоювання. Він переповідає розповідь Миколи Дамаскина, в якій описано як її священні артефакти вселяють "посланий богом жах" у серця ворогів правлячого дому міста Мілет. У релігійній свідомості архаїчної Малої Азії Кібела була не метафорою, а реальним втіленням Верховної Влади, дарованої монарху.

Медб - втілення верховної влади в Ірландії

В "Індоєвропейській поезії та міфі" М. Л. Вест пише, що в стародавній Ірландії, як і в Лідії, король легітимізувався через шлюб з уособленням фізичної території його королівства, що також означало владу над цією конкретною землею. Мейр Герберт детально проналізував одну з таких постатей, а саме - Медб, міфічну королеву Коннахту і героїню "Táin Bó Cúailnge". 

Як і Кібела, Медб, за переказами, брала собі за чоловіків низку королів, не менше дев'яти (згідно з Вестом). Герберт інтерпретує послідовну поліандрію Медб як символ постійної потреби в доброму правлінні та мінливість влади, що, в свою чергу, пояснює самостійність Медб у виборі чоловіка. В одному з переказів, згаданому Гербертом, вона покидає одного зі своїх чоловіків на користь "молодого чоловіка, який брав активну участь у захисті однієї з її провінцій", якого вона зробила царем.

Хоча Герберт про це не говорить, варто згадати, що Медб виконує ще більш активну військову роль, ніж Kybelē. Хоча є історичні свідчення того, що атрибути Kybelē несли перед  арміями в походах, в епосі Куальнге  Медб зображена підбурювачкою конфліктів  і командувачкою збройного набігу за худобою. Події  переказу починається з того, що вона вирішує вступити у війну за володіння знаменитим биком,  Donn Cuailnge, щоб зробити вартість свого майна вищою, ніж вартість майна її чоловіка Айліля. Вийшовши на стежку війни, вона командує  військом свого королівства і їде на колісниці, як і її чоловік та інші елітні воїни. Медб навіть вступає в бій і важко ранить героя Кетерна. У своїй ролі не просто богині війни, але богині-войовниці Медб драматично зображає Верховну Владу, що має на меті захистити і розширити свою гегемонію.

Афіна Паллада  - втілення верховної влади у Греції

Унікальним серед індоєвропейських богинь Верховної Влади, є образ, який Вест виявив у  грецькоій літературі. Це Basileia, яка фігурує в "Птахах" Аристофана  як уособлення "сили, мудрості та справедливості Зевса". Однак, не важко помітити, що серед більш відомих грецьких божеств є богиня суверенітету.  В епічній традиції Атена Паллада представлена в ролі втілення Верховної Влади, і є лінгвістичні докази того, що колись це було її функцією. 

Хоча вона не була дружиною жодного царя, ні смертного, ні божественного, однак у ролі охоронниці та наставниці гомерівських царів Атена виконувала функцію, подібну до функції Медб у "Тайн Бо Куайльнґе". Наведу лише кілька фактів: вона стримує Ахіллеса від вбивства Агамемнона на під час їхнього легендарного конфлікту, а згодом запалює над його головою містичний палаючий німб, щоб налякати троянців, які осквернили тіло Патрокла.

Вона зміцнює дух Діомеда перед його арістеєю (головною битвою) і, подібно до Медб, керує його колісницею і допомагає пораненити Ареса. У другій гомерівській поемі вона виступає  наставницею Одіссея і керує його поверненням додому.  За її власними словами, зверненими до Одіссея, вона " та, хто завжди стоїть поруч з тобою у всіх випробуваннях і охороняє тебе" (ἥ τέ τοι αἰεὶ ἐν πάντεσσι πόνοισι παρίσταμαι ἠδὲ φυλάσσω).

Так само, у своєму покровительстві Афінам вона бере на себе роль Верховної Влади держави, дбає про благополуччя про добробут території. У 8-й книзі "Історії" Геродот розповідає, що коли афіняни евакуювали своє місто при наближенні персів під проводом Ксеркса, то богиня покинула акрополь разом зі своєю священною змією. Явившись уві сні побожному афінянину, вона  спонукала грецький флот  атакувати Саламін, що призвело до остаточної перемоги. В текстах Гомера Ім'я Ἀθήνη одночасно відноситься і до афінського πόλις до його богині-покровительки, що вказує на первісну ідентичність богині з територією Афін.

У гомерівських творах імена богині  Ἀθηναίη та Παλλὰς Ἀθηναίη, очевидно, з прикметниковим суфіксом -αίᾱ, що походить від праіндоєвропейської морфеми *-iyo- що виконує ту ж функцію. Манн постулює, що знайдений в Афінах теонім βασίλη є номіналізованою формою атрибутивного βασιλεία, утвореного за допомогою того ж прикметникового суфікса, і інтерпретує Κυβέλη як аналогічне утворення. Більш поширене ім'я Ἀθήνη правдоподібно виникло так само, коли відповідний епітет, похідний від топоніму, став іменником для позначення божества, яке є персоніфікацією місця.

Якщо ім'я Атени походить від епітету, не виключено, що колись її просто називали Παλλάς. Роберт Бікес зазначає, що "епітет Афіни Παλλάς, άδος використовувався лише  фіванськими греками (Єгипет), він вживався як сакральний термін, що означав "дівчину". Таким чином, Παλλάς, схоже, спочатку було дублетом слова παρθένος ("незаймана" або "діва"). Цікаво, що παλλάς, схоже, походить від слова παλλακή, терміну, який використовувався для позначення наложниць лідійського правителя з-поміж яких було вибрано втілення Кібели, що вказує на подібність між цими двома божествами.

Крім того, у Гомера Афіна описується як мати Ерехтея, родоначальника афінян, якого "родила нива, що дає зерно", і якого вона сама вигодувала (ὅν ποτ' Ἀθήνη θρέψε Διὸς θυγάτηρ, τέκε δὲ ζείδωρος ἄρουρα). Культ Афіни в Греції, схоже, сягає принаймні часів палацових цивілізацій середнього та пізнього бронзового віку. Богиня, що асоціюється з  царським палацом, засвідчена у творах мистецтва ще за мінойських часів, а a-ta-na poti-ni-ja, можливо, "Пані Атена", згадується в текстах Лінійного письма Б з Кносса. Бікес важає, що гомерівський уривок зображає Афіну як телургічну богиню, і що в далекому минулому Афіни мали власну "Діву", яка ритуально одружувалася з царем перед тим, як стати матір'ю його спадкоємця, подібно до Кібели в Анатолії. Із занепадом мікенської священної царської влади і встановленням демократії, Афінська Діва залишилася вічно незайманою.

Мадгаві  і культ цнотливості та королівської влади в Індії

У санскритській поемі Махабхарата є образ Мадгаві, дочки верховного царя Яяті. Мадгаві - царствена діва, яка, подібно до Медб і Кібели, продовжувала царський рід, народжуючи законних спадкоємців. Вона народила синів чотирьом різним царям, таким чином забезпечивши продовження їхніх династій. Її діти врятували свого діда, Яяті, після того, як він затьмарив свою надлюдську доброчесність пороком гордині і таким чином був вигнаний з небесного раю. На відміну від історії про Кібелу, в індійському епосі не зображено життєвий цикл Мадгаві, але там розповідається про те, що вона  була "обдарована відновлюваною цнотою". Це дозволило їй поєднуватися з кількома принцами і залишатися незайманою після кожного з них, подібно до того, як кожен наступний тиран Лідії звершав ритуал священного шлюбу з незайманою наложницею. Хоча Мадгаві - не земна богиня, яку треба вшановувати і задобрювати, "Махабхарата" пропагує універсальну ідеологію, яка пов'язує праведного царя з процвітанням землі, якою він править.

Ритуальний дар і медовуха Верховної Влади

У казках кельтськомовних народів союз чоловіка-суверена з Верховною Владою ритуально оформлювався "підношенням напою", часто медовухи, "нареченою нареченому". Мотив ритуального напою простежується в міфі про походження грецької колонії Массалія, заснованої на території сучасної південної Франції. За сюжетом, місцева галльська принцеса, згідно з місцевим звичаєм обрає чоловіка з-поміж багатьох претендентів, пропонуючи напій грецькому поселенцеві, який таким чином легітимізується як засновник колонії. Той самий мотив засвідчено в ірландському тексті 11 століття, в якому " Верховна Влада Ірландії", зображена як дружина Луга, головного бога, що "пропонує напій влади" низці правителів.

M. Л. Уест писав, що ритуальне дарування напою було "кельтським шлюбним звичаєм, який символізував взаємну згоду пари на союз". Однак, проаналізувавши низку оповідей про шлюбні звичаї Індії, Греції, Персії, Німеччини, Латвії та Скіфії, а також наведений вище галльський матеріал, він приходить до висновку, що в описах шлюбів між смертними, більш поширеним подарунком від нареченої була гірлянда квітів. У світлі цієї інформації можна припустити, що напої в наведених вище наративах вказують саме на священний шлюб і не є простими весільними подарунками. 

Глибокий зв'язок між ритуальним напоєм і священним шлюбом розкривається через лінгвістичне порівняння. Уест трактує ім"я "Медб" як рефлекс протоіндоєвропейського кореня *medhu "медовуха". Від слова *medhu походить також санскритське ім"я Mādhavī.

Пухвел вважає Медб і Мадхаві прикметниковими патронімами, утвореними від терміну пов"язаного з "медовухою", який, на його думку, означає "возливання" або "жертвоприношення". Таким чином, ім"я богині, означає "возливання", що явно пов'язує владу і медовуху, яку отримував майбутній король, з його обов'язками служителя під час обрядів жертвоприношення. Ритуальний напій не лише функціонував як подарунок, що оформлював священний шлюб, але й символізував сакральну роль царя. Зв"язок медовухи з богинями верховної влади в таких віддалено споріднених мовах, як санскрит та ірландська, свідчить про те, що цей мотив був присутнім і дієвим у протоіндоєвропейській культурі.

Царська жертва і потрійна смерть

Сакральній  індоєвропейський цар був водночас і жерцем, і жертвою. Здобуття прихильності богині божественної влади надавала земному правителю ідеологічну легітимність, а іноді навіть чудодійну здатність перемагати політичних ворогів. Втім, цей зв'язок не був одностороннім. Згідно з міфом, ірландська Медб міцно контролювала  свого консорта і могла вигнати гіршого короля на користь кращого правителя. Є свідчення, що коли земля потрапляла до рук нечестивого монарха, такого недостойного чоловіка чекало цілком реальне покарання. Жертвопринесення негідного правителя було пов'язане з топосом "троїстої смерті" - як правило, через повішення, заколювання та утоплення - який фігурує в описах страт правителів впродовж усієї індоєвропейської історії.

Архетипний прояв "троїстої смерті" можна побачити на прикладі долі Агамемнона в грецькому гомерівському епосі. Жорстокий і несправедливий цар Мікен був убитий невдовзі після повернення додому своєю дружиною Клітемнестрою та молодим володарем, якого вона взяла за чоловіка в період його відсутності. У переказі Есхіла  вбивство, як відомо, відбувається шляхом заманювання царя в пастку. Коли цар мився в ванні, Клітемнестра накинула на нього сітку і за допомогою Егіста вбила його мечем. Цей спосіб страти насичений символізмом, оскільки кожен з трьох елементів  ритуальної "троїстої страти" відповідає різним суспільним класам відповідно до індоєвропейської трифункціональної ідеології. Сітка, рибальське знаряддя, що була використана для  заплутування царя, представляє третю функцію, пов'язану з родючістю та поживою. Лезо меча представляє другу, військову, функцію, а купель - метафорично символізує посудину для возливань і представляє третю, жрецьку, функцію. 

 Есхіл зображає смерть Агамемнона як жертвопиренсення, заслужене його злочинами проти кожної з трьох соціальних функцій. Його гріхи - це принесення в жертву власної дочки - гріх проти жрецького стану, величезна втрата людських життів на полях Трої - гріх проти військового стану, а жадібність, проявлена через розграбування Іліону і війну спричинену прагненням володіти жінкою, - гріх проти виробничого стану. Вчинивши зло проти всіх трьох верств царства, Агамемнон порушив соціальний і космічний  порядок і втратив своє право на царювання.

Практика сунення негідних королів засвідчена у германських народів північної Європи. Західні джерела повідомляють, що бургундці мали звичай скидати свого короля "якщо народ зазнає поразки на війні, або якщо земля дає поганий врожай", а ранньосередньовічні шведи приносили своїх королів у жертву після неврожаю. Троїсте вбивство германського короля описано в давньоскандинавській "Сазі про Готрека". В одному з епізодів цього переказу король Вікар і його загін під час походу зустріли зустрічний вітер і змушені були кинути якір. Ворожіння вказало, що  необхідно було принести жертву Одіну - богу, який  у германців був пов"язаний з владою. Жертва мала бути обрана з-поміж членів екіпажу за жеребом, який випав на долю короля. За наказом самого Одіна, королівський воїн Старкад влаштував щось схоже на імітацію жертвоприношення, використовуючи очерет замість списа і прив'язуючи нутрощі теляти до молодої соснової гілки, яка слугувала зашморгом. Старкад накинув на шию королю Вікарбу бутафорську петлю, вважаючи її безпечною. Однак, коли витязь вдарив короля очеретиною, вона одразу ж стала списом, зашморг перетворюється на міцну мотузку, а соснова гілка проросла могутнім гіллям, піднявши пробите тіло короля високо в вгору. 

Існують археологічні докази того, що такі жертвоприношення здійснювалися в далекому минулому. По всій Ірландії в болотах знаходять елементи королівських регалій, наприклад, деталі колісниць і золоті нашийники, на кордонах старих регіональних політичних утворень, таких як баронства, округи та графства. Вважається, що знайдені там мертві люди були ритуально поховані після церемонії королівської інвеститури. Кілька сумнозвісних "болотних тіл" залізного віку також були знайдені вздовж політичних кордонів, що вказує на те, що вони також були частиною королівського ритуалу.

Двома добре збереженими  і особливо повчальними зразками є Олдкроганська та Клонікаванська людина. Ці двоє чоловіків, вочевидь, належали до еліти і перед смертю вели аристократичний спосіб життя, вільний від фізичної праці, і були оточені екзотичними предметами розкоші до своєї смерті. Обидва тіла мали пошкодження від насильницької травми: Чоловік з Клонікавану зазнав кількох ударів по голові та був випотрошений, в той час як Олдкроганський чоловік був обезголовлений, понівечений і розрізаний навпіл в області талії. Хоча існує припущення, що ці жертви були елітними заручниками, акт видалення сосків Олдкроганської людини дозволяє трактувати його як ознаку короля-невдахи, принесеного в жертву верховній владі. Надзвичайно ймовірно, що "Oldcroghan Man" був жертвою "троїстої смерті", оскільки його руки були знайдені зв'язаними осиковими гілками, що свідчить про "тріо" зв'язування, заколювання та занурення. Болотні тіла залізного віку, страчені подібно до ірландських, були знайдені в Данії, Англії та Нідерландах, що підтверджує достовірність хронік стародавньої Швеції та надає яскравої реальністі долі короля Вікара.

Індоєвропейська влада

На основі порівняльних даних про анатолійську Кібелу, кельтську Медб, еллінську  Атену та Мадхаві в індійського епосу, можна зробити висновок, що протоіндоєвропейці  уявляли верховну  владу своїх племінних королівств як жіноче божество. Кібела, Медб та Атена, це божества, що уособлювали фізичну територію контрольовану царем, який міфопоетичною свідомістю сприймався її чоловіком. Три рефлекси протобогині суверенітету - Мадхаві, Кібела, і, можливо,  Атена Паллада - відновлювали свою цноту для кожного наступного царя, з яким вони кохались. Це дозволяє припустити, що їхній прото-індоєвропейський прототип, проходив через життєвий цикл смертної істоти, і що земні королівські дружини переймали його образ чи функцію в ритуалі та наративі.

Вважалося, що процвітання всього народу залежить від того, як король ставиться до своєї нареченої, а поганих королів можна позбутися і замінити. Заміщення невдалого правителя було насильницьким ритуалом який мав архетипічну форму потрійного вбивства, що історично засвідчено, археологічними та  літературними джерелами. Кожен елемент потрійної страти - повішення, заколювання та утоплення відповідав певному соціальному класові і, таким чином, був символічним покаранням за певну провину правителя.

Мотив ритуального напою в ірландському епосі та зв"язок Медб і Мадхаві з медовухою дозволяє припустити, що священний шлюб офіційно оформлявся, а король наділявся владою через ритуальне вживання напою. Мілітаризм Кібели і Медб та захисна роль Атени Паллади вказують на те, що їхній прототип мав подібні риси і, можливо, до нього зверталися з проханням захистити під час війни.

Влада Гігеса

Як уже зазначалося на початку цієї статті, можна стверджувати, що Геродотовій "Історії" втілено архетип індоєвропейської богині влади. У своїй розповіді про історію Ґіґеса, Геродот двічі пов"язав дружину Кандавла з владою. По-перше королева ставить Ґіґеса перед вибором: померти або вбити Кандавла і захопити владу. Також вона каже "візьми і мене, і королівство лідійців" (ἐμέ τε καὶ τὴν βασιληίην ἔχε τὴν Λυδῶν), використовуючи конструкцію τε καί, щоб поєднати себе з владою в єдине ціле. По-друге вбивши Кандавла, Гігес "взяв і жінку, і царство" (ἔσχε καὶ τὴν γυναῖκα καὶ τὴν βασιληίην).

Цариця була нерозривно пов'язана з правлінням Лідією, і Ґіґес не міг заволодіти одним без іншого.

Очевидною рисою проявленої лідійською царицею влади, є її самостійність у виборі консорта та її лідерська роль в організації перевороту проти Кандаулеса. Наступного дня після того, як цариця постала оголеною перед Гігесом, вона зібрала прибічників (τῶν οἰκετέων τοὺς μάλιστα ὥρα πιστοὺς ἐόντας ἑωυτῆ, ἑτοίμους ποιησαμένη) і викликала свою жертву (ἐκάλεε τὸν Γύγεα). Все це робилося з її власної ініціативи. Замість того, щоб просто вбити Гігеса за його злочин, чого слід було б очікувати, цариця дозволила йому заволодіти скіпетром. Подібно до ірландської Медб, цариця Лідії була хранителькою верховної влади і могла дарувати її будь-кому, кому забажає. Її мотив видається незрозумілим, але, можливо, її вразила моральна стійкість Ґіґеса, який докоряв Кандавлу за його непристойну вимогу. Враховуючи, те що Гіґес був охоронцем, цілком ймовірно, що  він був молодшим  і фізично сильнішим за Кандавла, і тому, можливо, вона вважала його більш енергійним і більш спроможним до управління. Те, що у королеви не було очевидних причин вибирати Гіґеса в якості правителя, наводить на думку, про те, що переказ, зрештою, є  інтерпретацією історичних подій крізь призму міфу.

Цариця також проявила самостійність у виборі часу і місця вбивства, яке мало бути скоєно "поки він спить" (ὑπνωμένῳ) і "в тому ж місці, де він показав мене голою" (ἐκ τοῦ αὐτοῦ μὲν χωρίου ... ὅθεν περ καὶ ἐκεῖνος ἐμὲ ἐπεδέξατο γύμνην).

Тож смерть царя мала відбутися в тому самому місці й у той самий час,  де було звершено смертельний злочин, що нагадує символізм жертвопринесення короля в Ірландії. Останки Олдкроганської Людини були знайдені на кордоні його королівства, де, ймовірно, звершувались ритуальні жертвопринесення  багато років до неї.

Хоча конкретний злочин, скоєний опальним монархом - оголення своєї цариці перед іншим чоловіком - був чимось новим, однак цей злочин є різновидом порушення царем  природного порядку, який він зобов'язаний підтримувати. Благаючи свого пана не змушувати його дивитися на голу царицю, Гігес називає цей вчинок як ἀνόμων, буквально "беззаконня". Закони, про які йдеться, - це закони, встановлені предками, "справедливі звичаї, здавна запроваджені людьми" (πάλαι δὲ τὰ καλὰ ἀνθρώποισι καλὰ ἀνθρώποισι ἐξεύρηται). Порушуючи священні звичаї, встановлені предками, Кандавл не впорався зі своєю фундаментальною роллю царя, за що заслужив на смертну кару. Крім того, його невгамовне бажання володіти тілом дружини видає егоїстичне ставлення до своїх прерогатив правителя, що прямо суперечить королівським ідеалам великодушності та неупередженості.

У своєму аналізі переказу про Гігеса, Манн вважає царицю описану Геродотом, втіленням верховної влади. Однак він пов'язує її з Афродітою та близькосхідним іконографічним мотивом "оголеної богині", Іштар чи Астарти, яка проявляє нумінозну еротичну силу як знак божественної прихильності. Квінтесенцією індоєвропейської суті переказу - ритуалом знищення несправедливого правителя - Манн нехтує.

Хоча страта Кандавла не є повною мірою формою потрійної смерті, вона все ж таки є формою архетипної страти індоєвропейського царя. Кандавла відправляють на той світ ударом ножа, який у трифункціональній схемі пов"язаний з другою функцією, тобто з військовою верствою. Нагадаємо, що Гігес був одним з охоронців свого пана αἰχμοφόροι, тобто "списоносцем" (οἱ τῶν αἰχμοφόρων Γύγης). Кандавл порушив не лише моральні обов'язки царя, примушуючи Гігеса брати участь у злочині, він ще й згрішив конкретно проти принципів другої функції, таким чином, заслуговуючи на відповідне покарання.

Як і мотив потрійної смерті, мотив ритуального дару фігурує в історії про Гігеса, знову ж таки у видозміненій формі. Лідійська цариця дарує Ґігесу не ритуальний напій і навіть не квіткову гірлянду. Натомість вона дарує своєму новому судженому кинджал, яким він вб'є свого пана (ἐγχειρίδιον δοῦσα). Цей короткий уривок насичений символічним змістом, оскільки зброя уособлює сутність суверенітету - абсолютну владу над життям і смертю підданих. A більш відвертий знак її благословення і схвалення важко уявити. Дарування королевою кинджала має глибокий зв'язок з мотивом ритуальної жертви. Як уже згадувалося вище, медовуха, яку уособлюють Медб і Мадгаві вказує на роль короля як жертводавця. Ґігес  виконує цю функцію приносячи в жертву чинного суверена відповідно до приписів трифункціональної ідеології.

Натяком на міфологічну природу історії, яку розповів Геродот, є ім"я нещасного нащадка Гераклідів. У гл. 7 він пояснює, що греки прозвали Кандавла  Мірсилом Μύρσιλος (Κανδαύλης, τὸν οἱ Ἕλληνες Μυρσίλον ὀνομάζουσι). Однак, далі він послідовно використовує ім'я Κανδαύλης. Що б не означало це слово на думку Геродота, воно, скоріш за все, не було іменем жодного лідійського правителя. Ашері та ін., спираючись на дещо застарілі джерела, трактують це ім'я як ритуальний титул, пов'язаний з "культом собаки".  Г. Крейг Мелхерт відкинув цю інтерпретацію, натомість перекладаючи його як "нездоланний". Згідно іншій версії Κανδαύλης є прикметниковою формою карійського слова "цар", запозиченого лідійською мовою у пізньому бронзовому або ранньому залізному віці. Ім'я Γύγης також вважається карійським, і походить від слова, що означає "предок". Манера називати правителя "царем" або "царственим", а родоначальника династії - "предком",  віддає міфічним способом оповіді, і не є строго історичною.

Згадки про царя Гігеса в інших джерелах

Окрім "Історії" переказ про Гігеса фігурує в працях кількох інших ранніх грецьких хроністів, чиї тексти також свідчать про міфо-історичний характер даної теми. Наприкінці своєї розповіді Геродот повідомляє, що Архілох із Пароса написав ямбічну поему про Гігеса. Фрагмент із цього твору, зберігся до наших днів. Дженні Штраус Клей зазначає, що мова, якою в цьому творі Гігес звертається до цариці, більш пасувала б божеству, ніж смертному правителю. Зокрема, вона тлумачить слова "зроби свій настрій доброзичливим" (θυμὸν ἵλαον τίθεο) як такі, що спонукають до умиротворення або підкорення божеству. Як і у Геродота, у Архілоха Гігес у своїй промові до цариці  підкреслює її владу, кажучи їй, що вона захопила  місто і його "вістрям списа і здобула велику славу" (σὺ δὲ νῦν εἱλες αἰχμῇ καὶ μέγ' ἐξήρω κλέος). Його слова нагадують оспівування військової доблесті Кібели та Медб.

Переказ про Ґіґеса та царицю також засвідчено у трагедії, авторство якої приписують Фрініхосу, хоча деякі фахівці вважають елліністичним твором. Ця драма, яку називають  "Трагедією Гігеса", схоже, слідувала за сюжетом оповіді Геродота, і очевидно є похідною від неї. Спільною рисою текстів є використання імені Κανδαύλης, а не Μύρσιλος для   позначення скинутого царя. В драмі цариця зве Кандавла ἄναξ, а не використовує  більш звичні слова для позначення смертного правителя, такі як, βασιλεύς або τύραννος, що використовував Геродот. Хоча, можливо, це театральна традиція, такий архаїзм може вказувати на міфологічний характер розповіді про божественних предків і героїв, а не про  тогочасних людей, незалежно від того, чи жили вони в  п"ятому столітті чи в третьому.

Висновки

 Ймовірно, що Ґіґес став царем Лідії саме так, як це описав історик. Однак, враховуючи специфічне поєднання міфу та історичних фактів в "Історії", Геродот скоріш за все переповідає легенду, вигадану династією Мермнадів, для виправдання захоплення ними влади. Манн припускає, що історія про союз Анхісеса з Афродітою придумана  Мермнадами, щоб легітимізувати своє правління на основі божественності його походження. Легенда про Гігеса також могла бути пропагандистською вигадкою, в якій  "звичайний" палацовий переворот, спровокований незадоволеним найманцем, був переосмислений у рамках давнього індоєвропейського міфу і, таким чином, і подавався як прояв волі втіленої Верховної Влади Лідійської держави.

Докази на користь цієї теорії, наведені вище. По-перше, Геродот ототожнює царицю з царством, відповідно до ідеології священного шлюбу. Подібно до інших індоєвропейських традицій, лідійська цариця була наділеною владою скидати суверена та обирати його наступника. Важливо, що вбивство Кандавла, як і Агамемнона та інших, є жертвоприношенням, здійсненим для його покарання за конкретні злочини проти суспільства. Вдповідно до  функцій свого прототипу, цариця затверджує Гігеса як царя, даруючи йому символічний предмет. І нарешті, імена, які Геродот дає своїм персонажам, більше відповідають міфічним архетипам, аніж історичним особам. Хоча альтернативні версії переказу, що існували в той час, коли жив Геродот, погано збереглися, однак вони також мають форму притаманну міфові.

У цій статті не розглянуто кілька цікавих для нас фактів, головним чином через нестачу місця і часу для їх розгляду. Автор тут не згадує хеттські іконографічні свідчення про обряди, пов'язані зі священним шлюбом. На його думку хеттські ритуальні тексти могли б пролити світло на анатолійську традицію ідеології священного шлюбу, частиною якої є лідійська. Як і постать, що втілює верховну владу, розглянута вище, жертвопринесення коня aśvamedha, також висвячувало царя на царство. Цей ритуал засвідчено в країні хеттів, Ірландії та Індії, але його аналіз виключено з цього есе оскільки, це виходить за суворі рамки дослідження. Це питання буде темою подальших досліджень.