РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

BASIC RELIGIOUS TERMINOLOGY OF PIE

(A READER IN COMPARATIVE INDO-EUROPEAN 

RELIGION)

Ranko Matasović

University of Zagreb

ЕЛЕМЕНТИ ПІЄ МІФОЛОГІЇ 

НЕБЕСНИЙ БОГ 

Є підстави вважати, що ПІЄ *dyēws 'небесний, небесний бог' був верховним божеством ПІЄ пантеону. Його когнати, безумовно, найчастіше зустрічаються в окремих пантеонах, пор. вед. dyaú-, лат. Dius Fidius, гр. Zeús, хет. šiuš 'бог', ON Týr. До нього зазвичай зверталися як до "батька", PIE *dyēws ph2tēr 'Небесний Батько' > лат. Iuppiter, Umbr. Iupater, гр. Zeùs patēr, санскр. Dyau pitā, лит. tātis tiwaz, латис. Dievs debess tēvs; пор. також ісл. Óðinn Álföðr 'Одін, всеотець' та OIr. (Echu) Ollathir  '(Echu) всеотець'. 

Бог неба часто наділявся стандартним епітетом 'Всезнаючий' або 'Всевидячий': Гр. eurýopa Zeús, RV 6.70.6 viśvávedas Dyaú .

СВІТАНКОВА БОГИНЯ 

Веди оспівують Світанок як молоду діву, а Вед. Usās, очевидно, походить від того ж самого етимону, що і Gr. Hom. ēos; це божество не відіграє майже ніякої ролі в грецькій міфології, тому видається, що деякі з її атрибутів були запозичені іншими божествами, головним чином Афродітою та Геленою < *welenā, з ПІЄ *welh1- 'бажання, прагнення, вибір' (лат. velle,  OCS. volja 'воля'). Аналогічно лат. aurora - це просто апелятив, але культ Зорі зберігся в обрядах, присвячених Mater Matuta. Литовська dainas Aušrinė 'світанок' - це молода дівчина, яку часто представляють як таку, що виходить заміж за  Mėnuo 'місяць'. Ласіціус (польський письменник 16 століття) писав: Ausca dea est radiorum solis vel occumbentis vel supra horizontem ascendentis 'Ауска — богиня променів сонця, що заходять або сходять над горизонтом'.

Світанок спершу вважався 'дочкою неба', ПІЄ. *dhugh2tēr diwos > вед. duhitā divás, гр. thygátēr Diós (Афродіта, Олена та Музи); Alcman (Fr. 43 Edm.) починає свою поему словами: "прийди, Музо Калліопо, дочко Зевса!". Оскільки у Ведах Світанок асоціювався з поетичним натхненням, то не буде перебільшенням припустити, що словосполучення thygátēr Diós було перенесено на Музу з Eоs, яка відігравала незначну роль у грецькій міфології. Фраза *dhugh2tēr divos (deywos), також зустрічається у латвійських та литовських піснях dainas напр.  Lith. Dievo dukrytė "дочка Бога'' (Сауле, богиня сонця). Світанкове божество Usās було покровителем ріші, ведичних поетів, а стародавня ірландська богиня Brigit (богиня поетів за словами єпископа Кормака,  Х-го ст.) була народжена на світанку. Її ім'я походить від PCelt *briganti < ПІЄ *bhrg'ntih2, і від цієї ж протоформи походить один з епітетів Ушас, brhati «піднесена». Поширений ПІЄ епітет світанку «сяючий», а цей прикметник  походить від PIE *bhех2-, пор. RV 3. 6. 7: Usó vibhātī , Gr. Hom. phaein (епітет Eos), Pindar Nem. 6.52 phaennаs Aóos 'сяючий Світанок'; саме вона регулярно відчиняла «двері раю» RV 1. 48. 15: dvārau divás,  Latv. dieva durvis, пор.  RV 7.79.4 ví drlhaśya dúro ádrer aurṇos  ' ти (Usās) відчинила ворота замкнутої скелі». Як красива молода жінка, вона часто зображалась усміхненою, пор. вед. Usas... smayate 'Світанок усміхається' (RV 3.4.6ab), гр. Aphrodítē meidiáiei «Афродіта посміхається» (Гом. Гімн. 10.3); як ми уже зазначали, існують підстави вважати, що Афродіта перейняла кілька своїх атрибутів від богині світанку Еос, а в ранній грецькій поезії постійним епітетом Афродіти є  philo-mmeidеs «сміхотлива» (наприклад, Іл. 5.375). Обидва слова і Вед. smáyate і гр. -meid- походять від PIE *smey- 'усмішка‘.

МАТИ-ЗЕМЛЯ 

Хоча, судячи з усього, у більшості ІЕ традицій Земля уявлялася як "мати", вона не завжди вважалась дружина "батька-неба"; Земля постає божеством у Ведах, де вона зветься Прітхіві (Gr. plateîa, Gaul. Litavi, OE folde)  < PIE *pltHwih2 'Широка'. Гр. Gaîa, не має ПІЄ етимології, але її також називають Khthоn (Aesch. Eumenides 6, fr.44. 1), а це грецький рефлекс ПІЄ-слова "земля" (*dheg'hōm). Gr. Dāmātēr іноді вважається уособленням тієї ж богині-землі, але є мало доказів того, що dā- справді означало "земля". Інші божества, які належать до цієї групи, - це  Hitt. Dagan-zipas annas, Lith. Ţemynė, Latv. Zemes Māte (Мати Земля), ON Iörð (Дружина Одіна) можливо, фракійська Semele; у Old English маємо Folde, fīra modor (Земля мати людей). Тацит стверджував, що германці поклоняються 'Nerthum, id est Terram matrem' (Germ. 40. 2). Нарешті, OIr. Anu зветься mater deorum Hiberniensium (Кормаком в X ст.), Dá chích Anann (у Killarney) "two breasts of Anu'' 'двоє грудей Ану'. Етимологія імені Ану невідома.

Стандартним епітетом землі є 'темна', пор. хет. dankuiš tekan, гр. khthоn mélaina, рос. Мать черная земля, лит. juodoji Zemaitė, uoda Zemėlė, можливо, давньоірландське domunn donn (де domunn означає 'світ', а donn - 'темрява'). Інший поширений вираз - 'широка земля':  Гом. eureîa khthоn,  РВ. 6.17.7. ksām urvīm. Калін  згадує також алб. dë të zi 'чорна земля' албанських народних пісень. У російському фольклорі земля зазвичай називається сира земля, а також ім'я слов'янської богині Мокоші (можливо, супутниці бога-громовержця Перуна), ймовірно, походить від кореня *mokrъ 'мокрий' (хорв. mokar, рос. мокрый, та ін.).

СОНЯЧНИЙ БОГ І СОНЯЧНА ДІВА 

Сонце - єдине небесне тіло, якому поклонялися індоєвропейці. На відміну від наприклад, семітських релігій, Місяць відігравав дуже скромну роль в індоєвропейській міфології. 

З іншого боку, ПІЄ слово, яке означало "сонце" є теонімом у ряді традицій. ПІЄ *seh2wōl "Сонце" збереглося як вед. Sūrya- , гр. Hеlios, латис. Saule та Saules meita. Як загальний іменник, воно залишилось в Lat. sоl, і у OCS slъnьce, etc. 

Як міфологічна істота, Сонце було наділене низкою епітетів в ІЄ традиціях; напр. 'провидець', пор. ведич. sūryam...spaśam, RV 4. 13., давньогр. Eеlion... skopón  'сонце, провидець' у Гімні Деметрі; оскільки сонце є 'провидцем', то ми можемо легко зрозуміти семантичну еволюцію давньоірландської мови, в якій súil означає 'око', пор. також вірм. aregakn 'сонце' < 'око сонця'. Як всевидюче божество, природно, що Сонце вважалось наглядачем за клятвами, і в  кількох традиціях  зафіксовано присяги звернені до Сонця  (пор. клятву Агамемнона в "Іліаді" 3.276f.). У РВ сказано: díśa sūryo ná mināti ''Сонце, не порушує приписів'' де díś- 'припис' походить від того ж кореня, що й гр. díkē 'справедливість, божественний закон'. Геракліт (B 92) стверджував, що Сонце ''не переступає своєї міри'', а це означає, що воно завжди підкоряється одному і тому ж божественному законові.

Ба більше, Сонце рухається небом на колісниці. Звідси ведичний вираз  sūryasya cákram і  грецький Hеliou kýklos 'колесо сонця' (Есхіл, Перси 504). Його хід "швидкий" (Mimnermus fr. 11a. оkéos ēelíoio і AV 13.2.2 āśúm Sūryam < PIE *h1ōk'u- *seh2wōl 'швидке сонце'. У деяких традиціях також згадуються коні Сонця (ПІЕ *suh2los h1ek'wōs), наприклад у RV 1.115.3a  áśvāh... sūryasya 'коні Сонця', Pindar Isth. 5.1+5 Aelíou híppoi 'коні Сонця', Оvid Met. 2.154 solis equi, латв. (LD 33627-10) Saules zirgu "кінь сонця" тощо. Зрозуміло, йдеться про коней, що тягнуть колісницю Сонця, порівн. давньорвезьких (Grímnismál 37) "коней Арвакра і Альсвірра, що тягнуть сонце".

Нарешті, є підстави вважати, що небеса (потойбічний світ блаженних)  ПІЄ космології розташовані в кінцевій точці шляху Сонця, пор. RV 10.95.18d: '' (після смерті) ви будете радіти на небесах (svargé)''. Санскр. svarga- 'небо' і гр. ólbos  'блаженство', ймовірно, походять від ПІЕ  *su(h2)ol-gwh2o- 'те, що рується до сонця'. 

БОГ-ГРОМОВЕРЖЕЦЬ 

Ім'я ПІЄ бога-громовержця, ймовірно, збереглося в хет. Tarhunt-, старосканд. Þórr, староірл. torann < і.-є. *torh2-nt- грім'; дещо інший етимон знаходимо в лит. Perkūnas та рос. Перун (пор. також гр. keraunós 'грім', який, можливо, був абстрагований від Зевсового епітету terpsikéraunos 'радіючий блискавці', можливо, від *perkwi-perawnos 'той що вражає блискавкою'). Ці назви, здається, походять від PIE *per-kw-u-no-. У цій PIE формі  ми маємо амальгаму двох різних етимонів, слова що означає 'скеля' (пор. хет. peruna- 'скеля', д.-інд. parvata- < *perwn-to-), і слова яким позначався дуб (ПІЄ *perkwu- > лат. quercus, OHG fereheih), пор. також давньосканд. теонім Fjörgyn 'матір-земля', який, як видається, походить від ПІЄ *fergunja- 'гора' > гот. fairguni 'гора'. Вважалось, що грім стається від удару каменем (пор. білоруський вислів камінь Перуна, лит. perkūno akmuo), а дуб - це дерево яке найчастіше вражає грім, тому його присвячували Богу-громовержцю. З іншого боку, ці теоніми, ймовірно, не пов'язані з ведичним Parjánya- який в основному асоціювався у Ріґведі з дощем, і чиє ім'я важко узгодити з протоформою PIE *per-kw-u-no-. Прасл. слово *Perunъ, ймовірно, первісно означало 'Ударник', від кореня *perti 'вдаряти' (пор. етимологічну фігуру в білоруських оберегах pjarun pjarec' 'Грім б'є"). Суфікс -unъ,, імовірно, у слов'янських мовах використовувався для утворення nomina agentis (як у праслов'янській мові běgunъ 'втікач' від *běgti 'бігти').

Звична зброя Бога Бурі - це, звісно ж, громова зброя, яка часто зображалась у вигляді якоїсь подоби булави або молота. Так, булава Індри називається vájra-, від ПІЕ *wag- удар (або *weh2g'-), пор. гр. ágnymi 'удар', TochA waśir 'громобій'. В Едді молот Тора називався Мйольнір, що походить від того ж кореня, що й лат. milna 'грім', OCS mlъnьji 'грім', лув. maldani 'молот' і лат. malleus - "молот". У релігійній поезії та ритуалах громовержець часто зображався у вигляді бика. Наприклад, про Індру говорилось, що він "небесний бик" (vrsā diváh, RV 8.57.3b), а про хеттського бога-громовержця Tarhuntaš сказано, що він перетворився на бика (GUD.MAH kīšati, KBo III 41). У грецькій релігії бик був однією зі священних тварин Зевса, який став громовержцем (хоча він носить ім'я первісного бога неба), а в латиській dainas згадуються "бики Дієваса" (Dieva vērši, LD 2221), які п'ють із річки.

БОЖЕСТВЕННІ БЛИЗНЮКИ 

Божественні близнюки, є міфологічною концепцією, ймовірно, PIE походження: Гр. Dióskouroi (Кастор і Полідей), вед. Aśvínā (близнюки), що також звались Nāsatyā, латис. dieva dēli (сини Дієваса). У РВ ашвіни називаються "нащадками (або синами) Неба": вед. divó napātā RV1. 117. 12, 182. 1; їх часто описують як 'молодих', yuvānā (RV 1. 117. 14), а латинські Кастор і Поллукс (< Polydeucēs) називаються iuvenes (Цицерон, De natura deorum 2.6).

Вони асоціюються з кіньми: Піндар (Ol. 3. 39) називає їх eúippoi, 'ті що мають добрих коней', а в RV 7.68.1 їх звуть - suáśvā 'ті що з добрими кіньми'; у Гомера Кастор зазвичай називається hippódamos 'приборкувач коней'. Вони "яскраві": RV 8.5.32 називає ашвінів púruścandrā 'дуже яскраві'. Ім'я Polydeukēs, ймовірно, утворене через дисиміляцію від *polyleukēs 'той що з багатьма вогнями' (пор. гр. leukós 'білий').

Вони є братами Світанку (у РВ) та Олени (у грецькій міфології); як у грецькій, так і у ведичній традиціях їх називають рятівниками, або помічниками, гр. sоtéres. Їхня ведична назва Nāsatyā, ймовірно, також спочатку означала "рятівники", пор. гот. nasjands "Спаситель, Христос".

Деякі автори припускають, що сліди індоєвропейських вершників-близнюків збереглися в англосаксонській легенді про Хенгеста і Хорса (буквально "Жеребець" і "Кінь", імена братів, які нібито завоювали римську Британію у V ст. н.е.). Легенда збережена Бедою Преподобним у його Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum та в більш пізній Англосаксонській хроніці.

ЖЕРТВОПРИНОШЕННЯ КОНЕЙ 

Немає сумнівів, що коні відігравали важливу роль в індоєвропейському суспільстві. Отже, жертвоприношення коня - це мати всіх жертвоприношень. Вед. ашвамедха - це ритуал королівської інавгурації; після того, як жеребець вільно гуляв по царству протягом певного часу, цариця символічно спаровуватися з ним, а потім його забивали. Ведичну назву ритуалу іноді порівнюють з галльською назвою Epomeduos, але це не має великого значення; важливіше те, що ритуал коронації ольстерських королів, який описав Гіральд Камбренський у 12 столітті, також включав ритуальне заклання коня, в бульйоні з якого купали новообраного короля. Одним з важливих персонажів ольстерських саг є королева Медб, яка часто розглядається як  втілення влади (вона досить демонстративно міняє чоловіків, в тому числі кількох королів), а її ім'я містить той самий елемент (*medhwo- 'сп'яніння'), що і  слово aśvamedha-. Нарешті, римський ритуал October Equus (не дивно, що він проводився в жовтні) включав у себе кінні перегони з подальшим принесенням у жертву коня, голову якого насаджували на палю за межами Regia. У ритуалі брав участь Rex sacrorum, тож цілком можливо, що він мав щось спільне з посвяченням царя в часи царської влади у Римі. У слов'янських фольклорних піснях, які досліджував Радослав Катичич, оспівується герой, повернення якого знаменує початок весни (Ярило). Його вбивають у вигляді коня наприкінці ритуалу культу родючості.

Хоча коні посідають важливе місце в міфології ряду індоєвропейських народів, аж ніяк не очевидно, що сам обряд жертвопринесення коня був успадкований від ПІЄ, оскільки він міг поширитися і пізніше. Почасти це залежить від того, одомашнили носії ПІЄ діалектів коней чи ні. Дата одомашнення коней є предметом суперечок в археології: першою культурою, в якій систематично випасали коней, була, імовірно, культура Ботай з Казахстану в 4-го тис. до н.е. і не виключено, що вона була пов'язаною з протоіндоєвропейцями, які могли використовувати коней для верхової їзди. Однак колісниці, запряжені кіньми, які відігравали важливу роль у хетській, індоіранській, грецькій та кельтській культурах, безумовно, є проявом пост-протоіндоєвропейського технологічного розвитку.

МІФ ПРО ВБИВСТВО ДРАКОНА 

Стверджується, що PIE формулу  *gwhent h3egwhim 'він убив змія' можна реконструювати на основі таких формульних виразів, які наведені нижче: Ved. áhann áhim (йдеться про Індру, який убив дракона Врітру), Av. ĵanat azīm (йдеться про Thraetaona, який убив змія Azi Dahaka), хет. Illuyankan kuenta (йдеться про Бога Бурі Tarhunt-), OIr. gono míl 'Я вбиваю звіра' (у текстах замовлянь). Гомер також використовував дієслова з тим самим коренем, наприклад épephnen, описуючи вбивство ряду чудовиськ. Наприклад, в його описі убивства Беллерофонтом  Химери (Іл. 6, 179-186): prôton mén rha Khímairan amaimakétēn ekéleusen pephnémen... tо tríton aû katépephnen Amazónas anianeíras 'по-перше він вирішив убити страшну Химеру... а по-третє - амазонок, які були схожі на чоловіків". Цей же фразеологізм використовується в Піндаровому переказі того самого міфу (Ol. 6. 179-186): 

"І злетівши на коні, з холодних безодень високо у повітря, він вразив воїнство жінок, що стріляли з лука, амазонок і Химеру, що дихала полум'ям, і  Solymoi,  винищивши (épephnen) їх". Інший корінь, який часто використовується в текстах про вбивство драконів, - *bheyd- 'розщеплювати, розколювати' (ví... vrtrásya śiro bibheda 'він (Індра) розколов голову Вріти' (RV 8. 6. 6. 6.). Цілком можливо, що корінь *bheyd- є лише варіантом *bheyH- (якщо *H = *h1) 'вдаряти', який дав OCS biti, OIr. benaid, OLat. per-fines. Це дієслово постійно використовується у слов'янському міфі про вбивство дракона, що зберігся у фольклорних текстах (наприклад, у білоруській мові dyk tut Pjarun zabiv 'так тут Грім убив (дракона)'). Чергування *d / *h1 було б паралеллю до чергування ПІЄ *med- 'міряти' (> лат. medeor 'лікувати', дав.-інд. midithir 'суддя') та *meh1- 'міряти' (> OCS. měra, скр. māti).

Первісним вбивцею дракона, ймовірно, був Бог-громовержець, PIE *torh2nt-, як у слов'янському міфі, де громовержець Перун вбиває змієподібного дракона Велеса (у російських джерелах - Волоса). Зауважимо, що досі немає єдиної думки щодо реконструкції ПІЄ слова на позначення 'змія', супротивника бога-бурі. Хоча *h3egwhi-  узгоджує Ved. áhi-, Av. azī- і Gr. óphis, однак Lat. anguis i OCS ązь вказують на назалізований корінь, можливо, *h2engwhi-/*h2egwhi-.

НАПІЙ БЕЗСМЕРТЯ 

У багатьох ІЄ традиціях  є переказ про напій та/або їжу безсмертних; Ця субстанція дає споживачеві безсмертя, порівн. вед. soma, гр. ambrosía (їжа богів, від ПІЕ *n-mrto- 'безсмертний') і néktar, напій богів, від ПІЕ *nek'-terh2- 'подолання смерті'.

У норвезькій традиції паралель, можливо, представлена історією про колодязь Міміра, напій з якого дарує надприродну мудрість. Цей безсмертний напій богів часто представляється як медовуха, ПІЕ *medhu- (> скр. mádhu, гр. méthy 'вино', літ. medus). Норвезька традиція також розповідає нам, що саме Одін перетворився на орла, а потім випив і виплеснув медовуху в котли богів (Skáldskaparmál 6;) Ця історія має цікаві паралелі в хетських ритуалах (KBo 6472 11ff), де бог бурі отримує священну воду від орлів і у  Ріг-Веді, де сокіл (śyená-) приносить медовуху (mádhu-) богові Індрі (RV 4.18.13d). 

КОСМОГОНІЯ

У низці традицій походження світу - чи то у фізичному, чи то в соціальному аспекті - пов'язане з міфом про "близнюків".  ПІЄ *(H)yemo- > санскр. yama- 'двійня', авест. yima-, лат. jùmis 'пара (плодів)', давньоірл. emon 'близнюк', давньосканд. Ymir, можливо, також лат. Remus (якщо виводити від *yemos за аналогією з Romulus) і geminus 'близнюк' (з g- за аналогією з gigno 'породжувати'). Корінь може бути ідентичним з коренем у imāgo 'образ', хет. himma- 'імітація, замінник'. Цей первісний двійник, судячи з усього, не має нічого спільного з божественними двійниками, синами неба (див. вище). У скандинавському міфі (Grímnismál 40-41) велетня Іміра розчленовують, і з його черепа утворюються гори, з волосся - дерева і т.д: Ór Ymis holdi vas jörþ of sköpuþ, en ór sveita sǽr, björg ór beinum, baþmr ór hári en ór hausi 

"З плоті Йміра утворився світ, з крові його - морські хвилі, пагорби з його кісток, дерева з його волосся, небесна сфера з його черепа".

У середньоперському  Bundahišn розповідається про те, як  Ohrmazd створив першу людину, Gayоmart (від ав. gaya- 'живий' і marətan 'мертвий') разом з волом; і віл, і Gayоmart згодом померли (частково через втручання злого демона  Ahriman), а потім і корисні рослини, і тварини і, зрештою, люди були створені зі сперми вола, тоді як метали (мідь, олово, золото, залізо) були створені з різних частин тіла Гайомарта. 

Згідно з іншою традицією (Bundahišn 6.f7), перша людська пара Mašīa і Mašiānag виникли з ревеня, який виріс зі сперми Ґайомарта.

Тацит (у Germania, 2) розповідає про вірування германців в те, що вони походять від первісного Tuisto (первісно "близнюк"?), який мав сина на ім'я  Mannus, тобто "чоловік". Це нагадує ведичний міф, головний герой якого Яма був першим смертним, який добровільно помер (RV 10.13.4d: 'заради богів він вибрав смерть"), і згодом отримав владу над потойбічним світом. Його брат, Ману-, прабатько людства, приніс його в жертву. Деякі  міфологи-компаративісти вважають, що у грецькій міфології постать Ями/Йіми була замінена Кроносом, кастрованим і скинутим з престолу батьком Зевса. Згідно з Піндаром (Ol. 2.68-73), він продовжував царювати на острові Блаженних, одному з грецьких варіантів потойбічних світів. У латиських піснях-данах фігурує міфологічна постать Юміса, який має сестру Юмалу (наприклад, LD 28536:  ''Юміс взяв Юмалу  їхати на коні''), але немає жодних вказівок на те, що вони коли-небудь вважалися прабатьками людства. До речі, в деяких ведичних гімнах сказано, що Яма має сестру-близнючку Ямі (напр. 10.10.7a: "Мене, Ямі поглинула любов до Ями ''.

Легенда про чудесне народження близнюків також лежить в основі легенди про заснування міста Emain Machae, стародавньої столиці  Ulster в давньоірландському Ulster Cycle. У цій легенді розповідається як богиня Маха, будучи вагітною, брала участь у перегонах  з  кіньми, і народила після цього двійню. Цей переказ використовується для пояснення того, яким чином отримало свою назву місто Emain Machae 'близнюки Махи' . Мотив принесеного в жертву близнюка може мати коріння в широко розповсюдженому ритуальному дітовбивстві одного з близнюків у первісних суспільствах, в яких жінкам  було неможливо виховувати близнюків з економічних причин.

ПОТОЙБІЧНИЙ СВІТ 

Немає жодних доказів існування цілісної картини ПІЄ потойбічного світу. Ми не знаємо, де він знаходився, але здається, що до місця перебування мертвих можна дістатися човном, пор. староірл. tír inna mban, який є островом, як і tech Duinn 'дім Донна', до якого однойменне божество запросило прийти своїх нащадків, ірландців, коли ті помруть (староірл. co tech nDuind frisndálait mairb 'до будинку Донна, де перебувають мертві'). Так само і острів Авалон у британській легенді є місцем спочинку героїв, таких як король Артур. 

OCS navъ 'потойбічний світ' походить від слова  'човен', PIE *neh2u- (лат. nāvis, санскр. naú- тощо), а у грецькому повір'ї, щоб потрапити у потойбіччя, потрібно переплисти річку Стікс. Ідея про те, що людина перетинає річку, тут поєднується з іншою ідеєю, а саме, що царство мертвих знаходиться під землею; у давньоірландських сагах до нього потрапляють через кургани фей, síd (< PIE *sēdos 'сидіння'). У ряді традицій ми знаходимо ідею про те, що мертві перебувають на чудовому лузі, багатому кіньми, порівн. хет. wēllu- 'луг (потойбічного світу)'. Гр. (W)ēlýsion pedíon 'Єлисейські поля'; TochA слово walu 'мертвий' а також ON val-höll 'Валхалла', Лит. Vélnias 'диявол' можуть походити від одного й того ж кореня, як і ім'я слов'янського бога мертвих і худоби, Велеса (рос. також Волосъ), але це не стовідсотково. Якщо всі ці слова справді споріднені, вони вказують на ПІЕ-корінь *welH-. Поняття лугу або пасовища мертвих також зустрічається у Ведах, наприклад, у RV 10.14.2: "Це пасовище для корів не відняти", а  в давньоірландській традиції mag mell "рівнина  задоволень" є одним з евфемізмів для позначення потойбічного світу. Єлисейські поля в грецькій традиції іноді плутають із лугом Асфодела (Asphódelos leim n), де блукають душі померлих, щоб прийняти криваві жертви живих (наприклад, Od. 24.13-14).

У Ріг-Веді ми знаходимо віру в те, що царство померлих ('батьків', 'пітарів') знаходиться на небі, точніше на Чумацькому Шляхові (svarga-, що порівнюється з гр. ólbios благословенний' < *swel-gw(H)o-).

Потойбічним світом, можливо, правив первісний пращур людства, *Yemo- (санскр. Yama-, Av. Йіма-), див. вище. Цезар (De bello Gallico, IV: 18) говорить, що галли вважали себе нащадками Dis Pater, бога, якого він ототожнював з римським богом підземного світу.

ВОГОНЬ У ВОДІ (?) 

Міфологічний вогняний охоронець вод реконструюється на основі лат. Neptūnus, санскр. Apām Nápāt (< *h2epōm nepōt- 'нащадок вод (ap-)', ототожнюється з Агні, вогнем), OIr. Нехтан (міфічний чоловік Боанди, богині річки Бойн), пор. також ісл. saevar niðr 'нащадок моря' (кеннінґ  'вогню'). У РВ (наприклад, РВ 2.1.ab) сказано, що Аґні "вогонь" народжується з води (adbhyás), і що його дім знаходиться у воді (apsv àgne sádhis táva, RV 8.43.9a). Піндар у своїй знаменитій першій олімпійській оді (1.1) порівнює вогонь з водою: áriston mèn hýdоr, ho dè khrysоs aithómenon pуr 'Вода найкраща, а золото, як палаючий вогонь (сяє)'. Усе це, однак, засновується на дуже хиткому ґрунті. Neptūnus правдоподібно походить від PIE *nebh-tu- 'вологість' (ав. napta- 'вологий'), а ім'я Нехтан може походити від кореня *neygw- 'мити' (давньоірл. nigid).

СВІТОВЕ ДЕРЕВО 

У ряді традицій ми знаходимо концепцію світового дерева, що проростає крізь три космічні сфери: землі, серединної сфери (вед. antárika-) і неба. Найвідоміший приклад - давньоскандинавський ясен yggdrásil. Ось його опис у Грімнісмалі 32: 

Ratatoskr heitir íkorni, er renna skal at aski Yggdrasils; arnar orð hann skal ofan bera ok segja /niðhöggvi niðr.

Ratatoskr - це білка, яка  бігає по ясену Іґґдрасіль; зверху вниз вона несе слова орла і переказує їх Нирхоггу (світовому змієві)"; ця ж картина змальована і у "Гюльфагіннінгу 16": "Орел (örn) сидить на вершечку ясена, а між його очима сидить яструб на ім'я Верфьольнір. Білка на ім'я Рататоск... переносить слова діалогу між орлом і змієм Нірхоггом". Подібні мотиви зустрічаються у слов'янському фольклорі та кельтській міфології (наприклад, дивовижне дерево, на якому сидить бог Llew у формі орла в "Мабіногі"). Перший елемент імені Ygg-drasil містить корінь *IHwo- 'тис', який також зустрічається в назві міфологічного світового дерева хетського міфу (GIŠEya-, KUB XVII, 10. IV 27-31: "Перед Теліпіну стоїть дерево тис, на дереві тис висить овеча шкура"). У хетів дерево фігурує в міфі про зниклого бога Теліпіну (якого знаходить у його схованці бджола), і також сказано, що на ньому висять, овече руно (hulana-) та інші цінні речі. У слов'янських фольклорних текстах дерево представлене у вигляді ялинки, коріння якої у воді (струмку чи джерелі), а під нею часто зображується дракон. На гілках дерева - бджоли, а на його верхівці - хижий птах (орел або сокіл), який дивиться вдалину. У деяких східнослов'янських оберегах на гілках також зустрічається руно (паралель з хетським мотивом, згаданим вище).

У грецькій та індоіранській традиціях концепція світового дерева, здається, відсутня, але зафіксовано уявлення про те, що небо підтримується підпорами, або стовпами (стовпи Атласа,  іноді розуміються як його плечі, наприклад Ibycus або Od. 1.52-4 (kíones makraí)). У RV 8.41.10 сказано, що Варуна тримає небо стовпом, а в RV 1.24. 7 сказано, що "Варуна тримає верхівку дерева, яке міститься в безмежному просторі". В Атхарваведі 5.4.3ab говориться про дерево Ашваттха як про таке, що росте "на третьому небі над нами"... і є "місцем перебування богів". Багато лінгвістів вбачають у концепції світового дерева вплив шаманських традицій Північної Євразії, а не індоєвропейську спадщину. 

Саме небо вважалось зробленим з каменю; дійсно, слово asman-, що означає "небо" в авестійській мові, походить від праіндоєвропейського *h2ek'mōn, рефлекси якого означають 'камінь' (Skr. áśmā, OCS kamy, Lith. akmu ). Зауважимо, що в грецькій міфології ми маємо постать Ákmоn, який вважався батьком Ouranós (неба)  (Alkman, (PMGF 61)).

БИТВА БОГІВ 

У низці традицій знаходимо згадку про 'колишніх богів', гр. theoì próteroi (Hesiod, Theog. 424, 486, вед. pūrve devās (RV 1.164.50), хет. karuilieš šiuneš.) Крім того, в кількох традиціях ми знаходимо два покоління богів, які борються один з одним за верховенство, як-от ведичні Асури і Деви, авестійськц деви і Ангра Майнью проти Ахура Мазди (верховного божества встановленого Заратуштрою), грецькі олімпійські боги і титани, ірландські Туата Де Дананн, Фір Болг і Фомуар, а також скандинавські аси і вани. Однак ці перекази про зіткнення двох поколінь (або просто груп) богів насправді мають досить мало спільного, і неясно, чи можна стверджувати, що  існує їх спільна PIE основа.

БОГИНІ ДОЛІ

У більшості ІЕ міфологій є три жіночі божественні постаті, що відповідають за долі людей, а іноді й богів. У Греції вони відомі під  назвою Мойри (від кореня *smer- "отримувати частку", гр. méros), а їхні імена - Klоthо (від дієслова klоth "ткати"), Lákhesis ("та що визначає участь" від lagkhán - "отримувати (за жеребом)") і Átropos ("беззворотна") Гесіод, Tеогонія. 905; їх римський аналог - Парки (від "parere" - "народжувати" і "trép" - "повертати"). Їхні імена - Нона (дев'ята), Декума (десята) і Морта ("мертва" або, радше, це ім'я похідне від ПІЕ *smer-, подібно до Moіrai); Нона і Декума, ймовірно, звуться так тому, що діти народжуються на дев'ятому або десятому місяці вагітності. У давньонорвезькій традиції богині долі - це три Норни: Urð, Verðandi і Skuld (буквально "те, що було, те, що є, і те, що буде" Völuspá 20, Gylfaginning 15). У литовській пісні-дайні богиня долі називається  Laimė, але іноді вона представлена в потрійному образі, як три володарки долі -  Laima, Dalia and Giltinė. У хетській міфології фігурують Gulšeš (від дієслівного кореня gulš- 'писати', оскільки вони записують долю людини), але ми не знаємо їхніх індивідуальних імен (в деяких текстах, в яких вони представлені як прядильниці долі, їх імена Ištuštaya і Papaya). Зазвичай в міфах фігурують три богині долі, тому цілком можливо, що ми маємо справу з певним міфологічним мотивом, який поширився з Анатолії та/або Східного Середземномор'я, оскільки ми не можемо виключити можливість того, що три грецькі Мойри є першообразом, який став джерелом появи всіх інших образів богинь долі. Мотив прядіння нитки життя або долі людини (наприклад, Od.7.195-198, Овідій, Met. 2.653-4, 8.451-457) зрештою також міг бути запозиченим із Близького Сходу через греків.

КІЛЬКА ІНШИХ МІФОЛОГІЧНИХ ІСТОТ 

Гр. Pan і вед. Pūsán- < *pewh2sōn (або *peh2us-h3on-, від кореня *peh2- 'пасти', пор. лат. pāstor 'пастух'); обидва божества є покровителями худоби і пов'язані з дикими місцями та мандрівками. У Гомера Пан не згадується, а його головне святилище знаходилося в Аркадії. В інших регіонах Греції його функції, як видається, перебрав на себе Гермес. Ведичний Пушан - посередник між богами і людьми, зображається зазвичай у супроводі кіз (як Пан). Подібно до Гермеса він психопомп, Пушан веде померлих шляхом предків.

Санскр. rіbhu- і гр. Orpheús; Рібху - ведичні божественні майстри, їхнє мистецтво нагадує музичну майстерність Орфея; разом з Тваштаром, своїм очільником, вони виготовили зброю Індри, його ваджру. Рібху  пов'язують з норвезькими альфами (гномами), але це непереконлива гіпотеза. 

Такі імена як санскр. Ар'яман- (авест. airyaman- 'дружба'),  OIr. Éremón (син Míl) і ісл. Iormönr (ім'я Óðinn);  можуть походити від гіпотетичного етноніма PIE *h2eryo- "арійський". 

"Крадій вогню" Гр. Promētheús має ім'я, схоже на ім'я санскр. Māthava- - міфічного царя, який мав вогонь у своїх очах. Спільним PIE коренем міг би бути *meth2- 'красти' (вед. mathnāti).

Гр. Оkeanós (міфічна річка, що отмиває світ) порівнюється з ведичним епітетом ā-śáyāna-, предикатом якого є дракон Vrіtrá- (напр., RV 4.17.7), який захопив корів/річки (щодо міфічної еквівалентності корів та річок порівняйте також OIr. Bóand "річка Бойн'' < кельт. *bow-windā 'біла корова'). І справді, Океан на деяких ранніх грецьких вазах зображений з драконячим хвостом .

Пекельного пса, або пса, що охороняє вхід до підземного світу, іноді позиціонують на основі відповідності між Гр. Кербером та Вед. śábala- (пізніше також śárvara- 'поцяткований', але цей епітет застосовується до двох гончаків, що охороняють потойбічний світ). Однак, протоформа *k'erbero- виглядає виразно неіндоєвропейською, тому цілком імовірно, що і Kérberos і śábala- є запозиченнями з невідомого джерела.

Alb. = Albanian 

Arm. = (Classical) Armenian 

Av. = Avestan 

Croat. = Croatian 

CSl. = Church Slavic 

Eng. = English 

Gaul. = Gaulish 

Goth. = Gothic 

Gr. = Greek 

Hitt. = Hittite 

Hom. = Homeric (Greek) 

L- = Late Lat. = Latin 

Latv. = Latvian 

Lith. = Lithuanian 

Luv. = (Cuneiform) Luvian 

Lyd. = Lydian 

Myc. = Mycenaean 

O- = Old 

OCS = Old Church Slavic 

OHG = Old High German 

OIc. = Old Icelandic 

OIr. = Old Irish 

ON = Old Norse 

OPr. = Old Prussian 

ORuss. = Old Russian 

P- = Proto Phryg. = Phrygian 

Pol. = Polish 

Skr. = Sanskrit 

TochA = Tocharian A 

TochB = Tocharian B 

Umbr. = Umbrian 

Ved. = Vedic 

W = Welsh 

B) Texts 

Aen. = The Aeneid (Virgil) 

AV = Atharvaveda 

CA = Canu Aneurin

Hymn. = Homeric Hymns 

Il. = The Iliad (Homer) 

Isth. = Isthmian Odes (Pindar) 

KBo = Keilschrifttexte aus Boghaz-Köy, Berlin 1916ff.

KUB = Keilschrifturkunden aus Boghazköi, Berlin 1921ff.

LD = Latvju Dainas, ed. Barons, Rīga 1894-1915. 

Met. = Metamorphoses (Ovid) 

Nem. = Nemean Odes (Pindar) 

Od. = The Odyssey (Homer) 

Ol. = Olympian Odes (Pindar) 

PIT = Prince Igor‘s Tale (ORuss. Slovo o polku Igorevě) 

Pyth. = Pythian Odes (Pindar) 

RV = Rig-Veda 

Theog. = Theogony (Hesiod) 

Y = Yasna 

Yt = Yašt