РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

Variations on the Indo-European “Fire and Water” Mytheme in Three Alchemical Accounts 

David  Gordon White

University of California, Santa Barbara

Варіації на тему індоєвропейської міфологеми «Вогонь і вода» у трьох алхімічних трактатах

П'ять середньовічних санскритських описів магічної техніки видобутку ртуті з «колодязів», в яких вона природним чином перебуває, виявляються напрочуд схожими на описи, що збереглися в китайських та сирійських трактатах.  У той час як санскритська і китайська версії датуються не раніше ніж XIII століттям н.е., сирійська версія датується не пізніше ніж X століттям. У цій статті спочатку порівнюються і протиставляються ці три алхімічні оповіді, а потім висловлюється припущення, що всі вони, можливо, пов'язані з ширшою і набагато давнішою індоєвропейською міфічною історією про божество, пов'язане з феноменом «вогню у воді», яка засвідчена у ведичних, авестійських, римських, ірландських і грецьких джерелах. Всі вісім цих джерел свідчать про давні релігійні та наукові традиції, пов'язані з геотермальними явищами.

П'ять трактатів про видобуток ртуті з Південної Азії

У своєму дослідженні 1996 року, присвяченому традиціям сиддхів Південної Азії, я звернув увагу на опис техніки видобутку ртуті з «колодязів» (kūpa), в яких вона знаходиться в природних умовах. Цей опис наявний в семи санскритськомовних  алхімічних працях з Індійського субконтиненту. Перечислемо їх у хронологічному порядку: «Расендракумані» (Rasendracūḍāmaṇi, RC) Сомадеви і «Расапракашасудхакара» (RPS) Ясодгари Бгари; «Расаратнасамукчайя» (RRS) Ваґбгатти, написана в XIII-XIV століттях; «Анандаканда» (АК) Махабгайрави (або Бгайрави) XIV ст.; «Шівакалпадрума» Шиванатхи XV-XVII ст.;  «Расаратнасамукчайя» (РРС) 1682-83рр. д.Расакаутука з Малларінабхи; і  Шивататтваратнакара Кехаді Басави 1709 р. Тексти Шиванатхи та Малларінабхи є копіями розповіді Ваґбгатти; Кехаді Басава дослівно переказує опис Анандаканди. Сомадева, який, імовірно, походив з Гуджарату, подає наступну розповідь.  Після опису різних колодязів, в яких ртуть зустрічається в природі, він пише:

[Дівчина], яка після перших місячних, під'їжджає до [ртутного колодязя] верхи на коні, і той, хто бажає взяти її руку (jighṛkṣuḥ) , переслідує її всюди в межах йоджани. Потім він повертається до криниці, але цар Ртуть (або царствений принц, sūtarāṭ) зазвичай осідає (saṃtiṣṭhate) в улоговині, яку [раніше] викопали на його шляху. Тоді його збирають люди, що живуть у тому місці.

У двох наступних віршах ідеться про країну, в якій знаходиться ця ртуть:

Так от, та ртуть переносилась [річкою] Ганг, вітром і [власною] масою і оскільки вона випала в дуже далекій країні (dūradeśe), та країна відома як ''Та, що встановила межу'' (pārada). Ртуть (sūta), що міститься в глині (тобто ртутній руді), справді видобувається за допомогою методу сублімації. Встановлюючи межу хворобам (gadapārada), [ртуть] має бути відома як «та, що встановлює межу» (pārada).

Автор з Гуджарату Ясодгара Бхара, чия RPS була написана або одночасно з роботою Сомадеви, або дещо пізніше за неї, дає більш лаконічний опис, без згадки про дівочі місячні.

На захід від Гімалаїв є прекрасна вершина, яку називають «Володар пагорбів». Поблизу цієї вершини, в чудовій криниці, що має форму тіла (сакшат), живе Володар мінералів (расендра) у досконалій формі.  Якось туди приїхала прекрасна, добре одягнена дівчина верхи на найкращому з коней.  Зазирнувши в колодязь, вона швидко повернула назад.  Найпрекрасніший Ртутний Цар (сутавара) кинувся [за нею і] впав на землю  розпластавшись на чотири напрямки. Нині навколо колодязя є ідеальне кругле поле, яке, розбурхане Ртутним Царем, рівномірно розкинулося на дванадцять йоджан навколо колодязя. Сублімована в сублімаційному пристрої глина (тобто ртутна руда) цього поля воістину є [засобом], що вбиває хвороби. Ртуть, яку отримують [шляхом сублімації], безперечно є прекрасною. Вона зветься «встановлення межі» (pārada).

Через одне-два століття розповідь Ваґбгатти стала дещо розлогішою:

Причепурена дівчина, що омилась після перших місячних, сидить на коні і дивиться [на всі боки].  Побачивши її, Цар Ртуті (раса), що сидить у колодязі, хоче взяти її за руку (jighrkṣuḥ). Він несподівано кидається вперед, але вона, побачивши його, стрімко тікає. Ртуть (сута) летить за нею на відстань однієї повної йоджани. Тоді Народжений Шівою швидко повертається до криниці, [але] він [опиняється] в улоговинах (sthita), що їх вирито вздовж його шляху. [Так] вони ловлять ртуть (pārada). Та ртуть, завдяки своїй масі, випала з рота Аґні в країні Дарада. Вона всоталась поверхнею землі. Жителі цієї та інших країн кидають ту глину (тобто ртутну руду) в сублімаційний пристрій і видобувають ртуть.

Приблизно століттям пізніше в «Анандаканді», творі, який, ймовірно, був складений у південно-західній частині субконтиненту, було додано кілька деталей:

Привабливу, вродливу [дівчину], омиту після перших місячних, одягнену в свіжий одяг, гарні прикраси, помазану запашними гірляндами, садять  на найкращого з коней. Вона уникає статевих зносин. Вшанувавши Ґананатгу й Бгайраву, а також споглядаючи древнього гуру Бгайраву, Володаря мінералів (расендрабгайраву), вона повинна, О люба, швидко подивися на Ртутного Царя (парада), що живе в колодязі. Потім, верхи на коні вона повинна помчати на відстань однієї йоджани, жодного разу не озирнувшись назад. Але тепер дівчина повинна привезти того [Ртутного Царя] додому [як свого нареченого] (āharet). З бажання взяти її руку (saṅjighṛkṣayā), він піднімається з глибини колодязя і женеться за нею. Коли він пройде йоджану, то несподівано [спробує] знову ввійти в колодязь, але уродженець Країни Ртуті, очистившись, схопить того володаря мінералів, який оселився в  заглибленнях, [заздалегідь] виритих з усіх боків [колодязя]. Та ртуть (sūta), через свою масу, випала з рота Агні в країні, що зветься Дарада. [Там] вона ввібралася в землю. Алхіміки, обізнані з тантрами, кинули її в глиняний пристрій для «сублімації», і видобули зібрану ртуть (парада). О богине! Кажуть, що він бездоганний. О богине! Досконалі (сіддхи) і чарівники (відьядхара) скрізь завжди писали [його ім'я] як «першого серед тих, хто встановлює межі» (парадендра) і знали його як дарувальника надприродних сил.

Міфологічне підґрунтя цієї техніки вилучення ртуті очевидне. Індуїстська алхімічна традиція ототожнює ртуть в мінеральній формі зі спермою фалічного бога Шіви. Сірка, яка є основним хімічним реагентом ртуті - це мінеральна форма, якої набуває маткова або менструальна кров божественної дружини Шіви. Міфи про походження цих двох мінералів, що зустрічаються в низці алхімічних  праць, зображують їх як лише злегка змінені сексуальні виділення  первісної тантричної діади. Цієї концептуальної взаємодії між сексуальними рідинами і мінералами достатньо для того, щоб зрозуміти, що менархеальна діва може відчувати потяг до мінеральної сперми. Її виверження з підземного колодязя, здавалося б, оргазмічне в усьому, крім назви - але чому? Вириті її шляху поглиблення являють собою певну форму контрацепції.

Що ж до тієї деталі, що дівчина сидить на коні, то це, здається, є елементом південноазійської екзотики. Традиційно жінки Південної Азії не їздили верхи. Однак, жінки з далеких земель, на захід від Гімалаїв, розташованих на краю світу, мабуть, могли це робити. Про це свідчать півдюжини  мініатюр часів Великих Моголів, на яких Цар Ртуть переслідує діву на коні.  Персонажі на них зображені в екзотичних плащах і капелюхах європейського стилю. Матримоніальний дискурс цих наративів також містить кінний концепт, оскільки на традиційних індійських весіллях наречений зазвичай приїжджає на коні до будинку нареченої, щоб забрати її до свого дому. Зміна ролей пов'язана з екзотичним місцем, де відбуваються ці не консумовані алхімічні шлюби.

Тут необхідно зробити кілька зауважень щодо термінології. У цих переказах використано всі основні санскритські терміни, що позначають ртуть: rasa («найважливіший елемент»), rasendra («перший серед мінералів»), sūta(ka) («той, хто народився») і pārada («той, хто встановлює межу»). Однак читач також помітить, що у своєму перекладі я чергую використання займенників чоловічого роду («він») і середнього роду («воно») для позначення ртуті. У першій частині розповідей, Цар Ртуть активно переслідує вершницю, що вказує на його здатність до пересування, мобільність і волю. Він 'бажає взяти її  за дружину [або зловити її]. В цих місцях я використовую для позначення Ртуті  займенники «він» або «його». У дискурсі  RC, його названо королем Ртуті або принцом (sūtarāṭ); а у дискурсі RPS - Господом Мінералів, що перебуває «в тілесній формі» (sākṣāt) на дні свого колодязя. У  RRS Ртуть згадується як Той, Хто був народжений від Шіви, що є відсиланням до того факту, що в  алхімічних джерелах ртуть ототожнюють зі спермою Шіви, яка була «породжена» (sūta) в наслідок нескінченного статевого акту з Великою Богинею.

Ртуть є сином бога, і тому, можливо,  термін sūta слід перекласти як «(Син)». Але чи уявляли ці джерела його просто як одухотворену «сперму», чи як щось більш божественне, хоча й антропоморфне? У другій частині оповідей, яка описує те як метал видобувається з руди, я називаю ртуть «воно», тому що те, що описується це обробка не наділеного свідомістю, хоча й рухливого мінералу. Це не є примхою з мого боку. Насправді, це те, на чому ґрунтується все це дослідження.

Нарешті, важливо, що пізніші RRS та ĀK трансформують «далеку країну» (dūradeśa) з розповіді Сомадеви на «країну Дарада» (darada-deśa) та «країну на ім'я Дарада» (daradāhvaya deśa), яка ототожнюється з сучасним Дардістаном - регіоном на захід від Гімалаїв, між верхів'ями річок Кішен, Ґанґи та Інду, що межує з північним Пакистаном, Афганістаном, Кашміром і Ладакхом. Ця земля зветься Дарада а її мешканці звуться дарадами в південноазійських записах від часів Паніні аж до середньовіччя. Що ж до самого Сомадеви, то він називає цю далеку землю іншою назвою, Парада, яку етимологізує як «Встановлення межі». Як і Дарада, Парада була назвою як мінералу, так і  далекої країни та її мешканців: середньовічні традиції розміщували країну Парада,  на узбережжі Макрану на півдні Белуджистану. Також у цьому регіоні знаходилось стародавнє святилище «Червоної богині» Хігладж Деві, ім'я якої походить від санскритського hiṅgula («червона кіновар»). Неподалік її святині знаходиться місце, яке називається Кандракуп («Місячна криниця»). 

Як і hiṅgula, darada - це санскритський термін для позначення кіноварі, сульфіду ртуті, руди червоного кольору («глина» наших оповідей), з якої зазвичай добувають ртуть. У той час як Дардістан - це не особливо багата на кіновар земля (те саме можна сказати і про весь Індійський субконтинент), країна Дарада в низці південноазійських алхімічних праць визначається як місце знаходження «північної криниці» ртуті. Один з п'яти колодязів ртуті, вирізняється своїм червоним кольором і  чистотою. Можливо, що ці джерела ідентифікували кіновар з цією країною, оскільки ртутна руда (інші назви якої - cīna-piṣṭa [«китайський порошок»] і carmāragandhikā ["те, від чого смердять шкури]) потрапляла на субконтинент з копалень Східної та Внутрішньої Азії  торговими шляхами, що пролягали через Дардістан. Але ці шляхи були також каналами інформації, яка в деяких випадках поширювалася ширше, ніж самі товари. Так, можливо, було і у випадку з інформацією, що міститься в цих санскритськомовних трактатах про видобуток ртуті.

Трохи пізніше за Махабгайраву, який уклав «АК», і походив з Південної Індії, творив інший алхімічний автор, який також писав про ртутний колодязь у далекій країні і описав ртуть у цій криниці як живу, наділену свідомістю істоту. На рубежі п'ятнадцятого-сімнадцятого століть, також діяв алхімік-ситтар (сіддха) Іраматевар, тамільський індуїст, який прийняв іслам (і змінив своє ім'я на Якуб або Якоппа), щоб продовжити свої алхімічні пошуки. Найяскравіша частина розповіді Якоппи стосується його подорожі до легендарної ртутної криниці, розташованої приблизно за 500 косасів від «Мекки». Він розповідає:

''Я поїхав до Мекки, щоб знайти ртутний колодязь, про який араби дуже авторитетно розповідали. Я проковтнув кілька kulikai (магічні таблетки) і вирушив у гірську місцевість, де натрапив на  Nabis - майстрів хімії. Я зупинився у них на деякий час, прислужував їм, а потім запитав про точне місцезнаходження колодязя. Вони вказали мені місце, і я, взявши ще одну таблетку ртуті, пішов туди з глечиком з гарбуза. Побачивши колодязь, я повільно опустив посудину. Але я був атакований ртуттю. Мені довелося  високо злетіти і я з ртуттю повернувся до Мекки, прикидаючись невинним. Я обробив ртуть синім купоросом та іншими хімікатами і стабілізував її. Таким чином я приготував багато видів пігулок. Одну я тримав під язиком, іншу - в долоні, третю - в стегні. Таким чином, з пакунком ртуті, я облетів кілька гір, кілька країн і зустрівся з багатьма алхіміками. Я обмінявся з ними своїми знаннями і навчився від них багатьом новим технікам''.

На основі лексики та інших даних, розповідей Якоппу про його подорожі, я вважаю, що відповідний ртутний колодязь був розташований набагато ближче до Індійського субконтиненту, ніж до «Мекки»; насправді, є деякі докази того, що його ртутний колодязь був нічим іншим, як Кандракупом, розташованим в районі Хігладж Деві. 

Незалежно від місця знаходження, ртуть, описана в цих алхімічних трактатах, описується живою, рухомою і наділеною свідомою волею. Однак, замість того, щоб переслідувати незайману діву, потенційну наречену, через потяг до неї, тут Ртуть нападає на чоловіка, керуючись якоюсь іншою мотивацією. Свідчення Якоппу мають ще один недолік, оскільки в іншому своєму творі, Тантакам, він визначає Valai як богиню-покровительку тамільських алхіміків. Однак, як зазначає Канчана Натараджан у своїй розвідці про цього алхіміка, тамільський термін «валай» означає як дівчину, що не досягла статевої зрілості, так і ртуть. Це, звичайно, суперечить санскритському алхімічному канону, який визначає ртуть як сперму фалічного бога Шіви, і сам Якоппу  використовує санскритський термін чоловічого роду sūta для позначення ртуті, яка «напала» на нього. Ці «реверси», як назвали б їх структуралісти минулого, виявляються досить значущими, якщо розглядати їх у ширшому географічному та історичному контексті. 

Що ми повинні робити з цим позірним олюдненням, якщо не з обожненням царя, чи царевича (sūtarāṭ) Ртуті, або Того, Хто народився від Шіви (śivasambhava), який вискакує з колодязя, в якому живе, щоб переслідувати менархічних дівчат і нападати на іноземних алхіміків? Якщо не брати до уваги ці людські якості ртуті південноазійської алхімії, то слід виділити уявлення про те, що ртуть має здатність до польоту (khecaratvam). Ця сила згадується в алхімічному каноні, а також з'являється у вченнях йогів домодерної Індії. Ми знаходимо технічний термін для позначення такої ртуті у Якоппу: тамільське kulikai споріднене із санскритським guṭikā («кулька», «гранула», «пігулка»). У своєму найбільш високоочищеному стані алхімічна ртуть стає твердою гранулою, що володіє автономною здатністю до польоту. Коли алхімік тримає її в роті - така практика називається ґутікабандха, то вона дозволяє йому літати. Кумедна казка сімнадцятого століття розповідає про йога, який, володіючи такою гранулою, одного разу влетів до гарему імператора Акбара і одразу ж заснув. Поки він спав, ртутна кулька випала з його рота. Акбар, дізнавшись про це, все ж виявився більш зацікавлений кулькою, ніж будь-якими можливими вільностями, які йог міг дозволити собі з його жінками.

2. Інформація про видобуток ртуті у двох несанскритських джерелах

У статті 1895 року М. Ф. Де Мелі дослідив можливість обміну алхімічними знаннями між середньовічними Китаєм та Грецією. Щоб обґрунтувати свою точку зору, де Мелі посилався на тексти про техніку видобутку ртуті, описану майже в ідентичних термінах у сирійській праці 800-1000 рр. н. е., яку приписують Зосиму Паноплісу, з одного боку, а з іншого - у  китайській енциклопедії сімнадцятого століття Ho han sans ts’ai t’ou hui.  Ці розповіді  у всіх своїх деталях майже ідентичні з санскритськими. Китайське джерело є відносно пізньою переробкою більш ранніх праць, зокрема в «Bencao Gangmu» Лі Шичженя, антології епохи Мін шістнадцятого століття. Однак найдавнішою китайською версією є Cun fuzhai wenji, 1347 р. н.е., Це приблизно той самий період до якого належать санскритські RC, RPS та RRS. Як пояснює Чжу, він дізнався про цю техніку видобутку ртуті в 1345 році від двох колишніх імператорських охоронців Юаня, яким її описали члени посольства з Фо-ліня десь між 1314 і 1320 роками.  Наратив Чжу під назвою «Розповіді про чужі землі», звучить наступним чином:

Їхня країна лежить там, де заходить сонце. Земля ця надзвичайно велика і нею керують сімдесят два старійшини племен. У цій країні є море ртуті, що простягається приблизно на сорок-п'ятдесят лі. Спосіб, у який мешканці видобувають [ртуть, полягає в наступному:] Спочатку вони викопують кілька десятків колодязних шахт на відстані десяти лі від берега, а після цього посилають [туди] сильних людей на конях, таких легконогих, що вони можуть наздогнати сокола, який летить. Чоловіки і коні вкриті золотими пластинами і їдуть одні за одними щільним строєм, облямовуючи звивистість морського узбережжя. Коли сонце освітлює золото, [воно випромінює] сліпучий блиск; тоді ртуть закипає, як припливна хвиля, і виходить назовні, немовби прагнучи міцно прилипнути [до золотої обгортки] з силою в'язкого клею. Тоді воїни негайно розвертають коней і мчать щодуху, а ртуть переслідує їх. Якби вони їхали трохи повільніше, ртуть наздогнала б їх і потопила.  Згодом, сила ртуті спадає і її енергія зменшується. Коли вони відступають все далі до шахт колодязів, ртуть затікає туди і накопичується там. Мешканці країни одразу ж дістають її звідти. Вони виварюють її з ароматними травами, так що вона перетворюється на дрібне срібло [букв. «квіткове срібло»].

Хоча незайману діву на коні тут замінено групою вершників-чоловіків, більшість деталей санскритських наративів наявні в цій китайській розповіді. Процес відбувається в далекій країні далеко на заході, і ртуть, перемістившись на певну відстань, вловлюється і знерухомлюється за допомогою колодязних шахт, виритих на її  шляху. Її також обробляють шляхом«кип'ятіння»), а «квіткове срібло», на яке вона перетворюється нагадує рафіновану ртуть.   Вона спочатку перебуває в морі, а не у ртутному колодязі, закипає «як припливна хвиля», але, як і в південноазійських оповіданнях, володіє волею, «маючи намір»  міцно прилипнути до сусального золота. Тут, однак, потяг є радше хімічним, ніж сексуальним: коли ртуть з'єднується із золотом, то прилипає до золота перед тим, як поглинути його повністю. Коли ртуть амальгамується, то її в'язкість можна порівняти з в'язкістю густого клею або в'яжучого матеріалу.

Вальтер Фукс, який у 1958 році опублікував переклад цієї розповіді, стверджував, що посли, про яких йдеться, були з мавританської Гранади, і що джерело ртуті, про яке вони розповідають, було нічим іншим, як шахтою Альмаден, відомою тоді, як і зараз, великою кількістю та якістю своєї ртутної руди. Однак Фукс також зазначив, що за часів Чжу азійська ртуть надходила з «Китаю, Персії, Трансоксіанії та Близького Сходу", що вказує на те, що розповідь Чжу, можливо, була більше “алхімічною байкою”, ніж джерелом реалістичної економічної чи геологічної інформації. З огляду на це, назва книги Чжу містить топонім Фо-лін, стандартний китайський термін позначення для Візантії або римської Сирії. З іншого боку де Мелі у своєму дослідженні 1895 року зазначив, що Бір ес-Зейбак («Колодязь Ртуті»), назва, що фігурує в китайському джерелі сімнадцятого століття, була точасним сирійським топонімом. У той же час, за словами Чжу, його ртутне море знаходиться «в регіоні де заходить сонце». Чи повинні ми сприймати це як еквівалент «далекої землі» Сомадеви (dūradeśa)? Або ж посли Чжу, приблизно через три десятиліття після того, як їм було переказано цю історію, повідомили йому більш точне місцезнаходження ртуті?

Тут слід згадати, що Іраматевар-Якоппа розповідав, що він «вирушив до Мекки, щоб знайти ртутну криницю, про яку араби дуже авторитетно розповідали». За його часів Мекка, Антіохія і колишня Візантія вже давно були поглинуті Османською імперією. Але світова географія може не бути ключем до цієї загадки, бо, як зазначив де Мелі в 1895р, розглянутий нами китайський переказ, схоже, походить від наративу, включеного в сирійську версію «Трактату Зосима Панопліського» приблизно 800-1000 рр. н.е., твору, перекладеного французькою мовою Рубенсом Дювалем у 1893 році. Ця версія, ймовірно, є перекладом більш раннього грекомовного твору, але оскільки цей твір не зберігся, не відомо чи містив він цей наратив. Я вдячний доктору Маттео Мартеллі з Болонського університету за його переклад цього уривку, який є кращим за видання Бертело, на якому Дюваль базував свій переклад 1893 року.

''У найвіддаленішому регіоні Заходу, де знаходиться zws («олово»; букв. «Зевс»), є джерело з якого б'є вода і піднімає його [тобто Зевса] вгору, як воду. Коли жителі цього краю бачать, що він готовий вилитися з джерела, вони ставлять перед ним незайману дівчину надзвичайної краси, оголеною, в улоговині, перед глибокою ямою в полі, щоб він, побачивши її, похітливо подивився на неї. Жадаючи краси молодої дівчини, він кидається на неї в стрибку з бажанням заволодіти нею. Але вона звикла швидко бігати, а біля неї стоять юнаки з сокирами в руках. Як тільки вони бачать, що він наближається до дівиці, то б'ють і рубають його, і він іде в ту глибоку яму, і там застигає і твердне. Вони ріжуть на шматки [букв. на  грудочки]  і використовують його. Ось чому ртуть, яка походить з олова, вони називають «річковою водою». Вони використовують цю назву, тому що вона тече, як вода, що стікає з полів, і схожа на бунтівного і яскравого дракона''.

У своєму короткому викладі цього уривку 1893 року Дюваль зазначив, що «вони пропонують незайману дівчину божеству цього джерела, щоб виманити його назовні». Це, звичайно, повертає нас до природи плинної сутності, що містилася у джерелі, колодязі чи морі: чи був це живий бог, чи текучий метал? Саме з цієї причини Мартеллі використав особовий займенник «він» для позначення олова в цій розповіді: сирійським терміном для позначення «олова» є zws, що також є транскрипцією грецького «Зевс». Це досить поширене явище в сирійських алхімічних працях, коли ім'я грецького бога (або планети) використовується для позначення «олова».  Однак наприкінці В уривку, де Зосим описує вилучення ртуті зі згаданого олова, він використовує інший термін, який однозначно відноситься лише до металу. Ми вже бачили таку ж зміну термінології в південноазіатських версіях опису видобутку ртуті: коли ртуть переслідує дівчину, вона є живою істотою, тоді як коли описується її сублімація то, вона розглядається як леткий метал.

Як і південноазійські та китайські перекази, що з'явилися пізніше, Зосим приписує плинному божеству волю, емоції та рухливість: він «жадає краси молодої дівчини» і «кидається в стрибку з бажанням заволодіти нею». Ця версія також дає нам пояснення санскритських дієслівних конструкцій на основі кореня √sthā («стояти», «оселятися») у чотирьох переказах: спираючись на розповідь, яка, ймовірно, була їхнім спільним джерелом, вони пояснювали, як ртуть, потрапивши в пустоти в землі, «сама собою застигає і твердне». Тож текуче божество або метал з оповіді Зосима - це олово, яке віддає ртуть лише після того, як його оброблять тубільці. Нарешті, ми не можемо оминути увагою той факт, що в Зосима діва не їде верхи на коні, як у санскритських переказах, вона оголена, стоїть перед улоговиною, яка стане пасткою для божества, що жадає її. Тут є відмінність від розповідей Чжу чи Якоппи про те, як Ртуть нападає на чоловіків. Як і в південноазійських оповіданнях про видобуток ртуті,  тут наявний  сексуальний мотив, божество чоловічої природи, виринає з-під землі в гонитві за оголеною дівчиною. Тут також видобуток рідкого металу передбачає рідинозбірні басейни і, в цьому випадку, акт рубання.

3. індоєвропейська міфологема «вогонь у воді»

Давайте узагальнимо розповіді про видобування ртуті, на основі чотирьох джерел, які я надалі позначатиму як SAN (санскритське), T (тамільське), C (китайське) та SYR (сирійське):

У далекій західній країні, (оголена [SYR]) дівчина на коні [SAN]; або ж кінний загін чоловіків, одягнених у золоті лати [С], або самотній чоловік-алхімік [Т]) привертає увагу живої істоти, що має форму рідкого металу, проходячи (або стоячи [SYR], або пролітаючи [T] поблизу колодязя [SAN], джерела [SYR] або моря [C], в якому та мешкає. Одержима бажанням або наміром одружитися, зловити [SAN], заволодіти [SYR], вчепитися (в золоті обладунки [С]) або напасти [Т] на людину чи людей, що наближаються ця жива істота (яка ототожнюється з божеством [SAN, SYR]) кидається за неї/на них [SAN, SYR, С, Т]). Вона переслідує свою здобич, але, пройшовши певну відстань розвертається і намагається повернутися [SAN, C], потрапляє в пастку природної западини [SYR], або улоговини [SAN], або шахт колодязів [C], які були вириті з цією метою місцевими жителями.  Тепер, зведену до стану інертного мінералу або металу, цю сутність більше не називають живою розумною істотою або божеством [SAN, SYR, С].  Потім місцеві жителі переробляють або видобувають цей мінерал, щоб стабілізувати та оптимізувати його.

Хоча рукописні джерела трактату SYR датуються більш раннім часом, ніж джерела SAN, C або T, малоймовірно, що будь-яка з них була запозичена з нього безпосередньо (хоча цілком ймовірно, що T був безпосередньо інспірованим SAN). Між чотирма версіями існує низка суттєвих розбіжностей. Чому, наприклад, незаймана дівиця оголена в SYR і одягнена в SAN; і замінена на «сильних чоловіків» в C? Чому потяг плинної сутності є любовним у SAN та SYR, але суто хімічним у C? Чому в SAN і C розповідають про спробу плинної сутності повернутися до свого джерела після того, як вона пройшла певну відстань, тоді як SYR не говорить нічого подібного? Нарешті, чому в SAN та C фігурують коні, тоді як у SYR їх немає?

Попри все це, схожість переказів значно переважає їхні відмінності. Очевидно, що ми маємо справу з культурною дифузією, з адстратною передачею традиції через мовні та культурні кордони, ймовірно, тими самими середньовічними торговельними шляхами, якими перевозили ртуть та інші корисні копалини. Здається, що першоджерело цих чотирьох версій знаходилося десь у Західній Азії. Як уже зазначалося, майже у кожній з цих алхімічних історій  колодязь знаходиться у «західній» місцевості. Однак, я доведу, що географічне розташування цього первісного джерела ртуті не має великого значення. Ці розповіді про видобуток ртуті, цілком можливо, є варіантами складної і набагато давнішої міфологеми, детально засвідченої у п'яти різних індоєвропейських джерелах, датованих раніше за 2000 років до нашої ери. 

 Цей складний протоміф був детально (хоча й не вичерпно) розглянутий Жоржем Дюмезілем  у першій частині третього тому його праці «Mythe et épopée» («Міф і епос»), у дослідженні під назвою « «La Saison des Rivières» (1973).  Висновки Дюмезіля були пізніше узагальнені Яаном Пухвелом у розділі «Вогонь у воді» його праці «Порівняльна міфологія» (1987).  У наступні роки їхні дані та висновки були ще більше розширені Генріхом Вагнером,  Домініком Брікелем, Клодом Штерксом, Бернаром Сержаном,  та іншими. Міфи, що містяться в цьому індоєвропейському досьє, мають дивовижну схожість з алхімічними розповідями, про які йшлося вище. Тут я розглядатиму найважливіші збережені варіанти протоміфу, які містяться у: а) ведичних славнях на честь бога Апам Напата; б) давньоіранських міфах про бога Апам Напата; в) римських розповідях про повінь спричинену водами озера Албан; г) ірландськими міфами про колодязь Нехтана; д) грецькою розповіддю про аркадське святилище, присвячене Посейдону.

a) У двох ведичних гімнах (2.35 і 10.30) фігурує божественна постать на ім'я Апам Напат («Нащадок вод») пов'язана з кіньми (РВ 2.35.1, 6) і володіюча вогняними властивостями (2.35.4,11). Гімни пов'язують цього персонажа з жінками трьома способами: «три жінки-богині» бажають забезпечити його їжею (2.35.5); він «запалюється молодими жінками» (2.35.11); ''як (вода) спрямовується в розколини, метався він у водах. Він смокче молоко цих [жінок], що вперше народили. 2.35.5c).  Хоча ця деталь (разом з кінними атрибутами Апам Напата) паралельна потягові Ртуті до менархічної вершниці, як у даних про видобуток ртуті в SAN, а також,  і потягові Zеws до оголеної діви в SYR, але вони далеко не ідентичні. З одного боку, «ті що вперше народили» є протилежністю незайманої діви, а з іншого, саме Нащадок Вод є господарем коней у ведичному тексті, а не жінка-вершник. Крім того, якщо у ведичному наративі він є нащадком групи богинь, то в алхімічній версії Ртуть є сином (sūta) свого батька Шіви.

б) Іранський родич ведичного Apām Napāt - божество, чиє ім'я Apąm Napāt також означає «Нащадок Вод», прославляється в міфі із Зам'яд Яшта Молодшої Авести.  Тут йдеться про те, що xᵛarənah, осяйна слава або велич, що німбом оточувала голови іранських царів Каянідів або Кавіанів, що були санкціоновані Богом, втекла від царської особи святотатника Йіми. Ця занепала слава стала об'єктом суперечки між космічними силами Добра і Зла,  і відійшла у води моря Ворукаша.

Тоді Апонм Напат на швидких конях метнувся до неї, і при цьому прорік (iziieiti): «Я хочу заволодіти цією Славою (hangrəfšāne xᵛarənō), яка не є привласненою, (лежить) на дні бездонного моря, на дні глибоких озер.

Так він і зробив, після чого Ахура Мазда наказав всім смертним прагнути до тієї самої xᵛarənah, що є джерелом достатку, сили духу та військової доблесті.  У ''Зам'яд Яшті'' фігурує негативний герой, «туранський негідник [на ім'я] Fraŋrasiian», який святотатницьки намагається заволодіти Фарном. Тричі  скидає з себе свій одяг, намагаючись і пірнає щоб забрати Фарн, і тричі йому це не вдається, а з кожною спробою створюються нові водоймища з вод океану Ворукаші. Останнє з них, озеро Хетумант, яке продовжує приховувати xᵛarənah і сьогодені. Його води повертаються назад у Ворукашу, роблячи це море і джерелом, і резервуаром усіх земних водотоків. 

У можливо спорідненому римському міфі, який Дюмезіль  особливо ретельно дослідив, фігурує Нептун, бог вод. Основну увагу Дюмезіль приділив віщуванню на озері Альбанус, про яке розповідають шість різних римських авторів.  Незважаючи на римську історизацію міфу, він, по суті, є розповіддю про святотатство, вчинене римськими чиновниками стосовно Юпітера Латіаріса і тих, кого Діонісій Галікарнаський називав місцевими божествами (τοὺς κατέχοντας τὸν τόπον θεοὺς καὶ δαίμονας) Альбанського озера. Озеро, яке являє собою заповнений водою вулканічний кратер, раптово виходить із берегів, і його паводкові води загрожують поглинути сам Рим.  І дельфійський оракул, і етруський віщун зійшлися на думці, що Рим впаде перед ворогами, якщо дати потокові води вийти в море.  Дотримуючись їхньої поради, римлянам вдалося врятувати своє місто завдяки швидкому спорудженню гідротехнічних споруд, завдяки яким паводкові води відвелись в сільську місцевість через  мережу каналів і траншей.

Хоча б через своє близьке ототожнення з  грецьким Посейдоном символом якого був жеребець, Нептун, як ведійський і авестійський Апам Напат, був богом води, тісно пов'язаним із кіньми. Ба більше, як зазначає Дюмезіль, деякі особливості його культу вказують на те, що Нептун був не просто богом води, а «активною і лютою силою, що живе у водах», що також пов'язано з ім'ям однієї з його жіночих дружин - Саласії. Хоча ім'я цієї водної богині походить від латинського saliō - «покривати» або «зв'язувати», його сенс може бути висвітлений й іншим похідним від цього дієслова - прикметником salax, первинне значення якого - «солоний». Ці етимологічні асоціації нагадують поведінку (чоловічих) божеств з розповідей про видобуток ртуті SAN і SYR, а також, можливо, і схильність Апама Напата тягнутися у водах, «до жінок, які щойно народили». Але чи був вогонь у воді Нептуна? Як зазначив Пухвел, у версію оповіді Лівія був вкладений «формульний петрифакт... стародавня віршована формула у сатурнічному метрі". Він був вкладений цим істориком у вислів дельфійського оракула:

Римляни, стережіться, щоб албанська вода не витікала з озера,

стережіться, щоб вона не текла своїм потоком у море.

Ви повинні пустити її по полях, щоб поливати їх;

розсіяти її по каналах.

Зіставлення оракулом термінів «aquam» і «extingues» повертає нас до вогняної природи рідин у реконструйованому індоєвропейському протоміфі: води озера мають бути «погашені».  За словами Пухвела, слова оракула - це ''фразеологізм, що зберігся з ритуалу римського протоміфу, ... який спочатку вказував, що робити, коли з міфічного озера Нептуна виливається вивержена вогненна вода''.

За твердженням Дюмезіля, майже всі елементи даного протоміфу є наявними також і в оповіді, знайденій в рукописі бл. 1150 р. н.е., відомому під назвою “Rennes Dindshenchas,” в якому йдеться про походження назви найбільшої річки Ірландії, Бойн. Тут Нехтан - це ім'я пекельного володаря кургану і «джерела правди», місця ритуальних випробувань. Однак, за іншою версією курган Нехтана знаходиться на території іншого персонажа на ім'я Елкмайр, якого в поемі названо «володарем коней». Переказ розповідає нам, що будь-яка людина, яка наблизиться до його колодязя, постраждає від розриву очей, через смертоносне джерело тепла та світла, що криється в його глибині. Чи то через гординю, чи то для того, щоб пробачити собі провину за те, що зрадила свого чоловіка, жінка на ім'я Боанд наблизилась до криниці, «щоб випробувати її силу». Вона тричі обійшла її проти годинникової стрілки, після чого з криниці здійнялись три хвилі і розбились об неї, відриваючи стегно, руку та око. Понівечена Боанд стала тікати, а вслід за нею  неслись магматичні потоки Нехтана, створюючи  річку, допоки та не потонула у гирлі цієї ріки біля моря, за сімдесят миль від криниці. Ця річка (Бойн), яка носить її ім'я, має підземну течію і дає початок багатьом великим річкам світу, які, зрештою, повертають води назад до криниці біля кургану Нехтана.

  У своєму «Описі Греції», написаному близько 175 р. н.е., Павсаній згадує святилище в Мантінеї, присвячене Посейдону, місце, розташоване на аркадській рівнині, приблизно за тридцять миль вглиб материка від берегової лінії Егейського моря.  Після опису будівництва святилища Агамедом і Трофонієм та  розміщення ними вовняної нитки над входом до святилища, Павсаній розповідає, що якийсь Айпіт, син Гіппота, увійшов до святилища, перерізавши цю нитку. За цей святотатський вчинок він був засліплений хвилею (κῦμα), яка вдарила його по очах і вбила. Павсаній завершує свою розповідь, згадуючи стару легенду, згідно з якою морська вода, яка з'являється біля Мантинеї, зробила це «з божественної волі» (κατὰ τοῦ θεοῦ γνώμην). 

Подібно до римського Нептуна та ірландського Нектана, грецький Посейдон ще з мікенських часів вважався богом усіх вод - не лише морських, а й прісноводних джерел та підземних вод загалом. Святилище в Мантінеї, де був розташований іподром, було присвячене Посейдону Гіппіосу, «Кінному Посейдону», що робить ім'я батька святотатця Айпітоса, Гіппотоса, чимось більшим, ніж простий збіг обставин. Генріх Вагнер стверджував, що подібно до римського Нептуна, грецький Посейдон вирвався зі свого святилища внаслідок порушення його священних меж; як і ірландський Нехтан, він прийняв форму хвилі, яка засліпила і вбила порушника. Однак, не виявлено жодних слідів вогню в сліпучих і смертоносних водах Посейдона.

 Імплікації

Синоптичне прочитання цих п'яти наративів вказує на  індоєвропейський протоміф, що складається з  наступних міфологем:

1) місцеве божество, 2) ім'я якого *nep(ō)t означає «Нащадок (Вод)», 3) втілене у вигляді плинної нумінозної істоти, зануреної у водойму. 4) Це божество часто асоціюється з кіньми. Його 5) провокує святотатський вчинок 6) вчинений чоловіком (або чоловіками) чи жінкою 7) які наближаються або обходять його оселю. 8) Виринувши  зі свого водоймища чи колодязя 9) божество у своїй їдкій, вогненній, перегрітій або летючій формі 10) засліплює, калічить, а в деяких випадках вбиває святотатця (святотатців) - або ж він/вони тікає/ тікають. 11) Агресивна вогненна рідина (божество) може бути нейтралізована або відведена через канали, які в деяких випадках перенаправляють  його/її назад до його/її джерела. 

Хоча ми можемо бути впевнені, що розповідь про видобуток ртуті поширювалася шляхом культурної дифузії, динаміка передачі цього індоєвропейського протоміфу була іншого характеру - званого  «моногенезом». Тут первісний міф, носіїв протоіндоєвропейської мови, що жили на своїй батьківщині до третього тисячоліття до н.е., був перенесений на схід і захід в міру того, як ці племена стали заселяти Європу та значну частину Азії. У цьому випадку трансформації міфу стали не результатом адстратичної передачі інформації через культурні та мовні кордони, а скоріше наслідком впливу на субстратний протоміф багатотисячолітньої практики переказування, а також взаємодії між хранителями цієї міфології та неіндоєвропейськими народами, з якими вони співіснували, змішувались або воювали.

З огляду на це, я вважаю, що ми можемо зробити ряд висновків щодо санскритських, сирійських, китайських і тамільських текстів, про видобуток ртуті, з яких я почав це дослідження. Це адстратні традиції, які спираються на нині втрачену версію індоєвропейського протоміфу про «вогонь у воді».

Неоднозначний характер ртуті в описах видобутку відтворює природу індоєвропейського божества: він одночасно є «сином» (sūta, на санскриті), місцевим божеством і летючою, розплавленою рідиною. Найцікавішою є адаптація у версіях видобутку ртуті в SAN та C протоміфу про повернення індоєвропейського божества до свого першопочаткового місця перебування.

У першому випадку, коли Ртуть намагається повернутися до свого колодязя, то осідає у рукотворних порожнинах або колодязних шахтах. Як ми бачили в іранській версії прото-міфу, потоки вод  спровоковані втечею Фарну, створили низку нових каналів, які повернули води моря Вурукаша назад до їхнього джерела, зробивши його і джерелом, і резервуаром усіх земних водотоків. В ірландському наративі відтік вод з колодязя Нехтана, що стали річкою Бойн, потім з'єднався з великими річками світу через підводні канали, води яких також повернулися до своїх витоків.  Хоча води озера Албан не повернулися до свого витоку, акт каналізування також був наявним, у цьому випадку завдяки гідротехніці, якою славилися стародавні римляни. Тут паводкові води були випущені через систему каналів і траншей, які спорожнялися на фермерських полях. Відлуння даного мотиву знаходимо у трактаті про видобуток ртуті в SYR, де рідку ртуть ототожнено  з «річковою водою ... тому що вона тече як вода, що стікає з полів». 

Найдивовижніший набір варіацій на головну тему як індоєвропейського протоміфа, так і розповіді про видобуток ртуті стосується спонукального мотиву, навіть мотивації, що стоїть за виверженням божества з його підземної обителі. В ірландському джерелі це ритуальне випробування, перевірка вірності дружини. У грецькій і римській версіях, фатальні води вириваються зі своїх водоймищ у покарання за святотатський вчинок. Це також, мабуть також і причина, що стоїть за поведінкою ртуті, яка переслідує Якоппу в Т-версії розповіді про видобуток ртуті. Вона нападає на нього, коли він намагається опустити гарбузовий глечик у її колодязь. В інших варіантах опису видобутку ртуті йдеться про потяг: суто хімічний у версії С, або еротичний у SYR, а також, можливо, і у SAN-версії. Однак в останньому випадку маємо матримоніальний мотив: сукня менархеальної діви, її оздоблення та кінська упряж вказують на те, що вона запрошує царя Ртуті одружитися з нею - навіть якщо це всього лише трюк для того, щоб його захопити. Тут, можливо давня ведична згадка про Апама Напата як такого, що ''простягається  у водах, до жінок, які щойно народили", вельми показова, оскільки вона, очевидно, вказує на той вид сексуального потягу, що фігурує в переказах SAN і SYR.

Іранська версія індоєвропейського протоміфу є винятковою, оскільки складається з трьох окремих епізодів. Перший пояснює, як вогненний Фарн покинув царя-богохульника Йиму; другий - як Фарн потрапив у володіння божественного Апам Напата, який «забажав негайно» заволодіти ним (iziieiti); а треій описує його втечу від земного узурпатора, що намагався зробити те ж саме. Тут також варто зазначити, що фраза  Апам Напата «Я хочу заволодіти» ([han]grəfšāne) є формою теперішнього часу умовного способу кореня √grab і, таким чином, збігається з jighṛkṣu, бажальною формою санскритського кореня √grah (√ grabh споріднений іранський корінь), який фігурує у південноазійському переказі про видобуток ртуті «бажаючий взяти її за руку [або зловити її]».

Що стосується успадкованого індоєвропейського мотиву, який пов'язує коней з водами, то він наявний у версіях SAN та C де  ртуть здобувається особами, які наближаються до колодязя -  дівчиною-вершницею або «сильними чоловіками». Наразі я не можу пояснити присутність коня в реконструйованому протоміфі. Чому божество, втілене як вогонь у воді, мало такі тісний зв'язок з конем? Чи може іподром у святилищі Посейдона в Мантінеї свідчити про те, що кінні перегони мали місце в його культі? Римський жовтневий кінь і ведичне жертвоприношення коня схоже не мають відношення до цього питання.

На цьому етапі дослідження я повинен спустити його на землю - або,  точніше,  на поверхню землі. Якщо ми приймаємо Дюмезілеву теорію спільного успадкованого індоєвропейського міфологічного корпусу, то ми також маємо припустити, що наш прото-міф сформувався або був створений поетами у певному географічному місці - на «індоєвропейській прабатьківщині» у транскавказькому регіоні на північ від Чорного та Каспійського морів - де специфічне геотермальне явище мало проявлятись як те, що Мірча Еліаде  назвав «ієрофанією» -- виверженням «священного» у профанне буття. Ця дивовижна присутність «вогню», що горить посеред водойми, могла б спонукати населення того місця до створення певної ритуальної практики, а також відповідної літургії та міфології, заснованої на феномені непередбачуваного геотермального виверження, яке відбулося в цьому місці. Згодом, коли протоіндоєвропейці після 4000 р. до н.е. стали поширюватися по азіатському та європейському континентах, то понесли із собою цю локальну традицію, тож, коли їхні нащадки зустрічали подібні геотермальні місця, то вбачали у них ту ж саму божественну присутність, місцеве втілення первісного «Нащадка вод». Там вони ''прикріплювали'' свій традиційний міф разом із супутніми ритуалами до геотермального божества нововідкритого місця. Такими є, принаймні, можливі наслідки поширення міфу про «вогонь у воді».

 У своєму «Лексиконі» п'ятого-шостого століть Ісихій Олександрійський визначає незрозумілий грецький термін νάπας як «нафтовидобувний колодязь у горах Персії». Спираючись на запис Гесіхія, Пухвел припустив, що «можливо, просочування нафти і нафтові факели на каспійському узбережжі були відомими явищами в ареалі протоіндоєвропейців ". Я вважаю, що можна піти ще дальше. За винятком ведичної розповіді, всі версії індоєвропейського протоміфу пов'язані з конкретним місцем і локальним божеством цього місця: Мантінея в Греції, озеро Альбан в Італії, витік річки Бойн в Ірландії, а також, можливо, річка Гільменд в Афганістані.  Грецька Мантінея - це місце, де знаходиться печера, з якої «рясно тече потік, сильно просочений сіллю... і потужно впадає в море". Колодязь Трініті в графстві Кілдер - є витоком Бойна, найбільшої річки Ірландії. Озеро Альбан  римської традиції також є кратерним озером, і варто зазначити, що «Собачі дні» літа, під час яких, за переказами, відбувалося переповнення озера в давньоримському календарі були вписані між святами Нептуналії (23 липня) та Вулканалії (23 серпня). 

У зв'язку з цим давайте повернемося в Південну Азію і, зокрема, в Хайгладж Деві, який довгий час вважався найзахіднішим локусом індуїстської екумени, а також місцем культу місцевої «Червоної богині», чиє ім'я можна витлумачити як «Та, що народилася з червоної кіноварі». Її ім'я також пов'язане з ім'ям річки (сьогодні її назва звучить як Хінгол), що протікає поруч зі святилищем і приваблює індуїстських прочан, а з відкриттям сучасного шосе, і пакистанських туристів.   Відкриття узбережжя Макран, за останні два роки спричинило безліч публікацій в Інтернеті з фотографіями святині Хігладж Деві та інших пам'яток. Вони загалом підтверджують дані перських і британських мандрівників, датованих першими десятиліттями дев'ятнадцятого століття.

В описах регіону також згадується Кандракуп, «Місячна криниця», про яку йшлося на початку цього дослідження. Ніхто не описав це місце більш детально, ніж Девадатт Шастрі 1978 року у своєму творі«Hiṅglāj, паломництво до вогню». Його подорож була здійснена старомодним способом (караваном верблюдів тривалістю сорок п'ять днів з Карачі до Хігладжа і Чандракупа і назад). Чандракуп описано наступним чином: Це жахлива гора заввишки триста футів, яка постійно кипить і відригує розпечену грязь, і в її мул (kīcaḍ) паломники кидають в жертву шматки сільського хліба (roṭ), кокоси та трубки з чилі, набиті марихуаною. Ці підношення роблять, щоб заспокоїти темпераментного Бгаґавана Кандракупа ("Всемогутній Господь Місячний Колодязь'') -  більш відомого як “Кандракуп Баба” (''Батько Місячного Колодязя") - а також для відпущення гріхів. Шастрі також загадково зазначає, що «хоча його називали вогнищем, вогонь там не горів", і менш загадково, що ''не було й найменшого натяку на божественне в Місячному Колодязі; він скоріше був схожий на величезного демона". 

Насправді Кандракуп - це не колодязь, а найвищий у світі грязьовий вулкан.  Слово kūp[a] означає не «колодязь», а радше «кратер», і тому Кандракуп є алоформою італійського озера Альбан. Таким чином, паломництво до Кандракупу втілює в собі живу традицію культу стародавньої ієрофанії: перегріта рідина, що міститься в «колодязі» або кратері, шанується як грізне місцеве божество, яке дає знати про свою присутність і настрій, коли виринає на поверхню.  Кандракуп може бути  місцем, яке згадується у SAN у розповіді про Ртуть, чий «ідеально округлий колодязь» знаходиться в західній частині землі  Pāradas  на узбережжі Макрана.

Так склалося, що сліди ртуті природним чином з'являються в місцях геотермальної активності.  Оксфордський економічний атлас зазначає, що «майже всю ртуть у світі отримують з червоного сульфідного мінералу кіноварі, HgS, але невелика кількість металу зустрічається в природі у вигляді невеликих глобул в певних породах по сусідству зі старими вулканічними регіонами, де мінерали осідали з гарячих водних розчинів під час вулканічної активності. Багато гарячих джерел у таких регіонах досі відкладають деяку кількість кіноварі". Навіть у таких місцях, як Південна Азія, де не було знайдено жодних родовищ ртуті, «лідера мінералів» можна було видобути з землі навколо гейзерів, гарячих джерел, вулканів і місць, де підземні перегріті рідини, «вогонь у воді», виходили на поверхню. Таким чином, середньовічні розповіді про видобуток ртуті, міфологія яких спиралася на набагато давніший індоєвропейський протоміф, також мали й підґрунтя в у виді давніх наукових знань.