(99+) The Dagda, Thor and ATU 1148B: Analogues, Parallels, or Correspondences? (academia.edu)

РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

The Dagda, Thor and ATU 1148B: Analogues, Parallels, 

or Correspondences?

JOHN SHAW

University of Edinburgh

Дагда, Тор та ATU 1148B: аналогії, паралелі, 

чи генетична спорідненість? 

ДЖОН ШОУ

Единбурзький університет

Анотація

З давніх-давен небесні боги-громовержці були звичним елементом  міфологічних систем індоєвропейців. Їхній ірландський представник, Дагда, є головним персонажем міфологічного циклу, і тут досліджуються його можливі зв'язки зі скандинавським богом Тором. Після короткого розділу, присвяченого питаннями методології, розглядаються їх спільні риси: їхня основна функція - захист царства; їхнє місце в зібранні  богів; їхня  зброя та інструменти (залізна дубина / молот / арфа, казан); їхні зв'язки з космологією та ремісництвом; їх візити до оселі їхніх жахливих супротивників, з елементами бурлеску. 

Обидва боги фігурують у двох версіях міжнародної казки ATU 1148B "The The Thunder Instrument" (Тор у давньоскандинавській поемі Þrymskviða, Дагда, що повертає свою арфу у ірландському міфологічному циклі). У статті розглядається характер паралелей між цими двома версіями. Ставляться питання про можливість запозичення сюжету в епоху вікінгів, або ж про успадкування спільної індоєвропейської традиції. Інтернаціональний характер казки також веде до міфу про грецького бога Зевса та крадіжку його блискавки. Пропонується гіпотетична версія  розвитку та еволюції образів обох богів починаючи з глибини віків.

Боги-громовержці з їхніми всемогутніми блискавками та молотами посідають чільне місце в міфологічних традиціях від Скандинавії до Індії, їх образи містять паралелі, які наводять на думку про давні спільні витоки. Кельтський аналог Тора, Дагда, був менш  відомий дослідникам, які займаються порівняльною міфологією. Це проблематичний, складний і часто суперечливий персонаж, походження якого мало досліджене. Тим не менш, вивчення наявних свідчень дає всі підстави вважати, що його зв'язки зі скандинавськими, індійськими, грецькими, балтійськими та іншими аналогами є успадкованими і сягають індоєвропейських (ІЄ) часів. У ширшому контексті метою цієї статті є дослідження паралелей, а отже, потенційних історичних зв'язків між Даґдою та скандинавським богом Тором, який у світлі останніх досліджень демонструє ознаки більш багатогранного образу, ніж вважалося раніше.

Методологія та докази

Незалежно від того, чи вирішимо ми визначити наступні міфологічні паралелі як такі, що розкривають культурну історію або передісторію, ширші методологічні питання, що лежать в основі цього дослідження, хоча й залишаються фундаментальними, але навряд чи є новими. Якими є критерії надійності генетичних відповідностей у порівняльній міфології? Як ми можемо порівняти їх з іншими методами реконструкції? Що вказує на генетичну спадковість у міфологічних традиціях?  Паралелі, які  трактуються, як такі що мають спільне і-є. походження повинні відповідати певним критеріям. Джон Коларуссо запропонував ймовірнісну модель, яка застосовується до фонологічного та морфологічного рівнів мови, для встановлення спільного походження їх елементів на рівні усних/писемних мовних форм. Зрозуміло, що для порівняльної міфології не все так просто: структурні обмеження фонологічних систем, можуть бути набагато жорсткішими, ніж на рівні міфологічних символів та ідей. І питання спільного походження ще більше ускладнюється пізнішими "адстратними'' перехресними запозиченнями однієї чи кількох міфологій із зовнішніх традицій, які можуть бути, а можуть і не бути генетично спорідненими. 

 У порівнюваних традиціях корисно шукати відповідаючі, але несподівані одиничні ("дивні") деталі: деталі, які настільки непоєднувані поза контекстом оповіді, що можуть слугувати вказівкою ("клінчером") на спільне генетичне походження.

Захисник Туата Де

Почнемо з короткого огляду образу Даґди, яким він постає в ірландському міфологічному циклі,  з метою визначення елементів які будуть порівнюватись,  коли ми говоритимемо про Тора та про його місце серед скандинавських богів. Даґда вважається кельтологами головним божеством, "першим серед старих хтонічних богів", який був правителем ірландських богів, Туата Де. Його постать найпомітніша в ірландському міфологічному циклі - переказі про дві космологічні битви при Маг Туїред. У першій битві його роль - це насамперед роль воїна, який захищає своїх побратимів-богів від сил хаосу, що з'являються у вигляді їхніх велетенських ворогів Фір Болг. В одній батальній сцені він стоїть,  над пораненим вождем богів Нуаду захищаючи його. У другій битві  Дагда так само бере участь у боротьбі з Фоморами, жахливими супротивниками, які також мають гігантські розміри.  Його зброєю є величезна булава, яку компаративісти часто порівнюють з молотом Тора або ваджрою Індри, яку він з ентузіазмом застосовує в бою: 

''Я битимусь за людей Ірландії зі б'ючи ворогів та застосовуючи чаклунство. Їх кісток під моєю булавою незабаром буде стільки ж, скільки граду під ногами табунів коней, коли ворог зустріне мене на на полі битви при Маг Туїред...''

Окрім того, що палиця мала коліщатка, завдяки яким її можна було тягнути за собою, і описується вона як залізна. Ця річ мала й інші цікаві властивості. Вона могла не лише позбавляти життя, але й відновлювати його, як це описано в легенді:

''Коли його старший син Сермаїт Мілбел був убитий у бою богом Лугом, Дагда взяв його на спину і вирушив по світу в пошуках ліків. У великому Східному царстві він зустрів трьох людей, які несли три скарби з чудодійними властивостями, серед яких була палиця:

"Ця велика палиця, яку ти бачиш, - сказав він, - має гладкий і шорсткий кінець. Один кінець вбиває живих, а інший оживляє мертвих" [...].

"Вкладіть палицю мені в руку", - сказав Дагда. І вони простягнули йому палицю, і він тричі опустив її на них, і вони впали поруч із ним, і він приклав (?) гладкий її кінець до свого сина, і той встав сильний та здоровий.  Cermait поклав руку на обличчя, підвівся і подивився на трьох мерців, що лежали перед ним.

На прохання сина Дагда оживив трьох братів за допомогою палиці, а потім привласнив її, щоб вбивати своїх ворогів, зцілювати друзів і здобути королівство Ірландії.

Відмітна властивість зброї описується в "Меска Улад" з міфологічного циклу "Сп'яніння уладів":

В його руці був страшний залізний посох (lorg...iarnaidi),  який мав шорсткий і гладкий кінці. Забава полягала в тому, що він клав шорсткий кінець  на голови дев'яти [супутників], яких  вбивав за одну мить. Потім він клав на них гладкий кінець, щоб таким чином, реанімувати їх теж за одну мить.

Крім цього, палиця також змінювала ландшафт, створюючи рівчаки. Він тягнув за собою палицю на колесах, для переміщення якої потрібна сила восьми чоловіків, і рівчак який утворювався від того що вона волочилась по землі міг би служити межовим ровом провінції. Він називається з цієї причини "Доріжка палиці Даґди".

Дагда володів ще одним чудовим предметом: казаном (coire), одним з чотирьох талісманів, привезених до Ірландії Туата Де, з магічною властивістю: "жодна компанія ніколи не залишалась з ним незадоволеною''.

Багатогранні таланти Дагди

Окрім того, що Дагда був воїном, який захищав королівство, він також був ремісником який будував оселі богів.  Перед Другою Битвою при Маг Туїред, Дагда збудував фортецю Дун мБрес, для юного Бреса, який здобув владу над Ірландією; він також побудував земляні вали навколо цієї твердині під час деспотичного правління Фоморів. Як король Туата Де, Дагда розподілив житла між сідами, залишивши найголовніше, Бруг-на-Буїнн (Ньюґрандж), для власного користування. Те, що в основі цієї вражаючої споруди лежать космологічні уявлення, видно з матеріалів археології, а також з міфологічних оповідей. У Metrical Dindshenchas він зветься її будівничим. Легенда Tochmarc Étáine ("Сватання Етайн") розкриває його магічні здібності космічного масштабу. Щоб переслідувати богиню Боанд, Дагда посилає її чоловіка Елькмара, за деякими відомостями, до правителя Бруга, з дорученням, розрахованим нібито на день і ніч. Однак відсутність чоловіка чарівним чином продовжується до дев'яти місяців Дагдою, який зупиняє рух сонця, надаючи Боанд достатньо часу, щоб народити йому сина, Мак Ока.

Окрім маніпулювання часом, чари бога, очевидно, стосувались і інших видів діяльності. Коли Туата Де готувалися до Другої Битви при Маг Туїред, вони зустрілися, щоб оцінити свої магічні ресурси, які можна було б використати проти Фоморів. Після разючого списку магічних прийомів, які включали в себе переміщення гір, позбавлення ворога доступу до води, проливання на них вогняних злив і затримування сечі в їхніх тілах. Дагда заявив, що сили, якими володіли інші, будуть підпорядковані йому. Боги завжди повністю погоджуються з ним, наділивши його ім'ям Даґда ("Добрий Бог"), яке, як припускають, є вторинним і замінило давніший теонім.

Цікаво, що  незважаючи на високе положення в ієрархії та ключову роль у війнах Туата Де, характер Даґди містить елементи бурлеску, головним чином виражений його величезним апетитом, що межує з обжерливістю. Це описано в розповіді про його перший візит до жахливих супротивників:

''Фомори зварили для нього кашу, щоб поглузувати з нього, бо він дуже любив кашу. Наповнили для нього королівський казан, глибиною в п'ять кулаків, і влили туди чотири сотні галонів свіжого молока і стільки ж борошна та жиру. Вкинули туди кіз, овець і свиней, і зварили їх разом з кашею. Потім вилили в яму, яку викопали в землі [...]. Тоді Дагда взяв свій ківш, а він був достатньо великий, щоб у ньому могли поміститись чоловік і жінка [...] Тоді Дагда сказав: "Це має бути гарна їжа...  якщо вигляд бульйону відповідає його смаку". [...] Потім він пошкрябав зігнутим пальцем по дну ями де була цвіль та гравій. Після того як він з'їв свою кашу, то заснув. Живіт у нього був великий, як домашній казан, і Фомори сміялися над цим.

Бурлескні якості Дагди включають ще одну важливу характеристику: плодючість:

'' Його довгий пеніс був оголений. На ньому були два черевики з кінської шкури з шерстю назовні''.

Оскільки він зображався таким чином, то не дивно, що Дагда мав числені романи, один яких з богинею Морріґу. Незважаючи на свій селюцький вигляд і грубуваті манери, Дагда не байдужий до витончених мистецтв, які практикували боги. Його поетичні здібності проявились наприкінці Першої Битви при Маг Туїред, у віршах, складених для того щоб відобразити втрати обох сторін, понесені під час битви. Його музичні здібності виражаються через інструмент з магічними властивостями: арфу, на якій міг грати лише він. У Другій Битві при Маг Туїред розповідається як він вирушив у супроводі богів Луга та Огми, щоб повернути арфу, яку забрали Фомори. Коли вони прибули до бенкетної зали Фоморів:

''Тоді Луг, і Даґда, і Оґма, пішли за Фоморами, бо вони забрали арфіста Даґди, Уайтне. Врешті-решт вони дісталися бенкетної зали, де були Брес мак Елатан та Елата мак Делбейт. На стіні висіла арфа. Це була арфа, мелодії якої Даґда зв'язав, щоб вона не видавали жодного звуку, доки він не покличе їх, кажучи:

"Прийди, Даур Да Блао,

Прийди Кір Кетархейр,

Прийди літо, прийди зима,

З арфами, мішками і сопілками!''

І арфа відірвалася від стіни, і вбила дев'ять чоловік, і прилетіла до Дагди; і заграв він для них мелодії які викликали сон, радість і печаль. Він заграв для них сумну музику, так що їхні сльозливі жінки заплакали. Він заграв для них радісну мелодію, щоб їхні жінки і хлопчики сміялися. Він заграв для них музику сну, щоб господарі спали. Так вони втрьох втекли від них неушкодженими - хоча ті хотіли їх убити.

Дагда привів із собою худобу, яку забрали Фомори завдяки телиці, яку дали йому за роботу; вона покликала своє теля, вся худоба Ірландії, яку Фомори взяли як данину, пішла за нею пастися.

Таким чином, недієздатнісь Фоморів, втеча трьох богів, і повернення худоби, взятої в якості данини, означає, відновлення сил порядку  у Туата Де, так само, як сили порядку відновились з поверненням води / худоби в індійській традиції:

Нарешті, апелятиви Даґди (загалом їх двадцять два), красномовно розкривають походження та функції божества. Його ім'я, "Добрий Бог", може бути прізвиськом, як у наведеному вище уривку з Другої битви при Мойтурі. Особливий інтерес викликає епітет "Еочу Оллатхейр". Особисте ім'я Еочу походить від і.-є. *ekwo- "кінь" і може бути реконструйоване як і.-є. *ekwo-poti- "володар коня", спираючись на давню і розгалужену спадщину індоєвропейських вірувань та інституцій. Епітет Ollathair "великий батько" має формальний еквівалент у давньоскандинавському імені Alfǫðr "всебатько, прабатько всіх", яке було одним з імен Одіна в дохристиянській скандинавській міфології. Ім'я Ruad Rofhessa, яке розшифрував мій покійний колега Алан Брюфорд як "Рудоволосий (/могутній) володар великого знання", де Rofhessa вказує на всезнання. Найбільш гостроцікавим є апелятивне ім'я яке можна знайти у тексті Другої Битви при Мойтурі: Athgen mBethae "Відродження світу", яке мало коментується, але в контексті становища та атрибутів Даґди цілком може вказувати на головну космологічну функцію. 

Судячи з наведеного вище опису, ірландський бог, безсумнівно, багатогранний і складний, проте наш стислий виклад дозволив виділити основні моменти в його історії, які слід мати на увазі, коли ми розглядатимемо образ Тора. Дагда описується як стійкий воїн, який захищає за допомогою своєї могутньої дубини від зловісних і хаотичних сил, уособлюваних Фір Болгом/Фоморами. Його булава або палиця такого велетенського розміру, що може змінювати ландшафт, і має унікальну властивість - здатність як відновлювати життя, так і переривати його. Іншим його знаряддям є музичний інструмент. Він тісно пов'язаний з будівництвом і захистом центральних жител богів, що означає роль космічного ремісника; він вправний у магії, поезії і музиці; він неодноразово відвідує зали супротивників Туатха Де, де демонструє свою ненажерливість і забирає цінні предмети і багатства. У нього є і бурлескний бік, що пов'язаний із сексуальною активністю. Його прізвисько Оллатайр, Великий прабатько, тісно пов'язане із концепцією родючості.

Тор у Зібранні богів

Головна і постійна місія Тора - захищати території та житла богів і людей від загрози з боку велетнів (jǫtnar) - представників сили хаосу, яких він регулярно знищує, підтримуючи тим самим космічний порядок. Ці та інші його діяння були описані Дюмезілем, який назвав його "бастіоном божественного суспільства". Ця роль, еквівалентна ролі ролі Дагди, у двох міфологічних циклах про битви із жахливими супротивниками. Тор, син Одіна і Йорд ("Землі"), - могутній бог-воїн, що володіє величезною фізичною силою. Його зброя - молот, Mjǫllnir, який не тільки здатний завдавати нищівних ударів, але наділений магічними властивостями, хоча сам Тор не практикував магії. Тор - любитель пригод, він часто подорожував, іноді на колісниці, запряженій двома козлами. Він не вирізнявся словесними здібностями, але одного разу знання поетичних термінів стало в пригоді  під час нічного словесного поєдинку з карликом, який намірився свататись до його дочки.  Однак у подібних словесних дуелях він не зазвичай не виходив переможцем. Його непомірний апетит до їжі та пиття драматично зображується, при описі відвідин осель супротивників - велетнів, що призводить до сцен, які іноді стають карикатурними. Більш уважний розгляд деталей дозволяє припустити, що Тор - "універсальний бог". Його характер складніший, ніж може здатися на перший погляд. Є додаткові аспекти, які,  не зовсім узгоджуються з його роллю воїна. Одним з них є імпліцитна асоціація з ремісничою діяльністю - ковальством; ще одна асоціація в народних віруваннях - з родючістю.

У відомому рейтингу скандинавських богів, складеному Сноррі Стурлусоном у "Прозовій Едді". Едда, першість належить  Alfǫðr - "Всеотцю", Одіну, вищому з богів, який, крім того, що створив небо, землю і людство править усім у своєму царстві і вирішує усі великі й малі справи. Це, безумовно, вражає, але з часів Гріммів верховенство Одіна в "пантеоні" піддавалося сумніву, особливо у зв'язку з положенням Тора. Турвіль-Петр  зібрав солідний набір аргументів на користь верховенства Тора в ієрархії, описуючи його як "найблагороднішого та наймогутнішого з богів, роль якого зростала в міру того, як язичницька епоха добігала кінця" , і зазначаючи, що хроніст XI століття Адам Бременський, описуючи ідолів у язичницькому храмі в Упсалі, відзначив, що місце Тора було центральним, по боках від нього стояли Водан і Фрікко.

Цю точку зору нещодавно підтримав  Джон Ліндоу, який вважає Тора "ймовірно, найважливішим богом пізнього язичництва". Справді,  в Ісландії, та інших країнах германського світу є сліди цієї традиції. " Þórr та  VingeÞorr вважались праотцями Óðinn" (Gunnell). Дослідження Террі Ганнелла, що охоплює широке коло джерел, показує, що становище Одіна в Ісландії до моменту навернення в християнство не мало великого значення і що першість загалом віддавалася Тору не тільки в Ісландії, а й в інших місцях скандинавської ойкумени, і загалом у германському світі і, до речі, у (вікінгській) Ірландії. Якщо ж, як припускає Ганнелл, "недавнє" піднесення Одіна за межами Ісландії було спричинене військовою аристократією, то, принаймні, на народному рівні така  особливість германської міфології ставить Тора і Дагду на еквівалентні місця в ієрархіях.

Молот і казан Тора та їхні властивості

Враховуючи вищесказане, я хотів би детальніше розглянути те, що, як виявилося, є спільним між ірландськими та скандинавськими богами, починаючи з молота Тора. Міфологи - компаративісти, фахівці в галузі індоєвропейських досліджень часто звертають увагу на паралелі між молотом Тора, ваджрою ведичного Індри, блискавками Зевса.

За словами Сноррі, молот був найкращим з шести предметів створених гномами, описаними в його "Прозовій Едді": 

''Потім він віддав молот Тору і сказав, що той може бити ним з усієї сили, по чому завгодно, що б не було перед ним, і молот не зламається і якщо він кине його у що-небудь, то ніколи не загубить його, бо той  повернеться назад у руку; [...] Так вирішили боги, що молот був найкращим з усіх дорогоцінних предметів і що він є найкращим знаряддям для захисту від крижаних велетнів.

Назва молота - Mjǫllnir. Її етимологія, вказує на щось пов'язане з блискавкою, з очевидними паралелями в інших індоєвропейських традиціях.

Молот Тора, який згадується у Gesta Danorum III, 73 Saxo Grammaticus, має  властивості, спільні зі зброєю Даґди. Першою з них є здатність змінювати ландшафт. Під час свого візиту у супроводі трьох супутників до дивовижних володінь Утгарда-Локі, як розповідається в Гільфагіннінгу 45-47 "Едди Сноррі", Тор піддається магічному обману під час випробування сили велетня Скриміра. У своїй першій спробі Тор завдає три могутніх удари молотом по голові Скриміра, поки той спить, але велетень не звертає на це уваги. Опинившись в Утгарді, Тор та його супутники зазнають поразки у всіх видах випробування сили та доблесті. В кінці розповіді велетень пояснює, що удари відбивалися на ландшафті. Сліди (hamarspor) від ударів молота створили три долини, схожі за своїм розташуванням і формою на рів (Slicht Loirge in Dagdae) створений палицею Дагди.

Ще більш разючою спільною рисою є здатність зброї Тора та Даґди як відновлювати життя, так і знищувати його. Згідно стандартних довідкових джерел, це рідкісний Stith Thompson's Motif.  Збереглись лише ірландські джерела мотиву (D1663.1.1 "Чарівна булава вбиває і воскрешає"). У прозовій Едді Сноррі розповідає, як Тор і бог Локі вирушили до Утгарду на колісниці, запряженій двома козлами. Увечері вони зупинилися на нічліг у селянина. Тор зарізав козлів, зняв шкуру  і приготував вечерю, яку з'їли боги і сім'я фермера. Кістки поклали на шкуру, за вказівкою Тора, причому одну з них зламав  син фермера. Вранці Тор освятив шкури і кістки молотом, що повернуло їх до життя. Цей епізод не є ідеальним прикладом амбівалентності зброї, оскільки молоток  тут не використовується для вбивства: дієслово, що позначало вбивство кіз, - skar (<skera "різати, забивати"), а для опису процесу освячення, що відновлює життя, вжито слово vigdi < vígja "освячувати". Hymiskviða 38, де роль Тора є центральною, видається варіантом тієї ж історії. Пародійні аспекти візитів Тора до Утґарду та житла велетня Шрима тісно перегукуються з візитами Даґди до житла короля Фоморів. Толлі у своєму своєму широкомасштабному дослідженні цього мотиву, не дійшов однозначного висновку щодо того чи був він запозичений, і якщо так, то в хто в кого запозичував. Однак він зробив  припущення щодо еволюції давнішої версії в скандинавській міфології: 

"Видається ймовірним, що мотиви бога-охоронця, озброєного палицею, з казаном достатку, відвідуванням  потойбічного світу та кульгавістю можуть лежати в основі переказів як норвезької, так і в ірландської та валлійської традицій. Проте, якщо такий давній (можливо, індоєвропейський) комплекс мотивів і існував, то він був кардинально перероблений у норвезькому варіанті [...], що знову ж таки свідчить про трансформацію традиції, найімовірніше, внаслідок зовнішніх впливів". 

Як і Дагда, Тор також використовував посудину, схожу на котел (hver), щоб забезпечити компанію випивкою. У початкових строфах "Гімнісквіра" Тор і Тюр на прохання велетня вирушають за котлом для варіння пива, який вони зрештою знаходять в оселі батька Тюра - Хімні. Казан величезний, і вони добувають його хитрістю, дуже злячись на  Хімні. Потім Тор повертається щоб з'їсти двох биків Хімні. 

Приховані таланти Тора

Є й інші менш очевидні сторони Тора, які варто вивчати. Хоча він не є ремісником, його зв'язок з ковальством або тими, хто ним займається прямо чи опосередковано згадується. Найвідоміша згадка стосується його трьох найцінніших скарбів. Окрім молота Mjǫllnir, "інструменту, що використовується як зброя", викуваного карликом Сіндрі, він мав пояс, який подвоював силу, а також - пару залізних рукавиць, які він повинен був одягати, коли орудував своїм молотом (він не міг бути без них, коли брався за держак молота"), що ще більше підтверджує його зв'язок з ковальським ремеслом і залежність від нього. Під час візиту до домівки велетня Гейррода, Тор, цього разу без своєї кованої зброї та обладунків, кинув виклик господареві, який взяв в кліщі шматок розпеченого заліза і жбурнув його в нього. Тор, вдягнений у залізні рукавиці та пояс, позичені йому дружньою жінкою-велетнем, зловив залізо і повернув з такою силою, що воно пройшло крізь велетенське тіло гіганта (Skáldskaparmál 4). Ліндоу зауважує, що до його стосунків з ремісниками можна включити також і акти творення, в тому числі й космічні. 

 Космос виник після вбивства першого велетня Іміра, а ми бачимо, що вбивство велетнів це основний вид діяльності Тора: "Отже, щоразу, коли вбивають велетня, всесвіт міфологічно відтворюється, і це ще раз підтверджує, що елемент про який йдеться захищено від сил хаосу,"  Обидва боги Тор і Одін відіграють певну роль у формуванні ландшафту. Під час зустрічі зі Скрімром його подвиги спричиняють відплив та зміни навколишнього рельєфу землі за допомогою молота. Ці дії є космотрансформуючими актами, подібними до тих, що описані в міфологіях сусідів (згадаймо розповіді про Даґду та інших богів ірландської традиції). Так само, хоча Тор не зображений як будівничий жодної з обителей богів, його зв'язок із захисною діяльністю не викликає сумнівів. У прозовій Едді (Gylfaginning 42) розповідається, що після заснування Мідгарду і побудови Вальгалли, до богів звернувся коваль, який запропонував спорудити їм безпечну фортецю в обмін на богиню Фрейю, сонце і місяць. Боги погодилися за умови, що робота буде завершена за  одну зиму без допомоги інших будівельників; інакше плату буде забрано. Коваль разом зі своїм конем Сваділфарі рухався з такою швидкістю, що боги почали радитися, як його зупинити, і врешті-решт коваль, розгніваний тим, що йому завадили здійснити задуми, зціпивши зуби та затиснувши кулаки накинувся на богів. Тоді Тор убив його своїм молотом. 

Мотив  ATU 1148B: Дагда і Тор повертають свої магічні знаряддя

Важлива паралель скандинавської міфології до ірландського епізоду з арфою Даґди була відзначена в середині двадцятого століття Густавом Лемахером у його дослідженні Даґди, але їй приділялося мало уваги. Це історія про повернення Тором свого молота, описана в старшій Едді у поемі Þrymskviða, яка  є версією міжнародного казкового сюжету типу ATU 1148B "Інструменти грому", що зафіксована у  скандинавсько-балтійському регіоні. Утер узагальнює сюжет міжнародної казки таким чином:

Диявол (син диявола, людожер) викрадає інструменти бога грому (волинку, свисток, молот тощо). Бог-громовержець вирушає на пошуки інструментів. Він ловить злодія і відпускає його в обмін на запрошення на весілля дочки диявола. В домі нечистого зберігається багато інструментів, але ніхто не може зіграти на найбільшому з них - на волинці. Громовий бог і його син просять дозволу заграти, і з інструмента вилітають грім і блискавка. Багато весільних гостей гине на місці, а інші зникають назавжди.

Версію Þrymskviða з Тором та його молотом, яка знайдена лише в одному джерелі, можна узагальнити наступним чином:

 Одного ранку Тор прокидається засмучений і виявляє, що його молот зник. Він звертається до Локі, який одягає плащ богині Фрейї з соколиного пір'я і відлітає до царства велетнів. Там він звертається до їхнього ватажка Шрима, який зізнається, що молот у нього, і за його повернення вимагає богиню Фрейю в дружини. Локі повертається з новиною, Фрейя не бажає брати в цьому участі, і виникає небезпека, що велетні негайно захоплять Асґард, якщо Тор не поверне свій молот. Тож боги проводять нараду і придумують план, як замаскувати Тора під наречену, а Локі за дружку нареченої. Потім вони вирушають до царства велетнів. Коли починається бенкет велетнів, ''наречена'' з'їдає цілого бика, вісім лососів і всі делікатеси призначені для жінок, а крім цього "вона" випиває ще й три бочки медовухи, виявляючи ненажерливі та бурлескні аспекти Тора. Шрима вражає груба поведінка нареченої та її люта сутність захована під фатою. Тор просить принести молот, щоб освятити шлюб (процедура поширена в текстах скандинавського фольклору і пов'язана з родючістю). Коли молот опинився у його руках, Тор використав всю свою силу, щоб влаштувати криваву бійню в залі, вбивши Шрима і всіх велетнів, що були присутні.

Переказ містить багато пародійних елементів, проте міфологічний наратив, що лежить в його основі, став предметом суперечок серед компаративістів і дискусія триває вже понад століття. Сюжет не зустрічається більше ніде в скандинавській міфології, хоча він фігурує в пізнішій скандинавській пісенній традиції; його не можна з упевненістю датувати раніше ніж тринадцятим століттям, але він може бути значно давнішим. Якою б не була його древність, зміст "абсолютно узгоджується з рештою міфології і цілком може походити з більш ранніх індоєвропейських джерел. Паралелі з розповіддю, про те, як Дагда повернув свою арфу, очевидні:

1. Захисника обителі богів вороги-велетні позбавляють дорогоцінного предмета (музичного інструмента) та/або предмета, необхідного для виконання його функцій (кованого молота). Грати/володіти ним може лише власник. 

2. У супроводі одного-двох супутників він вирушає до зали супротивників, де їх розважає.

3. Під час святкувань предмет повертається господарем (Тору), або за власним бажанням (Дагді). 

4. Після повернення об'єкт використовується належним чином, щоб вбити або вивести з ладу ворогів господаря, а відвідувачі повертаються до обителі богів.

5. Космічний порядок відновлюється: для асів - усуненням загрози для Асгарду; для Туата Де - поверненням худоби - з усім її успадкованим і-є. символізмом, яку утримували Фомори.

 Варто розглянути й інші спільні риси скандинавського та ірландського наративів.  

Згідно переказу про візит Даґди до Фоморів, з метою повернення  арфи,  інструмент міг звучати лише завдяки заклинанням Дагди; молот Тора, найпотужніша зброя у Всесвіті, могла бути  використана лише ним самим (Thompson 1955-58: D1651.7.1 Чарівна арфа грає лише для власника, і D1651. Магічний предмет підкоряється лише господареві). В обох міфах метою крадіжки було не привласнення особливих якостей господаря, а лише його позбавлення їх. Молот Тора, як описано вище вище, повертався до свого власника незалежно від того, як далеко його кинули; аналогічно арфа Даґди самочинно відірвалась від стіни і ''по дорозі'' до рук власника вбила дев'ятьох фоморів. Потрапивши до його рук, вона проявила перевагу над  ворогом, яка більше відповідає магічним і мистецьким талантам, аніж воєнному мистецтву.

Ми бачимо, що арфа Даґди, повертаючись до свого власника поводиться і як смертоносна зброя, і як музичний інструмент, і в цьому контексті ми можемо розглядати очевидну аномалію ототожнення молота - чи то зброї, чи то інструменту - з музичним інструментом. Огляд ширшого міжнародного контексту міфу Þrymskviða показує, що скандинавський наратив належить до типу, поширеного переважно в "циркумбалтійському" регіоні, де  цінним об'єктом зазвичай є музичний інструмент. Варіанти сюжету в цьому багатомовному регіоні вирізняються високим ступенем різнорідності. У них фігурує джерело грому, молот або музичний інструмент, на якому противник не може грати. Þrymskviða, крім того, що вона унікальна у рамках норвезької традиції це також єдина версія в ширшому культурному регіоні, в якій вкраденим предметом є молоток, а не музичний інструмент, що збільшує можливість того, що він був введений в оповідання як елемент свідомої пародії на подвиги та характер Тора. У деяких балтійських варіантах гра господаря на інструменті знерухомлює диявола, що являє собою еквівалент ірландської історії про властивості арфи, що викликають сон.

Цей тип наративу також зустрічається і в грецькій міфології, в міфі про Зевса і Тифона, що удревнює його на багато століть. Він зберігся в грецькій поемі Нонноса з Панополіса (V століття н. е.), а порівняльний контекст грецьких матеріалів докладно розглянуто Вільямом Хансеном. 

Тифон  викрав блискавки у Зевса і сховав їх у печері. Він  намагався знищити Землю і Небо, але не міг змусити блискавки працювати на себе. Зевс, чиє становище правителя космосу стало перебувати під загрозою через Тифона, вирушив в подорож з двома супутниками, завдання яких - відволікати монстра музикою. Почувши музику, велетень пропонує дружнє змагання одному із супутників, Кадмосу, який гратиме на флейті, поки той битиме блискавками. Кадмос пропонує зіграти на його лірі, щоб відсвяткувати успіх велетня, але йому потрібно відновити сухожилля для для інструмента, які заховані в печері. Тифон приносить сухожилля і повертається слухати музику; тим часом Кадмос заходить до печери і знаходить Зевсові блискавки. Далі відбувається епічна битва між богом і велетнем, в якій Зевс врешті-решт перемагає. Хансен  перераховує спільні риси грецького та скандинавсько-балтійських варіантів. На основі цих порівнянь він приходить до висновку, що північні міфи не виникли незалежно і не походять від класичної міфології. Вони походять від "мандрівного переказу", який неможливо реконструювати в будь-яких деталях, зважаючи на обмеженість доступних джерел (особливо античних).

Зустріти варіант ATU 1148B - та ще й ізольований в середньовічній Ірландії - досить неочікувано. Однак, якщо поглянути на типові скандинавські та балтійські варіанти цього наративу, зокрема, з точки зору їхньої мультиформності, то це має спонукати не відкидати ірландську традицію. Уважне вивчення змісту обох традицій показує, що вони збігаються у ширших міфологічних контекстах; специфічних ролях і місіях покладених на кожного бога у космічному контексті; природі їхньої зброї; і порядку подій у кожному епізоді. Паралелі, принаймні, такі точні й численні, як між північними (скандинавсько-балтійськими) і грецьким міфами, що фактично виключають незалежне ("полігенетичне") походження варіанта, пов'язаного з ірландським богом. Ми можемо зазначити, що ірландський варіант типу наративу узгоджується з історією про Зевса - а не з розглянутими балто-скандинавськими версіями - в тому, що бог зображується як зі зброєю, так і з музичним інструментом. Це призводить до наступної низки питань. Чи є це генетичною спадщиною, яку германські і кельтські традиції успадкували від протоіндоєвропейців? Чи це пізніше запозичення однією традицією в іншої  або взагалі із зовнішньої традиції? І якщо запозичення справді мало місце, то коли воно могло статися? Відомо, що в Середні віки можливостей для обміну міфами між норвежцями та гелами було безліч, про що свідчать численні запозичення з гельських джерел в ісландських сагах, детально вивчених в 1980-х рр, і поширення мандрівних легенд у північно-західній частині Атлантичного океану. Однак наявність мотиву повернення музичного інструменту у власність Дагди, робить малоймовірним те, що мотив ATU 1148B був запозичений ірландцями зі скандинавського джерела.

Примирення трьох богів

У наших пошуках паралелей між Тором і Дагдою в їхній головній ролі захисників божественного світу в рамках двох релігійних систем, слід зазначити, що деякі атрибути Дагди приписуються не Тору, а Одіну. Епітет Дагди - Еочу Оллатайр набагато більше підходить Одіну, ніж Тору. Питання про Одіна як прабатька всіх богів було розглянуто вище, але перший компонент імені з його асоціаціями з кіньми піднімає питання про паралелі, оскільки саме Одін асоціюється з кіньми в скандинавських традиціях. Засіб пересування Тора, як відомо, - колісниця, запряжена козлами. Однак епізод за участю Тора, коня і Одіна може бути показовим (Skaldskaparsmál 25). Захищаючи Асгард, Тор втягується у двобій з могутнім велетнем Хрунгніром, якого він успішно вбиває. Однак він виявляється заваленим величезною ногою Хрунгніра, яку аси не в силах підняти, і лише його власному синові Магні, якому тоді було три ночі від роду, вдалося здійснити цей подвиг. Тор вихваляє свого сина і нагороджує його конем Голдфаксом, що належав Хрунгніру, таким чином, володіючи принаймні деякий час  конем (*ekwo-poti). І тут же Одін самовпевнено заявляє, що Тор не повинен був дарувати такого чудового коня синові гігантесси.

Ім'я Тора, що походить від прагерманського *Þunaraz, явно означає "грім", що вказує не  лише насйого громовий інструмент, але й на  його небесне походження. Це ім'я в метафоричній формі знаходить свій етимологічний еквівалент у імені кельтського бога Тараніса/Тарануса, що збереглося в написах і класичних джерелах, поширених на великій території, яку займали кельтські племена. De Vries вважає Тараніса, чиє ім'я також фігурує як "грім" у кельтських діалектах, як таке, що має небесні асоціації. Якщо, як було сказано вище, ім'я Даґда справді вторинне, як зазначено в Cath Maige Tuired, то ім'я Тараніс або якийсь його варіант було би перспективним кандидатом на первісне ім'я. З іншого боку, другий елемент імені Даг-да (< протокельтське *dago-deiwos "добрий бог") походить від і.-є. *deiwós "бог", первісно прикметникового означення, похідного від *Dyéus, імені бога неба (>Zeus тощо), широко розповсюдженого в міфологіях і.-є. світу. Сам цей теонім, один з небагатьох, що зберігся до історичних часів, ґрунтується на дієслівному корені *dei- "випромінювати світло", семантичний діапазон якого можна найкраще описати як ''небесний''. *Dyéus часто поєднується в ІЕ-світі з іменником, який позначає "батька" (наприклад, лат. Iuppiter), і це дозволяє припустити, що апелятив Дагди (Еочу) Оллатайр "великий батько" може вказувати на надзвичайну давнину його повного імені, а також його родоводу серед ІЕ богів. Для наших цілей найбільш інформативними є характеристики ІЕ *Dyéus, дані Вестом та. Йдеться про всезнання характерне для небесних божеств і про роль батька/покровителя. Обидва ці атрибути також зустрічаються в інших євразійських культурах. Еліаде зауважує:

''Верховний Бог неба - творець землі та людини. Він "творець усього сущого" і "Отець". Він створив усе видиме й невидиме, і саме він робить землю родючою [...] Як творець, що знає і бачить усе, хранитель закону, бог неба є правителем космосу.''

На додаток до переліку основних характеристик, наявних у діях або апелятивах, які повністю або частково перейшли до Даґди і Тора, Еліаде відзначає тенденцію до того, що боги неба у божественній ієрархії великої кількості народів були витісненими  божествами, що представляють  конкретні активні божественні сили. Застосовуючи загальні висновки Еліаде до германських богів, Вест припускає, що 

Водан-Один, "хоча й не був прямим продовженням  *Dyeus, однак перейняв деякі з його рис". Більш конкретно, як припускає Фрог Одін набувши більшої ваги, ймовірно, взяв на себе функції протогерманського небесного бога *Tīwaz (<*deiwós), попередника значно менш значущого давньонорвезького Týr. Привласнення  Одіном, нехай поступове і нерівномірне,  рис цього божества пояснює чому Сноррі підкреслював його патріархальноу/космогонічну роль, всезнання, володіння магією і, можливо, поетичні дари.

Якщо більш ранній кельтський бог Тараніс не фігурує в життєписі Даґди, то другий елемент  його імені *deiwós, замість того, щоб бути вторинним, як сказано у "Другій битві Маг Туїр з Фоморами", цілком може бути успадкованим з часів ІЕ єдності, що, зрештою, вказує на його небесне походження, і це проілюстровано перериванням ним руху сонця, про що ми вже згадували раніше. Це може натякати на сліди ідентичності, спільної з Тором (наприклад, його космогонічна і реміснича роль, і, можливо, зв'язок з кіньми), яка існувала  задовго до або незалежно від появи Тараніса і Тора у відповідних міфологіях. У цьому контексті відносно недавнє приписування "всезнання" та "всебачення" Одіну від більш раннього бога неба може примирити брак всезнання у Тора з апелятивом Даґди "Руад" Рофесса "Рудоволосий (/могутній) з великими знаннями", який ми можемо розглядати як успадкований від  передуючого йому верховного небесного бога.

Аналогічним чином можна пояснити наявність поетичних дарів у ірландського бога і його прихильність до мистецтв загалом, на противагу талантам Тора, в яких мало словесної спритності, і практично зовсім немає магії. Що стосується останнього, то крім міцного зв'язку з поетичним і музичним мистецтвом, Дагда був одним із провідних представників Туатха Де, які принесли разом зі своїми чотирма талісманами магічні мистецтва, в яких "вони перевершили язичницьких мудреців", нагадуючи цим Одіна і давнього ІЕ бога неба.

Еволюція, дивергенція, запозичення

Щоб створити плідний контекст для порівнянь, я взяв за основу спільну роль Тора і Даґди - роль ''захисників богів" від зовнішніх жахливих ворогів, що уособлюють хаос і порушення космічного порядку, та функції предмета або зброї, якою вони володіли. Давно відомо, що космічний конфлікт був відображений у древній мовніо/культурній ІЕ традиції, і що подвиги Тора та героїв битви при Маг Туїред є північно-західним продовженням єдиного розгалуженого міфологічного комплексу.

Основні ролі та функції ірландських та скандинавських божественних захисників є спільними.  Паралелі між візитами богів-захисників до своїх грізних ворогів, з сюжетами про їх величезний апетит та повернення дорогоцінного предмета знаходять відлуння в усьому ІЄ світі (наприклад, подвиги Індри в "Ріг Веді"). Деталі меншого масштабу слугують для побудови цілісної та більш переконливішої картини. Сліди їх спільної діяльності в якості майстрів і творців космосу, серед іншого, мають більш давній, але чіткий відгомін в космогонічних функціях ведичного бога Тваштара.

Використання обома богами залізних знарядь, особливо молота Тора та двосторонньої булави Даґди, може пов'язувати розповіді про обох богів-захисників, із західноєвропейською культурною традицією. В обох випадках залізна зброя наділена магічними властивостями, які приписувались залізу в розповсюджених народних віруваннях. Більше того, присутність цього металу дозволяє припустити, що залізообробка призвела до створення спільної міфологічної традиції. Поєднуючи інформацію, отриману від ірландських та скандинавських джерел, в контексті реконструйованої і.-є.міфології, ми можемо запропонувати послідовність розвитку образів цих двох богів починаючи від далекої передісторії до розглянутих тут середньовічних джерел.  Пов'язати ці етапи розвитку з абсолютною хронологією дуже складно, але запропонована нами гіпотеза допоможе прояснити їхні спільні витоки та взаємозв'язок у часі. 

На ранній стадії ІЕ міфології існував образ небесного бога *Dyéus, прабатька (всебатька), чиїми основними атрибутами були всезнайство і родючість. *Deiwós, утворене від того ж дієслівного кореня, стало застосовуватися до ширшої семантичної області і стало означати "бог". Ще одним божеством з 'особливим характером' був бог грому, відомий у багатьох і.-є.міфологіях, який захищав світи богів і людей від гігантських огидних супротивників за допомогою дубиноподібної зброї. У ІЕ традиціях  представлено цілий комплекс богів грому від Скандинавії до Індії. Усі вони посідають чільне місце у своїх пантеонах і володіють дуже схожою зброєю а червоний колір пов'язаний з їх зовнішнім виглядом.

Характеристики обох давніх і-є. божеств збереглися в образі Даґди з його епітетом  прабатько Ollathair,  "великим знанням", здатністю зупинити рух сонця та воїнськими подвигами. Другий елемент його імені, -da < *deiwós, можна розглядати як ще один доказ небесного походження. У своїй головній функції захисника Туатха Де, використовуючи свою булаву, він добре вписується в ряд богів-громовержців, до якого входять Тор та Індра. Тор зі своїм молотом, також захищає богів та їхню територію, є прямим наступником попереднього бога-громовержця, на що чітко вказує його ім'я (< "грім"). Деякі вцілілі пам'ятки вказують на те, що його походження є більш складним, ніж може здатися на перший погляд, але джерела показують скоріше сліди, ніж переконливі докази того, що він успадкував чіткі характеристики верховного небесного божества.  

Періоди пізньої ІЕ та ранньої пост-ІЕ мов відзначені змінами в іменах богів, а також набуттям або втратою ними тих чи інших атрибутів. Порівняльний аналіз показує, що ця тенденція була дуже поширеною. Вест вважає "ймовірним, що Зевс і Юпітер привласнили собі функції окремого бога бурі, який зник з поля зору". У випадку з Дагдою ми можемо спостерігати результати аналогічного процесу - хоча й у невизначений період, - коли попередник Дагди - бог грому (можливо, Тараніс?) у кельтському світі перебрав на себе деякі сили та функції більш раннього небесного божества. Також у передісторичні часи, можливо, в період міграцій перших століть нашої ери, риси протогерманського небесного бога *Tīwaz були присвоєні Одіном.

Поява ATU 1148B у схожих ірландській та норвезькій традиціях  не дає послідовних вказівок на дати чи напрямок передачі мотивів. Наявність залізних знарядь  в основі сюжету в обох традиціях переконливо доводить, що передача відбувалась впродовж залізного віку. Арфа Даґди та її балтійські і грецькі паралелі вказують на те, що ми маємо справу з дуже давнім "мандрівним народним переказом", походження якого залишається незрозумілим. Оскільки в балтійських версіях цього типу немає інших прикладів де б фігурував молот, то  запозичення ірландцями з норвезьких джерел, мало б пояснити викрадення у Даґди музичного інструменту замість його залізної дубини - проте я не зміг знайти жодних подальших згадок про арфу, окрім історії її повернення. Враховуючи "макродіалект міфології", в якому фігурує викрадений музичний/громовий інструмент, більш вірогідним припущенням було б те, що молот Тора був підмінений на певному етапі в пародійних цілях, оскільки зброя про яку йдеться в цій історії не мала жодних асоціацій з громом. Звертаючись до мотивів реанімації Тором цапів і до відновлення життя та вбивств булавою Дагди, слід зазначити, що молот Тора не вбиває кіз - забій, імовірно, здійснюється ріжучим інструментом, хоча реанімація відбувається відповідно до народних звичаїв. Важливий і той факт, що жертви в Útgardaloki - це тварини, вбиті заради їжі, в той час як жертви Дагди - невинні люди. У своєму дослідженні цього мотиву Толлі не зміг визначити батьківщину його походження, але не виключає що це може бути Ірландія, зазначаючи, що мотив не є надійно закріпленим у матриці норвезької релігії і більше схожий на пізнє запозичення.

Спільним елементом образів Дагди й Тора в їхній міфології, який найкраще зберігся в часі, - це "рамкова історія" їхніх подвигів як захисників добробуту і території своїх побратимів-богів. Залишається визначити й інтерпретувати спільні функції захисників королівств  Ірландії та Скандинавії, відображені в міфах щоб краще зрозуміти їхні внутрішні смисли та послідовність  розвитку у доісторичний період.