РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД 

Viktor Rydberg

Stockholm University

"Germanic Myths of Proto-Indo-European Origin"

Soma-Mimir

Германські міфи протоіндоєвропейського походження.

Сома-Мімір

Тепер я переходжу до образу того, хто здається мені найцікавішим і найдивовижнішим творінням індоєвропейської міфопоетичної уяви: володар царства трьох підземних джерел; хранитель світового дерева; володар соми-меду творчої сили, натхнення і мудрості; майстер, навколо якого гуртувались первісні ковалі. Він - друг богів. Але медовухою, якою володіє, він наповнює їхні кубки тільки тоді, коли це необхідно для блага всього світу. В іншому разі він цього не робить. Отже, боги залежать від нього, існування світу залежить від нього, і він - наймудріший з усіх істот, та все ж сам він не з роду богів, а з роду велетнів. Завдяки цим якостям і своєму непорушному становищу хранителя колодязя мудрості, Мімір здобув статус, рівний статусу богів.

Концепція істоти низького походження, яка набуває божественної гідності завдяки мудрості та художній майстерності є спільною для індоіранської та германської міфологій. Вона сходить до праіндоєвропейської епохи і, можливо, відображає актуальну вже тоді  соціальну проблему, яку міф розв'язав шляхом ідеї примирення.

Найпоширенішими іменами або епітетами індійського Міміра є Сома та Брахманаспаті (Бріхаспаті). 

Сомою його називають як володаря соми-меду. Напій дав ім'я своєму власникові. Його якості персоніфіковані в ньому самому. У норвезькій міфології є паралель із цим. Термін Sumbl, що означає «медовуха», «ель», «питний заклад», дав своє ім'я міфічній особистості, яка відіграє активну роль у міфі про медовуху.

Я вже розповідав про народження Міміра в першому томі цієї праці. Він велетень і разом із сестрою, яка стала матір'ю Одіна, був народжений з лівої руки велетня Хаосу. У період, коли творили барди «Рігведи», його ведичний аналог вже був піднесений до божественного статусу і до нього охоче зверталися. Як прототип індоєвропейських бардів і жертовних жерців, він піднявся в значущості до того ж рівня, що й їхній власний клас. У брахманський період, коли поділ на касти став остаточно закріпленим, клас бардів був визнаний найголовнішим, тож і він став найголовнішою особою в індійській трійці під іншим ім'ям - Брахманаспаті або Брахма. Незважаючи на це, давній індоєвропейський міф про його низьке походження, народження велетнем, все ще залишався актуальним у ригведичну епоху. У «Ведичній релігії» (La Religion Vedique), II, 98 і далі, Берґейн вказав на багато уривків Рігведи, окрім пісні про велетня Хаосу Пурушу, які свідчать про існування концепції батька, андрогінного, як Імір, який, відповідно, породив інших міфічних істот, і про те, що цар Сома був серед тих, кого Він породив.

Крім того, ця андрогінна істота була злою. Цар Сома сам мусив відібрати у свого злого батька його зброю і здолати його чаклунські хитрощі, Rigv. VI, 44, 22 (згідно з інтерпретацією уривка Берґеном).

За найдавнішими уявленнями, що найкраще збереглися в германській міфології, андрогінна істота, з якої був створений Сома, є тим самим велетнем, з кінцівок якого були створені інші істоти, серед яких і найнижчі, ворожі до світу, велетенські чудовиська, що з'явилися з його ніг.  Очевидно, що міф про походження бога-барда і жерця Соми-Брахманаспаті з того самого Хаосу, що породив демонів, ставав дедалі образливішим і несумісним з пізнішими уявленнями про ієрархію, оскільки чим більше клас бардів і жерців наближався до статусу, який вони згодом здобули, статусу брахманів, тим більше знаходили визнання їхні претензії на роль «земних богів», співмірних з небесними богами і рівними їм. Ми бачимо, що наприкінці ведичного періоду міф про велетня Хаосу не забуто, але перероблено відповідно до інтересів касти жерців та вимог нової епохи. Це вже згаданий гімн, Rigv. X, 90, в якому ця зміна найбільш очевидна. Пісня свідчить про первісний характер велетня як чудовиська; вона наділяє його тисячею облич, тисячею очей, тисячею ніг. Але все ж таки він зветься людиною, Пурушею, і його роль як батька демонів, монстрів, приховується. У пісні також говориться, що боги вбили його і що вони створили космос з його тіла, але вбивство тут описується уже як жертвоприношення. Істоти, які були створені з його четвертованого тіла, стали чотирма кастами, з яких, природно, найнижча каста, зневажені та пригноблені шудри, займають колишнє місце чудовиська і походять від його ніг. Обличчя велетня стає Брахманом, і коли це ставиться поряд з абсолютно протилежними твердженнями давньої міфології про те, що його рот став Індрою та Агні, а дихання - Ваю, то стає зрозуміло, що пісня робить Брахмана, народженого з обличчя, найближчим родичем найголовніших богів.

У германській міфології Мімір зберіг своє первісне становище. Він продовжує бути велетнем, але через свою сестру стає дядьком Одіна по матері, а через доньку Ніч стає родичем інших богів. Про те, що Сома-Брахманаспаті спочатку вважався народженим таким самим чином, як і він походячи від однієї з найблагородніших частин тіла велетня Хаосу, свідчить те, що було процитовано вище. 

 Яким же чином Сома, хоча й народився велетнем і є родичем ворогів богів, став другом богів і благодійником світу? Добровільно. Це була його заслуга, каже Rigv. IX, 97, 41, що він приєднався до богів. Він «придбав» дружбу Ваю та Індри, згідно з Рігведою. IX, 86, 9, 20, тоді як Rigv. X, 86, 20 повідомляє нам, що він здобув її тому, що дав їм випити своєї медовухи.

У Рігведі чітко сказано, що трьом богам дозволено насолоджуватися священною і дивовижною рідиною, охоронцем якої є цар Сома. Ці троє - Вата-Вайю, Індра та Агні.

Вата-Ваю, як уже йшлося, тотожний Одіну як за суттю, так і за ім'ям. Агні, бог вогню, тотожний Хеймдаллю, як уже було показано в першому томі цієї роботи, і подальше підтвердження буде наведено пізніше. Індра, герой із блискавкою, - це  Thor-Einriði тевтонів.

Саме ці три бога, і ніякі інші, згадуються в норвезьких документах як ті, хто зростаючи пив рідину з підземних джерел. Зовсім молодим, Одін отримує напій із нерозбавленої рідини з колодязя Міміра, після того як звершив самопожертву, і напій дарував йому чудесну  силу та мудрість. Ще дитиною Хеймдалль пив з усіх трьох підземних джерел або отримував напій, змішаний з їхньою рідиною і завдяки цьому став aukinn, «наділеним силою». Також у дитинстві Тор отримав напій із джерела Урд, який містить jarðar magn, силу землі і через це також став aukinn.

Уявлення про те, що названий син зміцнюється для виконання місії, яка на нього чекає, випивши ''соми'', має протоіндоєвропейське походження і знову ж таки зустрічається в Рігведі. Індра отримує напій-сому відразу після свого народження і відразу ж після цього починає боротися з демонами (Rigv. IV, 18, 3). Агні має багато місць народження. Одне з найдавніших - у царя Соми, який, як архетип барда і  жерця, був тим, хто дав йому одну з перших форм існування, хто «запалив» його і підніс йому священний напій.

Походження царя Соми від роду велетнів, його зв'язок з богами та статус їхнього союзника є, таким чином, спільними для Рігведи та германської міфології. В обох традиціях можна знайти уявлення про те, що завдяки йому ряд богів в дитинстві насолоджувалися напоями творчої сили та мудрості, і в обох міфологічних системах ці боги ідентичні: Вата-Одін, Індра-Тор, Агні-Хеймдалль. У скандинавів Одіна називають другом Міміра, а Міміра - другом Одіна. У Рігведі цар Сома носить епітет друг Вати (Одіна), vâtâpi (Rigv. I, 187, 8-10).

 Друге ім'я, яке носить ведичний Мімір, - Брахманаспаті (Бріхаспаті), «повелитель гімнів, повелитель молитов». Водночас він є уособленням меду творчості, а також персоніфікацією таємничих, потужних молитовних формул, священних пісень, первісних жертовних гімнів. У багатьох місцях Рігведи цар Сома оспівується як той, хто «породив» ці пісні (Рігв. IX, 25, 5; IX, 95, 1; IX, 26, 4 та багато інших). Він є їхнім автором, і без нього богам і світові не вистачило б сили, яку дають ці пісні для панування над стихіями природи, захисту від зла і перемоги над демонами.

Вони становлять «найвищу мудрість, яку Сома проголошує для сім'ї богів» (Rigv. IX, 97, 7), і за кількістю їх налічується як сім, так і дев'ять, що, ймовірно, ґрунтується на різних засобах підрахунку.

Варто порівняти це з «Хавамалом» 140, 141, де Одін, як джерело своєї сили і мудрості, вихваляє дари, які він отримав від Міміра: «дев'ять пісень-фімбул, і дорогоцінну медовуху, що тече з Ордеріра», а також з Sigrdrífumál 14, де Мімір разом з мудрістю передає Одіну «посох істини». Мімір, як і цар Сома, є найстарішим, найактивнішим і найсвятішим володарем пісень, і через нього, як і через Сому, знання цих пісень передається богам. Цар Сома вважається належним жертводавцем і жерцем у світі богів, він є брахманом серед богів (Рігв. IX, 96, 6; IX, 83, 5 та багато інших місць), а дев'ять пісень, яких він їх навчив є взірцями жертовних пісень і молитов. Так було і з дев'ятьма піснями-фімбулами германського Міміра. Серед них є такі, що дають відповідь на питання: Veiztu, hvé biðja skal? Veiztu hvé blóta skal? Veiztu hvé senda skal? Veiztu hvé sóa skal? (Hávamál 144). «Чи вмієш ти молитися (просити)? Чи вмієш ти жертвувати (приносити жертву)? Чи вмієш ти посилати? Чи вмієш ти правильно різати жертву?»

Рігведа ретельно розрізняє ці взірці та жертовні гімни, що використовувалися в історичні часи, але при при цьому додає, що нові гімни створено за зразком старих (I, 175, 6).

Повелитель гімнів, Сома-Брахманаспаті, як володар меду мудрості і натхнення, є джерелом поетичного мистецтва. Мова скальда рухома осяянням, яке дає Сома Rigv. I, 87, 5; натхненний ним, він співає, як співали батьки. Саме Сома відкриває скальду двері, через які скальд завойовує честь, Rigv. IX, 108. Той, хто спробує його «чудового», “стрімкого” напою, стає провидцем. Rigv. I, 91, 14.

У норвезькій міфології насіння поезії росте на краю джерела Міміра, а мед джерела - це мед натхнення. Норвезький скальд уподібнює натхнення, яке виливається в пісню, ворушиться в його душі, з хвилями Одреріра або Сону (тобто криниці Міміра), які наповнюються і розливаються. Вже згадувалося, що Сома-Брахманаспаті, як і Мімір, був великим первісним митцем, навколо якого гуртувались міфічні ковалі, деміурги. У Рігведі ці ковалі також звуться жертовними жерцями. Разом з Міміром працювало семеро синів; разом з царем Сомою - семеро жерців приносили жертви. Навколо Соми також гуртувались ковалі-Âyu, і з цієї причини він сам називається Âyu (Rigv. IX, 23, 2, 4; IX, 64, 17 та багато інших уривків). У германській міфології відомий майстер Völund, який зберіг прізвисько Ajo, кував для Міміра, а у його підземних володіннях жила родина великого коваля Sindri.

 У германській міфології Мімір - батько Ночі та її сестер, дів рожевого світанку. У ведичній міфології Сома «сотворив чистонароджені ранкові зорі», Рігв. VI, 39, 3. Цар Сома дозволяє дню зійти, Rigv. IX, 92, 5. Дочка Міміра Ніч - мати дня. Слово Сома позначає  напої різних видів, які не змішуються між собою. Соки соми бувають більшої і меншої святості, більшої і меншої сили. Рігведа X, 116, 3 розрізняє «небесну» сому і ту, що вичавлюється смертними людьми; іранські тексти розрізняють золотисту Хаому (Сому) і білу. Остання є небесною, яка дарує безсмертя. Золотий сік дарує здоров'я, силу, успіх, зростання, перемогу, знання, скальдичне натхнення, як і білий, але не в такій мірі. 

Найсвященніша Сома - та, що знаходиться у самому центрі світу - в Ід, джерелі, яке охороняє цар Сома-Брахманаспаті, «найбагатший медом». Вона ''стократно очищена'', наділена “божественною природою” і є ''насолодою для богів і богинь'' (Рігв. VII, 47). Саме таку Сому він дарує Ваю, Індрі й Агні, коли того вимагає благо світу, але жоден із богів не може насолоджуватися нею щодня. Найближчою до найсвященнішого з усіх видів соми - є та, яку боги використовують щодня, та, що зберігається в місячному човні (її одного разу захопили демони), а також та, яку смертні люди готуються принести богам у жертву. Щодо останньої, то священні тексти запевняють нас, що вона така ж як і медовуха, що зберігається на місяці (Rigv. IX, 12, 5). Нарешті, сома-медовуха міститься у  росі світового дерева (оскільки воно висмоктує сік зі світових колодязів) і в дощових струменях, які  отримують звідти свою живильну силу. 

У германській міфології  наявні такі ж відмінності  між різними видами соми-меду. Медовуха з джерела Міміра - найсвященніша, і тільки за певних обставин її приносять у жертву певним богам. Медовуха, яку найчастіше п'ють боги, - це медовуха з джерела Биргір, яке було забрано на Місяць і колись перебувало у володінні велетня Суттунга, поки Одін не повернув його собі. Мед, який п'ють Ейнхерії міститься в листі світового дерева, яке їсть коза Хайдрун. Вони п'ють її молоко. Згідно з германською концепцією, чарівна медовуха  також міститься в ранковій росі, а поживна медовуха - у плодоносних зливах. Своїм богам тевтони, як і ригведичні-арії та іранці, офірували жертовну медовуху.

Оскільки Сома - це ім'я власника меду натхнення, божественного жерця, а також назва самого жертовного напою, то він описується в Рігведі і як жрець, і як жертва. Не виключено, що це подвійне значення є насінням германського міфу про смерть Міміра. Мімір приносить себе в жертву, прагнучи примирити асів і ванів. На додачу до імені Одрерір, його джерело носить ім'я Сон. Псевдоміф про смерть Квасіра, створеного асами та ванами на знак примирення,  і про перетворення його крові на медовуху натхнення має підґрунтя в міфі про смерть Міміра.

У «Рігведі» одне з прізвиськ Соми - Ману або Манус. Він розділяє це ім'я з одним із стародавніх правителів індоєвропейського племені. У багатьох місцях, де зустрічається це ім'я неможливо визначити, яке з імен мається на увазі. В інших місцях, наприклад, у Рігведі V, 29, 7, де йдеться про три водоймища соми Мануса, з яких Індра отримує напій, Манус вочевидь, це Сома. Мюлленхофф припускає, що Манус і Мімір спочатку були одним і тим самим ім'ям і означали «мислитель», від індоєвропейського кореня man, «мислити». Історія походження цього слова, як і раніше, демонструє цікаву аналогію з міфом про Міміра. Слово людина у своєму первісному значенні означає сильну психічну активність, що включає волю, бажання, уяву і думку. Звідси походить грецьке μάντις (mantis) мудрець, провидець, і μανία (mania) пророче і скальдичне сп'яніння або натхнення. Від цього кореня походить і санскритське manti, мислення; грецьке μήτις (metis) проникливість, μνήμη (mneme) в розумі; латинське mens, душа. Також звідси походить санскритське mâti, розрахунок, міра, mâs місяць, грецьке μήν (men) і menis, місяць. Слід зазначити, що міф про царя-провидця Сому і сому-мед, що викликає скальдичне сп'яніння, став так тісно пов'язаний із місяцем у ведійській міфології, що саме слово «сома» зрештою стало назвою місяця. У германській міфології міф про мед також тісно пов'язаний з місяцем, а семеро синів Міміра - Niðjar, Niðja synir - представляють так звані господарські місяці. Нарешті, грецький міфічний персонаж Мінос також пов'язаний з міфом про Сому-Міміра, як  ім'ям, так і своєю сутністю. Мінос - цар підземного царства і суддя мертвих мав слугу  Дедала,  великого митця, будівничого лабіринту, так само, як Сома-Мімір мав свого ремісника  Âyu і Ajo-Völund. Назва лабіринту  Völundar-hús, швидше за все, є компіляцією пізнішого часу, так само, можливо, як і те, що художня майстерність приписується і Völund (Hamðismál 7) і Дедалу (πεπλος δαιδαλος). З іншого боку, можемо розглядати як надбання прото-індоєвропейської епохи, історію про те як  Дадал потрапляє в немилість і утримується ув'язненим царем Міносом, а потім звільняється з полону за допомогою літального пристрою, який він таємно майструє, так само, які переказ про те як Völund потрапляє у в'язницю Міміра і тікає з неволі за допомогою за допомогою потайки виготовлених ним крил орла. Мотив кульгавості Völund був перенесений у грецькій міфології на іншого первісного коваля, Гефеста.