РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД 

Viktor Rydberg

Stockholm University

"Indo-European Mythology"

Germanic Myths of Proto-Indo-European Origin

Германські міфи протоіндоєвропейського походження.

При будь-якій спробі визначити вік германських міфів, перш за все, необхідно визначити, що в них може бути ідейною спадщиною протоіндоєвропейської епохи. Разом з мовною спадщиною з тих часів  до нас дійшла і ідейна спадщина, тобто передача з покоління в покоління ідей, які мають своє вираження в мові. Людська психологія вчить нас, що в межах цієї ідейної спадщини міфи є елементом, який найменше змінюється за нормальних умов, тому що в цій формі ідеї розглядаються як традиційна істина наділена релігійною святістю. Міфи найкраще протистоять часові, бо вони глибше проникають у свідомість людей, ніж інші ідеї.

Матеріал, необхідний для вивчення епохи германської міфології включає в себе збережені індоєвропейські міфи: азіатські індоєвропейські та грецькі. (Від італійської міфології збереглося небагато, від кельтської та слов'янської - ще менше; і спроби відновити втрачений цикл міфів із кельтського і слов'янського фольклору, обтяжені невизначеностями). Грецький міфокомплекс потребує попереднього аналізу, перш ніж він може бути успішно використаний для порівняльного дослідження. Зокрема, в тому стані, в якому до нас дійшли грецькі міфи,  вони являють собою новітню конструкцію, в яку вплетені деякі спотворені еллінські елементи індоєвропейського міфічного циклу, що безумовно, послужили будівельним матеріалом, але були  поєднані з неіндоєвропейськими елементами, а інколи й у неповному вигляді. Таким чином, порівняння, які я тут проводжу, обмежуються азіатським індоєвропейським міфічним циклом, хоча грецькі міфи також використовуються там, де це необхідно і без ризику допущення помилок.

У процесі порівняння виявляється широка всеосяжна спільність  міфів - ширша, ніж я підозрював на початку мого дослідження. Я зробив усе можливе, щоб ігнорувати всі подібності, які можуть випливати зі спільності людської природи або могли виникнути спонтанно після розселення індоєвропейців. 

Паралелі, схожість яких, очевидно, походить від єдиного спільного кореня, я, однак, не міг і не хотів виключати. Щодо даних азійського індоєвропейського мовознавства стосовно мого дослідження, то я  обмежився лише тими з них, які, на думку провідних фахівців у цій галузі, є найбільш вагомими.

Початок

1) Світ, у якому ми живемо, не є вічним. Він мав початок. Буття виникло з небуття.

Рігведа X, 72, 3: З небуття народилося буття.

Рігведа X, 129, 1: Не було ні буття, ні небуття,

не було з ні простору, ні небес поза ним.

Völuspá 3:

Коли час був молодим,

того, що є, не було.

Не було ні піску, ні моря,

ні прохолодних хвиль;

землі не існувало.

і неба над головою.

Гіннунгагап.

Як пояснювалося, що світ виник з нічого? Бард аріїв Рігведи поставив  запитання про «шлях від небуття до буття». У наведеному вище уривку (Ригведа X, 129) показано, як він намагався розрубати цей гордіїв вузол, за допомогою положення, яке стверджує, що до виникнення світу не існувало ні буття, ні небуття. Тож, іншими словами, для людського розуму ця проблема нерозв'язна. Тоді залишається лише уникнути цих труднощів, частково відкинувши небуття і сказавши: світ вічний. Але жоден із стародавніх індоєвропейських бардів не вибрав цю позицію, наскільки ми можемо судити з наявних свідчень. Вони зупинились перед нерозв'язною проблемою і визнали її незбагненність. Бард, який склав Rigv. X, 129 вказує, що це питання походження світу незбагненне можливо, і для самих божественних Творців: 

Хто воістину знає, хто тут проголосить.

Звідки народилося, звідки це творіння?

Далі боги (з'явилися) за допомогою створення цього (світу).

Так хто ж знає, звідки він виник?

Звідки це творіння виникло,

Було воно створене чи ні - чи ні?

Хто наглядає за цим (світом) на вищому небі.

Тільки він знає або ж не знає.

Однак, оскільки необхідно здійснити стрибок від небуття до буття, то концепція простору є першою умовою для формування уявлення про походження світу, що зумовлено природою нашого розуму. Сказавши, що небуття (þat er ekki var) було ''початком віків'' і підкресливши це, заперечуючи первісне існування елементів землі (sandr) і води (sær), Völuspá 3, 7 поет говорить: gap var ginnunga, «був Гіннунгагап». Індоарії теж знали Ginnungagap як «темну зяючу безодню». Значення префікса ginnunga в норвезькому слові спірне. Можливо цей суфікс ідентичний суфіксові в індоарійському виразі на позначення того ж поняття: gabhîra - «глибокий», яке споріднене з іранським gafya - «безодня» і германським gap - «щілина».

У прірві, за словами Рігведи (X, 129, 2), не було ні смертних, ні безсмертних, день і ніч ще не розрізнялися, простір був оповитий темрявою. Молитва Вессобрунна (Wessobrunn) говорить:  noh sunna ni scein («і сонце не світило»), це означає, що  у первісних глибинах панувала темрява . А у Völuspá (4, 5, 6) порядок чергування дня і ночі було встановлено на пізнішому етапі процесу творіння, коли вже існувало багато божественних істот, які проводили регулярні зібрання, присвячені остаточному формуванню світу.

Хаос. Елементи.

Таким чином, простір, перша умова для виникнення світу, було створено. Але простір, сам по сам по собі не може служити основою для творіння. Один або багато елементів повинні були заповнити собою порожній простір, силою уяви. Рігведична і германська міфологія сходяться в припущенні про існування тільки одного першоелемента, який вони визначають як воду.

Rigv. X. 129, 3: Панувала темрява. 

Спочатку безладне море, оповите 

темрявою, огортало все.

Rigv. X. 129, 3: Здійнявся вгору Океан. Виникло море, з якого утворилась атмосфера. Розширилися небо і земля. Згодом з'явилась  безліч безсмертних істот. Отже, матрір'ю землі є вода - ми зустрічаємо цю концепцію  Рігведи у багатьох формах. Тож не лише матеріальні речі та смертні істоти, походять звідти. «Син води», apâm napât або âptja (від ap вода) - це епітет, який належить навіть найвидатнішим богам, таким як Агні, Індра, Яма та Тріта, що вказує на їхнє пряме чи опосередковане походження з цієї стихії.

Так само і в іранських джерелах. Реформація пов'язана з ім'ям реформатора Заратустри, з її сильною тенденцією до монотеїзму та рішучою моралізаторсько місією, якої зазнала іранська натуралістична релігія, звичайно ж, спричинила зміни у космології, разом з тим, вона змінила старих богів, частково на небесних героїв, частково на патріархів, а частково на демонів. Але стихія води також вважалася  іранцями першоматерією світу, що не піддається знищенню. Первісне море  Vourukasha, що живиться трьома великими джерелами-потоками, залишилось лоном творіння і у реформованій доктрині. Дерево життя, з крони якого поширилося по землі насіння всієї рослинності, виросло з води Вурукаші і якби це «дитя води» було знищено, то життя світу припинилося б. У реформованій релігії Athwja - це назва міфічного племені, божественного походження. Athwja означає «нащадки води» і є тим самим словом, що й ведичне âptja.

Згідно з норвезькою космологією річки північного регіону під назвою Ніфльхейм (Туманний світ), що впадають у прірву, перетворюються на лід і заповнюють її замерзлим, оповитим туманом океаном, води якого стали матеріалом творіння.

Грецька космологія збігається з індоєвропейською. Вона позначає перший період існування світу словами Хаос, Ніч та Ереб. Первісне значення слова  - Хаос (cáos) - пусте місце, порожній простір; слово пов'язане з прагерманським ginen - розрив, а також із давньоскандинавським gjá - розщелина, безодня. Хаос і Гіннунгагап виражають одне й те саме поняття.

Первісне значення слова Еребус - це туманний світ (від індоєвропейського *ragas - туман, випаровування, вода у вигляді туману).

Поняття Ереб і Ніфльхайм висловлюють ту ж саму думку. Іонічна філософія, яка вважала воду першоосновою матерії, спиралася на античну віру.

Матеріал життя.

Щоб стати світовим лоном, первісна вода повинна була стати родючою. Плодотворним елементом було тепло: тапас у Рігведі, хіта в Гілфагіннінгу. Рігведа X, 129, 3, 4: - ''На початку безладне море, сховане в темряві, було всім. Васту (живий всесвіт) породила сила одного лише тепла. Потім kâma (психічний принцип, ідентичний еросу в грецькій космології) вперше отримав існування, і kâma була споконвічним насінням духу''.

Те, що вода була матерією життя в іранській космології, стає зрозумілим з багатьох рядків в іранських джерелах, а також засвідчено в перській релігійній книзі «Bundehesh». Концепція добре підходила для того, щоб стати невід'ємною частиною реформованої релігії, і тому була збережена. У розділі 1, 15 Бундехеш йдеться про космічну безодню, в якій змішалися добро і зло, та про царства світла і темряви, що лежать по обидва боки цієї безодні. Те, що царство темряви лежить на північ від безодні, а царство світла - на південь від неї, підтверджується як багатьма окремими деталями так і всім світоглядом.  

В іранській релігії природи зло, яке розумілося реформаторами як фізичне і моральне, в основному уособлювалося темрявою і холодом, а добро - світлом і теплом. Коли злий цар Ахріман (Ангра Майнью) нападає на добро, то він приходить з півночі.

Вендідад, Фаргард XIX: ''З північного краю Ангра Майнью, вбивця, кинувся вперед, демон демонів, і він сказав ці слова Друй (жінці-демону, злій чаклунці): Виходь і вбий Заратустру!''.

Найгірший засіб фізичного знищення, що був в його розпорядженні, також свідчать про те, що королівство зла уявлялося на півночі. Цим засобом був холод. Згідно з Вендідадом, Фаргард, за допомогою холоду, перетворює країну батьків-засновників Ірану, стародавній рай, на важкодоступну для проживання територію, яка страждає від десятимісячної зими; а створивши велику зиму, що відповідає германській фімбул-зимі, він впритул наблизився до можливості знищення всього світу.

З цього випливає, що царство темряви було розташоване на північ від безодні, а царство світла - на південь від неї. Добро і зло, що змішувалися там, були, якщо дивитися з боку природи, теплом і холодом, причому останнє поняття асоціювалося зі снігом і льодом, тобто замерзлою стихією. 

Скандинавська космологія, основні риси якої зберігає Ґілфаґіннінґ,  в цьому питанні повністю збігається з іранською космологією. На північ від Гіннунгагапа лежить Ніфльхайм, область темряви. На південь від прірви - царство світла, з якого виливається тепло, яке зустрічається з інеєм і льодом півночі; воно змішується з ними, частково розтоплює їх, утворює ''квікудропар'', ''краплі життя'', з яких виникло найдавніше органічне життя. Тепло, яке змішується з первісною водою і плодоносить, є матерією життя в скандинавській космології.

Світове дерево.

У згаданому вище уривку з Рігведи (X, 129, 4) говориться, що коли тепло проявило свою силу в первісних водах, воно породило первісне насіння духу. Ми бачимо, що концепція зародження життя  духу бере свою форму з органічного світу. Життя розвивається з насіння, яке містилось в первісних водах і проросло під впливом тепла. Чи є ця концепція лише ідеєю самого барда, його поетичним образом, чи вона зустрічається в інших гімнах Рігведи і має характерні риси, притаманні творам інших індійських бардів та жерців, що здійснювали жертвопринесення? 

Саме так і є. Міф про насінину, народжену на початку віків в теплих первісних водах зустрічається і в інших гімнах та зберігся в брахманічну епоху, де він, хоч і у зміненій формі, перетворився на міф про народження Брахми. Саме цей ведичний міф про Хіраньягарбху, золоту насінину в океані Хаосу, ліг в основу пізнішого міфу про Брахму, де сказано, що у Хаосі містився сяючий зародок, з якого з'являється він сам і разом з ним увесь світ. Різниця між ведичними та брахманічними уявленнями полягає в тому, що у перших насінина стає світовим деревом, найдавнішим індоєвропейським символом Всесвіту, а у других вона стає світовим яйцем, у якому розвивається сам Брахма і з шкаралупи якого він формує небеса і землю.

Рігведа X, 82, 5-7: 

 (Те,) що є по той бік неба, по той бік цієї землі,

По той бік богів (і) асурів, -

Що за перший зародок сприйняли води,

Де виднілися разом усі боги?

Це його сприйняли води як перший зародок,

(Там,) де зійшлися разом усі боги.

На пупі Ненародженого укріплено Щось,

На якому перебувають усі істоти.

Ви не зможете знайти того, хто породив ці (істоти), -

(Щось) інше виникає між вами.

Приховані туманом (і) шепотом,

Бродять виконавці, що забирають життя.

Рігведа X, 121, 1: 

Спочатку він виник як золотий зародок.

Народившись, він став єдиним господарем творіння.

Він підтримав землю і це небо.

Якого бога ми вшанували жертовним узливанням?

Уявлення про те, що органічний світ перебуває в насінині і розвивається з неї, неминуче поєднувалося з ідеєю про те, що світ  виріс із насінини у величезне, всеосяжне, всепоглинаюче, всезростаюче і всеживильне дерево. Є вагомі підстави припускати, що саме розвиток мови дав уяві першоснову для формування цього геніального і прекрасного міфу.

Від індоєвропейського кореневого слова bhu, «бути», «ставати», утворилося особливе слово bháman, яке водночас означає «життя, буття і зростання», яке обернулось в санскриті у «життя, істоти та існуючий світ». Слова «ріст» і «світ» походять від одного кореня.

Дозвольте також зауважити, що грецьке hylä, з одного боку, має значення «зростаюче дерево», «зрубане дерево», «деревина», «дерево», а з іншого - споріднене значення «речовина», «матерія», з якої збудовано фізичний світ.

Таким чином, бард Рігведи може запитати: «З якого дерева, з якого дерева» створено світ.

Рігв. X, 81, 4: 

Що це була за деревина і що за дерево,

З чого витесали небо і землю?

О ви, здатні думати, запитайте ж думкою (своєю) про те,

На чому стояв він, зміцнюючи світи?

Світове дерево, «дерево життя», росте, згідно з цитованим вище віршем Рігведи, посеред простору, який займає світ. Це насіння лежить, як бачимо, «на пупку ненародженого». Звідти воно вистрілило вгору, і звідти вертикально піднялося його стебло.

Рігв. I, 24, 7: «У безодні Варуна-цар святою силою поставив стовбур дерева вертикально; вниз спрямовані його промені (коріння). Для нас (людей) вони повинні бути невидимими».

Варуна, ім'я яке багато філологів вважають тим самим словом, що й Ούρανς, означає «небесне склепіння» і є божественним уособленням небес, в широкому значенні. Адже і підземний світ і вищий світ богів  також мають свої небеса. У германській міфології hemel (небо) має таке ж широке значення. Таким чином, стає зрозуміло, що для того, щоб відрізнити небо над нашими головами від інших небес,  його називали верхнім небом (upphiminn, ûfhimil, upheofon). Пізніше, Варуна поступово став інтерпретуватися як бог неба, присутній у підземному світі, тоді як у брахманічний період його вважали виключно богом підземного світу, царем царства смерті.

Таким чином, саме в «бездонний» підземний простір та в його надра ведичне світове дерево пускає своє коріння. Звідти воно росте як угору, так і вниз, тією ж мірою, якою Творіння влаштоване і завершене, щоб нести світи на своїх зелених гілках. У всіх відношеннях ця ідея належить і германській космології. Світове дерево, Іггдрасіль, на початку часів, існувало у вигляді насінини fyr mold neðan (Völuspá 2). Древо має три корені, які розходяться в трьох напрямках (Grímnismál 31).

Середній корінь розмістився над колодязем Міміра, який знаходиться «там, де колись був Гіннунгагап» (þar er forðum var Ginnungagap, Gylfaginning 15) , тобто в центрі первісного простору, з одного боку якого знаходиться Ніфльхейм, а з іншого - теплий край.

 Коріння ведичного світового дерева уподібнюються сяйву або променям. Альфред Людвіг, перекладач Рігведи, відзначив цю дивну на перший погляд схожість у своєму коментарі. Норвезький опис Іггдрасіля пояснює і підтверджує цей вираз. У Гілфагіннінгу збереглася традиція згідно з якою все, що потрапляє в колодязь Урд, а отже, і коріння Іггдрасиля розширюючись донизу, має найбіліший колір, «як білок всередині яєчної шкаралупи», а Сакс  порівнює коріння світового дерева зі сріблом. В іранських текстах сказано, що все дерево було білим.

Ведичне світове дерево приносить плоди. Марути, окремий вид  ельфів Рігведи, ельфів вітру, прекрасних юнаків-золотокувальників, які літають у очищуючих повітря бурях, струшують його зрілі плоди (Рігв. V, 54, 6, 12).

Германське світове дерево також приносить плоди, aldin (Fjölsvinnsmál 22). Призначення плодів, що струшуються марутами, стає зрозумілим з таких місць, як Rigv. II, 41, 15; V, 58, 4; I, 23, 8.

Там марути описуються як помічники під час пологів. Зародок, який сформував у материнській утробі, один із деміургів, Тваштар або Вібхван, з'явився на світ за допомогою марутів. У германській міфології плоди світового дерева виконують ту ж роль.

Як тільки світоустрій і сам світ стали зображуватися у вигляді величезного дерева, то природно, що уява помістила в його кроні птахів, які символізують ту чи іншу, яка стосується життя світу, чого цілком можна було очікувати як у ведійській, так і в германській міфології.

У ведійській містерії-гімні (Rigv. I, 164), що являє собою низку метафор і іно-сказань говорить про двох птахів, «зв'язаних один з одним друзів», у кроні світового дерева, які святкують ''свою частку безсмертя'' і невпинно вихваляють «священні збори» (божественних сил). «Вони кажуть, що солодкий плід на вершині дерева - дерева, на якому засинають і прокидаються всі медоносні птахи; Але плід цей ніколи не буде досягнутий тими, хто не знає батька». У вірші 11 птахи названі орлами.

Два орли, два пов'язані один з одним товариші,

Обхопили одне й те саме дерево.

Один із них їсть солодку винну ягоду,

Інший спостерігає, не смакуючи.

 Де орли про долю в безсмерті,

Про наділи, не кліпаючи, волають,

Там - могутній пастух усього світу,

Мудрий, увійшов у мене, дурного.

 На дереві тому, де орли, що смакують мед

Селяться, розмножуються всі,

На вершині його, кажуть, - ягода солодка,

До неї не добереться той, хто не знає батька.

Високо в кроні світового дерева норвезькі скальди поміщали золотого півня Віруфніра (Fjölsvinnsmál 24), орла (Grímnismál 32, Gylfaginning 16) та яструба, Veðrfölnir, що сидить між очима орла (Gylfaginning 16). Окрім птахів, там зустрічаються також чотириногі тварини: чотири зайці (Grímnismál 33), білка і коза Гейдрун (Grímnismál 25). Багато з цих тварин  є явно символічними, як-от Дайн і Двалін (які уособлюють смерть і дрімоту), Ейктринір (який уособлює водосховище розміщене високо у світовому дереві) і Гейдрун (що уособлює медовуху, вичавлену з листя світового дерева, яку п'ють ейнхерії у Валгаллі). У  Рігведі корови ссуть молоко з голови «прекрасного птаха» і п'ють воду ногами. Під цими «коровами», очевидно, маються на увазі земні дерева, земна рослинність, яка п'є соки світового дерева своїми ногами (корінням). «Питущий ногами» - це ведичний епітет дерева.

Про походження світового дерева співає і індійський скальд: ''Хто бачив того, хто народився першим? Хто бачив, як той, що без кісток, підтримує того, що з кістками (тобто як порожнеча утримує світове дерево, з його гілками)?'' У «Рігведі» медоносні птахи засинають і прокидаються на світовому дереві. Скандинавська міфологія говорить нам, що роса, яка «падає на землю» зі світового дерева, - це «те, що люди називають медовою росою якою харчуються бджоли». (Gylfaginning 16).

Найнижчі гілки ведичного світового древа, подібно до гілок Іггдрасиля, розкинулися над полями блаженства в підземному світі, які належать царству царя Ями. Цар Яма - істота божественного походження, яка спочатку пройшла шлях смерті, а потім знайшла дорогу до полів блаженства (Рігв. X, 14). 

Там під деревом із прекрасним листям,

Де п'є з богами Яма,

Там, як добрий господар дому,

Він піклується про наших давніх предків. 

(Rigv. X, 135, 1). 

Найнижчі гілки Іггдрасиля затінюють колодязь Урд, де судять боги, де царство Міміра, де Бальдр,  ásmegir і благословенні мерці мають свої обителі, де медовуха підземного царства є їхнім напоєм, а ранкова роса - їхньою амброзією.

У двох гімнах Рігведи, X, 81 і X, 82, уособлене світове дерево прославляється під ім'ям «Всетворця» (viçvakarman). Про Всетворця говориться, що він - перший зародок вод, який народився на початку, що є відсиланням до золотого насіння, про яке йшлося вище і яке було першим творінням вод і бард запитує, ''на чому стоїть той, хто підтримує світи?''. 

Світове дерево також персоніфікується в Rigv. X, 121, у вірші в якому прославляється золоте насіння. Для бардів світове дерево представляє невідомого бога, чиї руки - це чотири напрямки світу і який огортає засніжені гори та океан. Він - «неосяжне, завдяки якому небеса залишаються міцними, а земля - непохитною, і який, стоячи посеред творіння, охоплює простір».

Якщо врахувати, що світове дерево є символом упорядкованого всесвіту і що навіть божественні істоти криються в його золотому насінні, то стає видно, як близько цей бард, персоніфікуючи його, стоїть до пантеїзму, який пізніше розвивається в брахманічний період і отримує своєрідний догматичний канон.

Міф про світове дерево один і той же для іранських аріїв та аріїв Рігведи. Вони володіли ним у повністю сформованому вигляді, коли ще були єдиним народом, і відомості, які залишають нам про нього іранські тексти, доповнюють те, про що повідомляється в Рігведі. 

Іранське світове дерево називається Ґаокерена і Хома. Останнє позначення дерева, найкраще перекласти як «медове дерево». Воно виросло з надр підземного моря Вурукаша і займає центр створеного світу. Воно білого кольору (Пехлевійський Вендідад XX), як і його медовий сік.  Те, що розповідають Рігведа і норвезька міфологія про колір коріння, можна застосувати до всього дерева і його соку і це добре узгоджується з поширеним уявленням про те, що світове дерево  безбарвне і невидиме для смертних очей. Воно єдине у своєму виді. «Я, Ахурамазда, приношу цілющі трави міріадами, і з них тільки Гаокерена, Хома біла». (Пехлевійськмй Вендідад XX). Сотні тисяч видів рослин виросли з насіння світового дерева, і воно приносить усі види плодів одночасно. Його сік - це біла медовуха, небесний різновид соку Хоми, який дарує безсмертя тому хто його п'є. (Порівняйте птахів на ведичному світовому дереві, які харчуються його плодами, з птахом, який ''святкує свою частку безсмертя''). З цієї причини мертві, коли вони переходять у нове життя, мають напитися соку світового дерева.

Міф про даруючий безсмертя мед світового дерева, заново відкрито в германській міфології. З медовухи, вичавленої з листя світового дерева і символізованої молоком кози Гейдрун, що пасеться на світовому дереві, ейнхерії у Вальгаллі набувають силу безсмертного життя. Асмегір, Ліф і Ліфтрасір, живляться ранковою росою Іггдрасіля впродовж століть. Бальдра, коли він спустився в підземний світ, зустріли напоєм «чистої сили». У підземному світі блаженні мерці отримують нове і вище життя завдяки тим самим «чистим силам», взятим з колодязя, з якого світове дерево висмоктує свої життєві соки. 

Іранському світовому дереву, як і германському, загрожують вороги, і  коріння дерева зазнає постійних нападів. Найбільшим і найстрашнішим чудовиськом, яке створив Аріаман, «демон демонів», є ящіркоподібний отруйний дракон, який знаходиться «у водній безодні» біля підніжжя дерева і протягом століть невпинно прагне напасти на його коріння, яке, однак, захищають рибоподібні істоти, створені Ахурамаздою. Час від часу інший демон, Апаоша, у вигляді чорного коня спускається у Вурукашу, щоб зменшити кількість води в ній і змусити дерево засохнути. У германській міфології ворожий всьому живому дракон Нідхьогг, а крім нього й інші чудовиська нападають на коріння Іґґдрасіля, серед них - Мойнн, чиє ім'я також позначає коня (Grímnismál 34, 35; Snorra Edda II, 487, 571)

У іранців, як і у германців та індоєвропейців Рігведи, світове дерево породжувало нові людські покоління. Над кроною, Ґокерена-Хома, що своїм корінням сягає джерела моря Воурукаші, знаходиться небесне водоймище Анахіта, чия рідина, очищає чоловіче насіння та жіноче лоно, просочуючись крізь гілки дерева, робить родючими та свіжими плоди, забезпечує молоком  новонароджених.

 Фравардін Яшт І, 4-8.

4.

Їхньою пишністю і Хварно

Я підтримую, о Заратуштра,

Ардві-Суру Анахіту,

Широко розкинуту, цілющу,

Противо-девівську, вчення Агури, що сповідує,

що заслуговує на поклоніння для всього світу,

наділеного кістками,

Гідну молитви для всього людства;

4а.

Що збільшує зерно, праведну,

Що збільшує худобу, праведну,

Що збільшує життя, праведне,

Що збільшує багатство, праведну,

Що збільшує країну, праведну;

5.

Яка всіх чоловіків

Насіння очищає,

Яка всіх жінок

Лоно для пологів очищає,

Яка всім жінкам

Дає легкі пологи,

Яка всім жінкам

У належний час приносить молоко;

6.

Велику, далеко прославлену,

Яка така ж за величиною,

Як всі ті річки,

Які по цій землі всюди течуть,

Яка могутня тече

З високої [гори] Хукар'ї

До моря Ворукаша;

7.

Хвилюються всі береги

Моря Ворукаша,

І вся середина хвилюється,

Коли туди втікає,

Коли туди вливається

Ардві-Сура Анахіта,

У якої тисяча заток,

У якої тисяча приток,

Кожна з цих заток,

Кожна з цих приток

Знаходиться в сорока добах верхової їзди

Вершника на хорошому коні;

8.

І цієї води одна протока

Розливається по всіх каршварах, яких сім,

Води однієї цієї річки

Постійно течуть і влітку, і взимку,

Ця річка очищає насіння чоловіків,

Лоно жінок,

Молоко жінок.

Ісламський письменник Шахрастані розповідає про перську традицію, яка, очевидно, пов'язана з цим міфологічним комплексом. Бог, за переказами, помістив душу засновника релігії Заратустри всередину дерева, якому він дозволив вирости до найвищих небесних висот. Сік цього дерева містить сперму, яку випив батько Заратустри, після чого Заратустра став зародком в утробі своєї матері. Інша перська традиція також говорить, що початок йому дав медовий сік світового дерева. У скандинавській казці, описаній у «Вьольсунгасазі 2», йдеться про те, що королева не могла мати дітей, поки не з'їла яблуко, яке Фрігг прислав їй з Валгалли, над якою, звичайно ж, розкинуло своє гілля, наповнене плодами світове дерево (Fjölsvinnsmál 22).

Три підземні джерела.

У скандинавській міфології є три відомі світові джерела: Хвергельмір, північне, Мімір, середнє, і Урд, південне. Коріння світового дерева простягається з цих вод. Усі три містять соки, необхідні для світового дерева, але джерело Міміра, що знаходиться посередині, має особливі властивості: У його глибинах міститься чудовий мед, який жадають боги, і який дарує їм силу для здійснення великих справ. У меді міститься творча сила, мудрість і екстаз. 

У Рігведі медовуха частково позначається словом «мадху» (те саме слово, що й «медовуха»),  найчастіше, сома (те саме слово, що й іранське хома, згадане вище), і іноді сполученням сомамадху, а також - амріта, що, як вважають, є тим самим словом, що й амброзія. Мадху має подвійне значення медовухи і меду, позначаючи напій, зроблений з меду або такий, що містить мед. Це стосується аріїв Рігведи, а також тевтонів. Це додатково прояснює спільне уявлення тевтонів та їхніх азійських родичів про світове дерево як медове дерево, дерево-хаому, що приносить плоди, якими харчуються «медоносні» птахи і які творять ранкову росу, яка є медовою росою, що «падає в на землю».

Про три світові колодязі  соми, йдеться в Рігв. IX, 46, 2, а в Rigv. V, 29, 8, про них говориться як про три водоймища соми. У Rigv. VIII, 7, 10, вони уподібнюються до ємкостей і мають різні назви. Центральна, як сказано, є колодязем мудрості. У Rigv. IX, 108, 9, вони порівнюються з бочками, з яких одна «середня». Ця трійця згадується в багатьох місцях; сома - це «потрійний» напій (tridhátu); він має «три місця перебування», IX, 103, 233 і тече з трьох високих рівнин, VII, 37, 1.34. Дві Соми містять «бурхливі води», що нагадує нам назву північного світового колодязя в Грімнісмалі 26: Hvergelmir, «ревучий котел». Цей образ фігурує і у Rigv. X, 27, 23: «два з трьох несуть “воду, що вирує”». Про третю сому говориться в Rigv. VII, 47 як про криницю Ід, «найбагатшу на медовуху», «стократно очищену», яка має «божественну природу» і ''стає насолодою богів і богинь''. 

''1 О води, (та) ваша хвиля, яку першою (люди,) віддані богам,

Зробили придатною Індрі для пиття, (хвиля) жертовного узливання,

Її чисту, бездоганну, бризкаючу жиром, просочену солодкістю,

Сьогодні ми хочемо у вас добути.

2 До цієї хвилі, о води, найсолодшої у вас,

Нехай благоволить Апам Напат, погонич швидких коней!

(Хвиля,) якою Індра п'яниться разом із Васу,

Її ми хочемо отримати у вас сьогодні, (ми,) віддані богам.

3 (Проходячи) через сотню фільтрів, радіючи за своїм звичаєм,

Богині вливаються в обитель богів.

Вони не порушують заповітів Індри.

Возлийте жирне возлияння річкам!''

Схожість з криницею Міміра тут вражає. 

Ці священні «води» є місцем збору апсар, водяних дів і лебедів в іранській міфології. У криниці Урда плавають лебеді, які є батьками всіх лебедів. Rigv. IX, 46, 2 говорить, що соми «так само прикрашені, як наречена з багатим приданим». У германській міфології принаймні дві криниці описуються як прекрасні: криниці Міміра та Урда, і принаймні одна з них прикрашена семикратною золотою облямівкою.

В іранській міфології також фігурують три світові колодязі. Найчастіше згадується тільки Вурукаша як велике підземне водосховище; але ім'я Вурукаша має двояке значення, позначаючи один із трьох колодязів - центральний і головний, а також і всі три. Так, у Вендідаді, Фаргард 5, Ворукаша ототожнюється з «трьома Хвапами» навколо яких ростуть усі дерева, створені Ахурамаздою, у найрозкішнішому царстві. В Бундехеші сказано, що Вурукаша пов'язаний із двома іншими джерелами або колодязями.  Там  перераховуються «моря або озера, які священне писання (тобто Авеста) називає колодязями», і говориться, що серед них є два, які «з'єднані з Вурукашею».

Міфи про світове дерево та три його підземні джерела, як видно з вищенаведеного вище, сягають своїм корінням протоіндоєвропейської епохи, причому не лише в загальних рисах, але й у своїх інтригуючих деталях. Міфи, які захоплюють уяву, найкраще зберігаються впродовж століть. Цю просту істину не беруть до уваги, але вона є психологічною аксіомою.