РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД 

Viktor Rydberg

Stockholm University

"Germanic Myths of Proto-Indo-European Origin"

The Original Beings

«Германські міфи праіндоєвропейського походження»

Первісні істоти

В індоіранській, а також у германській міфології первісними істотами були: 1) первісна корова; 2) велетень Хаосу; 3) перші антропоморфні істоти, тобто боги, адже згідно з індоєвропейською концепцією людей створено за образом богів; 4) перша божественна раса; 5) ремісники, первісні митці, первісні художники, які не мають божественного походження, але отримують частково божественний статус.

Первісна корова.

У Гілфагіннінгу зберігся такий переказ: коли тепло розтоплювало іній у Гіннунгагапі, так що з нього капало, з'явилась корова, яку звали Аудумла; з її вимені витекли чотири цівки молока і нагодували Іміра (велетня Хаосу). Вона харчувалась, облизуючи солене каміння. Первісна корова - андрогінна істота, наділена спермою і молоком, через що називалась також первісним биком, фігурувала і в індоіранській міфології, і тому увійшла до текстів Рігведи та  Авести.

Первісна корова - Gēush-urvá, тобто «корова-дух», згідно з іранською релігією є першою істотою, що виникла в Хаосі й була наділена живою душею. Вона мешкала у світовому дереві, яке після смерті корови отримало  її життєві соки, що породжують і живлять. 

Як визнають і відзначають учені, вона є символом первісного тваринного життя. Вона з'явилась, щойно світове дерево проросло зі золотого насіння у первісних водах, запліднених теплом. Світове дерево являє собою життя у всій його повноті: рослинне, тваринне, людське і божественне. Первісна корова представляє  тваринне життя  як окреме явище.

Рігведичні арії, як і іранці порівнювали її з землею-годувальницею і настільки часто називали землю «коровою» у своїх гімнах, що санскритське слово gô, корова, також має значення земля.

Після того, як вона виконала місію, яку поклали на неї скандинавські міфи, а саме - привести на світ першу божественну істоту Бурі, і вигодувати велетня Хаосу своїми молочними потоками, вона повністю зникла з міфологічного епосу. Якщо ми передчасно зробимо з цього висновок, що германська космологія не мала більше нічого про неї сказати, то ми не повинні забувати, що ця міфологія дійшла до нас у фрагментарному стані. Шведська народна пісня розповідає, що первісна корова тисячоліттями перебуває всередині гори і вийде звідти в останній день світу. Згідно з іранськими міфами, переданими в «Гатха Ахунаваїті», частині Авести, її вбивають, але не розкривається, хто винуватець; проте є натяк, що цей вчинок пішов на користь хліборобам. Рігведа IV повідомляє нам, що первісними вбивцями корови були три деміурги, первісні ковалі, брати на ім'я Рібху: «Вони зарізали корову і зробили землю родючою». Її дух, однак, безсмертний, і іранці оспівують його у своїх гімнах. У пізнішу епоху злий цар Аріаман, батько усіх злочинів у творінні Ормузда, став вважатись вбивцею первісної корови.

Космічний період, протягом якого жила первісна корова, згідно Бундехеша, тривав 3000 років. У «Гілфаґіннінгу 6» розповідається, що коли первісна корова лизала солене «інієве каміння» до кінця першого дня на каменях з'явилося людське волосся. Наступного дня з'явилася голова людини, а до кінця третього дня з'явився цілий чоловік, надзвичайно гарний на вигляд, великий і сильний. Його назвали Бурі, і він став дідом Одіна та його братів.

Іранці мають такий самий міф. Він прийшов до нас, трансформований зороастрійською реформацією, яка зробила людину творінням Всемогутнього і назвала її Гайо-маратан, «живий смертний», але, тим не менш, їхні спільні риси не зникли. В іранських текстах первісна корова і Гайо-маратан належать до одного світового періоду й мають однакову долю, і коли в гімнах прославляють первісну корову, то з нею пов'язують ім'я Гайо-маратана. Таким чином, не може бути сумнівів, що в первісних іранських міфах ці образи були тісно пов'язані один з одним. Джеймс Дарместер у своїй чудовій праці «Ormazd et Ahriman» на основі багатьох доказів робить висновок, що перша частина складного імені Гайо-маратан є скороченням від gavya (від gau - бик, корова), а друга частина маратан відноситься до марутів, ельфів вітру, оспіваних в Рігведі, і що первісне значення імені було «Марут (дух вітру), народжений коровою».

Дарместер представив переконливі аргументи на користь доведення зв'язку між маратаном і марутами. Але, як би там не було, основні риси міфу про Бурі та Гайо-маратана в будь-якому випадку однакові. Первісна корова лиже солені камені і таким чином народжує Бурі. Згідно з іранським переказом, Гайо-маратан створений з поту. У Рігведі V, 58, 7 слово «піт», sveda, поетично вживається на позначення дощу: «Марути  запрягли вітри, як коней (прив'язавши) до дишла. Сини Рудри перетворили (свій) піт на дощ». Латинське sudare споріднене з індійським sveda та шведським svett, означає як пітніти, так і капати. Можна помітити, що інша первісна істота, Імір, чиє існування теж залежало від Аудумли, також породжує істот за допомогою поту: «þá er hann svaf, fekk hann sveita ». Під його лівою рукою виросли чоловік і жінка і т.д. (Gylfaginning 6). Розмноження в такий спосіб не було нормою в іранській міфології; в іранському колі вірувань цей випадок є поодиноким, і в Рігведі також згадується лише один випадок, який можна пов'язати з міфічною особою, яку іранці після зороастрійської реформації називали Гайо-маратаном. Рідкісність цього мотиву збільшує ймовірність того, що йдеться про той самий міф, що існував у різних формах. 

Іранський міф оповідає про те, що Гайо-маратан з'явився на світ не дитиною, а красивим п'ятнадцятирічним юнаком. У норвезькому переказі не повідомляється про вік Бурі, але  сказано, що він був дуже красивим, великим і сильним, як тільки він постав з солоних каменів.

В іранському міфі говориться, що земля була населена небезпечними істотами і чудовиськами, в той час коли жив Гайо-Маратан. У норвезьких міфах, велетень Хаосу який живився молоком з вимені Аудумли, породив триголове чудовисько, Трудгельміра, і став прабатьком турсів, ворогів богів і світу. Земля буде окупована цими потворами поки вони не потонуть у крові свого прабатька.

 Згідно з іранськими міфами, «пуп» землі створено з трупа Гайо-маратана. (Після 30-річної героїчної боротьби з чудовиськами Гайо-маратан гине від їхніх рук). Мотив створення землі з трупа людини паралельний мотиву створення землі з тіла мертвого Іміра. Однак в іранському наративі тільки «пуп» землі удостоюється честі бути створеним з тіла Гайо-маратана. 

Як я вже згадував, Дарместер дав вагомі підстави вважати, що Гайо-маратан був богом вітру і батьком марутів, божеств вітру, в іранській натуралістичній релігії. У скандинавських міфах Бурі стає прабатьком володаря вітру, бога-громовержця Одіна, і Тора, бога грози. Походження самого імені Бурі навряд чи може мати якесь інше правдоподібне пояснення, ніж від давньонімецького borja - вітер. Порівняйте давньоскандинавські byrr, род. відм. byrjar - сприятливий вітер.

Первісний велетень.

Про первісного велетня Іміра-Аургельміра сказано, що він виник з живих крапель, які скупчились в Ginnungagap. Він ссав вим'я Аудумли і таким чином харчувався. Коли він спав і пітнів, то під його лівою рукою з'являлися чоловік і жінка. Його ноги, з'єднавшись одна з одною, породили триголове чудовисько Трудгельміра, що дав початок морозним велетням, велетням-чудовиськам первісних часів. Онуки Бурі, Одін та його брати вбили Іміра, перерізавши йому вени на шиї. З рани витекло  стільки крові, що його нащадки (за рідкісним винятком) захлинулися в ній. Після цього боги взяли тіло Іміра, перенесли до центру Гіннунгагапа і, використали як матеріал для творіння, створивши гори з кісток, землю з плоті, небо  з черепа, а з мізків - хмари. Вони підняли тверду землю з його крові, яка стала океаном.

Цей міф належить до протоіндоєвропейської епохи. Він відтворюється і у Рігведі X, 90, очевидно, переробленим для  підтримки зростаючої влади брахманів та кастової системи, але, тим не менш, він цілком впізнаваний. Бард Рігведи розповідає, що до створення світу існував первісний велетень, завбільшки зі світ і навіть більший. Боги вбили його і з його кінцівок створили нинішній всесвіт, з голови - небесне склепіння, з ніг - землю і так далі. Його уста стали брахманами (жерцями), руки - раджаньями (воїнами), стегна - вайшьями ( вільним третім станом); з його ніг виникли шудри (слуги).

  Спільними базовими концепціями є наступні: 1) велетенська істота виникла ще до створення світу, отже, зародилась в Хаосі; 2) з різних частин її тіла вийшли різні роди; 3) рід, породжений її ногами, був нешляхетним родом; 4) боги вбили велетенську істоту народжену в Хаосі; 5) боги створили світ з її кінцівок.

Море Іміра.

Коли германські боги розпочали свою велику справу, створення світу, кров Іміра вкрила землю, і в морі крові потонули чудовиська. -"Де стояли боги, коли вони “піднімали” тверду землю (Völuspá 4) з моря?» - було природним запитанням. Рігведа X, 72 6, 7 говорить, що під час створення світу  боги перебували в морі і інтенсивно рухались там.

Коли, о боги, там у воді

Ви стояли, міцно тримаючись один за одного,

то від вас, як від танцюючих,

Виходив густий пил.

Коли, о боги, як Яті,

Ви зробили набряклими (всі) світи,

то заховане в морі

Сонце ви витягли назовні.

7-й розділ Бундехешу зберіг пам'ять про море, в якому тонуть чудовиська первісного світу, хоча зороастрійська релігія відкинула міф про первісного велетня і дозволила Всемогутньому створити світ, не використовуючи череп велетня для формування неба. Концепція велетня Хаосу, з ніг якого виникли злі істоти, поступається в Авесті місцем тісно пов'язаному з нею уявленню про Аріамана - злу істоту, народжену з темряви Хаосу, яка породжує світ злих істот на противагу добру створеному Ормуздом. Зв'язок із давнім індоєвропейським міфом стає ще зрозумілішим, коли Бундехеш говорить, що Аріаман вкриває землю отруйними жахливими чудовиськами в той час, коли ще живі первісна корова і Гайо-маратан (Бурі), тобто в часи, коли Імір, вигодуваний первісною коровою, породив расу велетнів. Після смерті Гайо-маратана, після того, як він 30 років відважно, але марно боровся з чудовиськами, Всемогутній втрутився через трьох своїх підлеглих святих помічників, які виконують ту ж роль, яку в германському міфі реалізують три онуки Бурі - і по черзі, за підтримки володаря небес, ці троє спричиняють повінь, яка накриває весь світ. Монстри помирають і їх тіла змиваються водою в глибини землі.

Боги-творці.

У міфології протоіндоєвропейців боги не одного віку. Вони утворюють чотири або п'ять поколінь. Два найстарші покоління богів у скандинавів були суто космогонічними  і жили в період між власною появою з Хаосу і власне створенням світу, коли було створено нинішній космос з небом і землею. Богами третього покоління є тріада братів: Одін, Хьонір і Лодур, які є не єдиними творцями світу; старіші боги та ряд первісних деміургів-ремісників розділили з ними роботу. У Волуспі ці персоніфіковані творчі сили називаються regin öll, ginnheilög goð.

Вони співпрацюють, проводять наради, сидячи на rökstóla, і разом визначають хід і результат творіння. У процесі впорядкування та прикрашання світу їм допомагають два первісні митці «Медопивець» або «Силопивець » (Móðsognir) та Durin, який, згідно з рішенням божественної ради, створив гурт ковалів-помічників з живих стихій в тілі велетня Хаосу. На полі Ідаплін, що оточує світ-колодязь у підземному світі, і є першою впорядкованою частиною всесвіту, будуються кузні, виготовляються щипці, а також знаряддя праці та прикраси (Völuspá 8) для того, щоб на цьому фундаменті побудувати вселенську структуру.

Згідно з Рігведою, боги працювали колективно при створенні світу. Деякі вчені були здивовані тим, що у гімнах Рігведи спочатку одна, а потім інша сила, прославляється як світотворча, і для пояснення цього придумана спеціальна, психологічно неправдоподібна і в решті непотрібна гіпотеза. Це показує, як важко професійному міфологу у вивченні язичницьких релігій, звільнитися від християнської віри, прищепленої в дитинства - зокрема, від доктрини єдиного творця. Якби релігійні гімни тевтонів збереглися, то, ймовірно, можна було б зіткнутися з тими самими явищами. Вихвалялися б Одін, Хьонір, Лодур і Мімір як творці світу, а також, можливо, Бурі і Бор, а також Фьйоргінн, батько небесної цариці й тесть Одіна, оскільки вони були творцями світу і, отже, причиною його створення.

Два боги другого і третього покоління, Одін і Фьоргінн, зберегли свої протоіндоєвропейські імена протягом тисячоліть. Якщо врахувати, що скандинавські боги, як і арійські боги Рігведи, мають багато імен, і що епітети мали тенденцію поступово застигати в іменах протягом століть після географічного та мовного розділення індоєвропейських народів, і що ці епітети можна було приписувати кожному з них у нескінченній кількості, треба очікувати, що первісно тотожні боги в пізніші часи стали носити різні імена у різних і.-є. народів.  Як і будь-які слова, ці назви ведуть боротьбу за існування, і ця боротьба може мати багато різних фаз у різних мовах. Лише в рідкісних випадках давнє спільне ім'я бога все ще можна зустріти у багатьох народів. Стосовно ж імен богів-світотворців - богів другого і третього поколінь - то збереглося два таких імені: Одін і Фьорґінн, які мають паралелі у Рігведі - Вата і Парджанья. 

Vâta-Wodan.

Загальногерманська форма імені Óðinn - Vôdana (давньосаксонське Wôdan, OHG Wuotan, давньоанглійське Vôden). Наскільки мені відомо, саме Генріх Циммер був першим хто вказав на те, що це ім'я співзвучне з ім'ям Vâta, який є головним богом стихії повітря в Рігведі аріїв.  Слово Vâta означає вітер і походить від vá, vâti, «дути», споріднене з готським vaian і германським wehen. У тому, що Одін, владика Небес, якщо дивитися на нього з натуралістичного боку, є богом атмосфери,  не сумнівається жоден міфолог. 

Вату також часто називають Ваю, ім'ям, яке має те саме значення і походить від того самого кореня. Бог позначається як Vâju, коли підкреслюється його духовна та епічна особистість, і як Vâta, коли підкреслюється природна сторона його буття. Уже у віршах Рігведи він мав багато імен, а у іранців він носив безліч епітетів.

Вата-Ваю належить до особливої групи богів Рігведи, які відповідають групі асів у германській міфології. Вони керують землею, небесами та атмосферою. Це войовничі, авантюрні, кмітливі боги міфології Рігведи. До них належить найвідоміший з усіх: Індра, надзвичайно сильний герой, озброєний блискавкою, якого можна вважати індійським Тором. Вата-Ваю є центральною постаттю в цьому колі небесних воїнів і найголовнішою за рангом, так само як Одін є найголовнішим у германців.

Панівне становище Вата-Вайю серед богів атмосфери спочатку не визнавалось міфологами, тому що багатство гімнів, присвячених Індрі в ведах, і любов, з якою вони описують його доблесть у численних битвах з демонами привертають більше уваги, ніж ті, що присуджують найвищий ранг Ваті-Вайю, і не в останню чергу це стосується гімнів Рігведи. Тон, в якому скальди Рігведи оспівують обох тісно пов'язаних між собою богів, також свідчить про це. Коли оспівується Індра, то відчувається більше фамільярності, а його опис не позбавлений комічних і бурлескних рис, тоді як тон щодо Ваю завжди шанобливий. Вайю називають батьком, повелителем небесного порядку, Rigv. VIII, 26, 20. Виразно сказано, що ніхто не має рангу вищого за нього, Rigv. I, 134, 6. Якщо багато богів перераховуються без похвальних епітетів до їхніх імен, то Вайю є винятком і називається «великим» Rigv. X, 66, 4, 5. Він - дух богів, Рігв. X, 168, 4. Всі боги об'єднані з ним говорить Rigv. I, 142, 12, і робить це в контексті, який вказує на перевагу Вайю над його союзниками, тому що вони згадуються поруч з його слугами марутами і пушанами, які є пастухами, фермерами і колоністами, прийнятими до сониу богів, але, первісно не божественними покровителями людей. Вайю приходить на пиття соми і ранкове жертвоприношення раніше за всіх інших богів, Rigv. IV, 46, 1. До очолюваних ним богів звертаються з шанобливим craddha (слово, що означає віру і пов'язане з credo), Rigv. X, 151, 4. Люди, які щасливі, що мають Індру і богів-захисників, користуються цим захистом, тому що вони є людьми Вайю, Рігв. VIII, 46, 32. Індра оспівується як доглядач колісниць Вайю, Рігв, IV 46, 2, а червоно-коричневі коні колісниці Індри належать Вайю, Рігв. X, 26, 223. Клас атмосферних богів, Vâju, називаються за іменем їхнього правителя Rigv. II, 11, 14.

Як одного з творців світу, Вайю називають «насінням світу», Rigv. X, 168, 4. Він отримує прізвисько Рібху на ім'я трьох знаменитих первісних братів-майстрів, і асоціюється з Тваштаром, ремісником і майстром ковальської справи сонму богів. 

У своїй натуралістичній іпостасі  він є тим, що позначає його ім'я Вата-Ваю, тобто повелителем вітру:

1 (Я хочу проголосити) зараз велич Вати, (його) колісниці:

Він рухається, трощачи, гримить його гуркіт.

Він їде, торкаючись неба, створюючи червоні (тони).

А також рухається він по землі, піднімаючи пил.

2 Слідом за Ватою спрямовуються (всі) види вітрів.

Вони мчать до нього, як жінки на святкове зібрання.

Разом із ними на одній колісниці їде бог,

Цар усієї цієї світобудови.

 (Rigveda X, 168, 1, 2)

Вітри, що тягнуться до нього, «як жінки до сильного», - це Апсари, почесні служниці-лебеді, а прекрасний гурт братів називається Марутами. Це юнаки з чудовими тілами, прикрашені золотими перснями та нагрудними прикрасами, з блискучими списами, якими вони орудують у грозовій хмарі. Це наче полювання Одіна, яким його бачила язичницька сила уяви, вільна від демонічного відтінку, який воно отримало разом із самим Одіном у християнізованій народній уяві. 

Будучи богом атмосфери, бурі та вітру, Вайю, як і Одін, є богом війни, 

Небесними силами, до яких зверталися арійці Рігведи перед військовою кампанією чи битвою, були Вайю та Індра, так само як тевтони зверталися до Одіна і Тора. Потім богам також приносили жертви, серед яких на першому місці, як і в германців, було жертвопринесення коня. У той час, коли писалась «Книга законів Ману» тевтони шанували піших воїнів як святих, а клинчастий стрій, якому вчив Одін, був освячений стародавнім звичаєм; підрозділи військ займали місця відповідно до в племінних і родових відносин. Це звичай, який Тацит називав германським. 

Епітет Вайю «той, що панує над колісницями», (Rigv. VI, 49) стосується бойової колісниці, яка була найсуттєвішим елементом військового спорядження аріїв Рігведи. Вайю згадується у зв'язку з перемогою в пісні на честь Індри, Рігв. VIII, 46, 25.  Індра досягає успіху і здобуває перемогу саме за допомогою Вайю, Рігв. IV, 21, 4., який має прекрасну зовнішність, Рігв. I, 2, 1, зображується у шоломі та зі списом, як і Одін.

Про характер Вайю повідомляється те, що він героїчний, мудрий і «завжди сильний», Rigv. IX, 44, 5. Його культ у іранців, мабуть, мав дуже сильне коріння до зороастрійської реформації, бо в той час як  безліч інших ведичних богів, серед яких навіть найдавніші, такі як Ашвіни та Індра, були перетворені на демонів в результаті реформ, Вайю був пощаджений і зайняв почесне і чільне місце серед божественних супутників Ахурамазди. У найдавніших іранських текстах, Гатах, він є єдиним ведичним божеством, ім'я якого згадується. Істоти, яким Ахурамазда велів поклонятися Заратустрі (Вендідад, Фаргард 19), - це «Самопідтримуваний Всесвіт», “Безмежний Час” і Вайю.

В іранських писаннях характер Вайю як повелителя вітру і бога війни проявляється з найбільшою ясністю. В Авесті він названий «вітром, який царює у висотах». Вважається, що йому поклонявся сам Ахурамазда, а також великі герої і мудреці давнини. До нього звертались, щоб знищити ворожі армії, і він є могутнім переможцем демонів, який одного разу схопив саме сонце і використав його як зброю проти тих, хто створює темряву. В Авесті він - красномовний бог, бог-завойовник, з сяючим довгим, майстерно зробленим списом, яким пронизує, у золотому шоломі, з дзвінкими кільцями, золотим намистом, золотою колісницею, золотими сандалями і золотим поясом.

Корисний для добрих, він страшний для злих. Він найсильніший із сильних, найшвидший зі швидких, вищий на зріст, ширший у стегнах і плечах, за інших небесних істот. Він каже Ахурамазді: «Мене називають милосердним, тому що я чиню добре перед Ахурамаздою. Я звуся чистим, окриленим, найсильнішим, найшвидшим, наймогутнішим, таким, що знищує демонів смертельними ударами. Я звуся кричущим, таким що кусається. Я звуся гострим списом, блискучим списом... Ці мої імена ви повинні вимовляти, коли озброєні загони зіткнуться в гущі битви» (Avesta, 15. Ram Yasht). 

У норвезькій літературі відгомін цих імен знаходимо серед епітетів Одіна, таких як Sviðr, Fjölsviðr, Herjann, Viðrir, Biflindi і Hnikarr.

Орел і мед Суттунга.

Рігведа (IV, 26, IV, 27 та багато інших віршів) посилається на деталі міфу, який, повинен був мати велику схожість з міфом Едди про Одіна та мед Суттунга. Якщо порівняти те, про що йдеться в цих уривках, то розрізнені елементи дають наступну картину: 

«Сховище меду, безмірно велике - кажуть, що воно вимірювалось десятками тисяч приношень, Rigv. IV, 26 - потрапило до рук ворогів богів. Ці вороги називаються  Arâti, «жадібні», термін, синонімічний до поширеної у Рігведі загальної назви демонічних сил, що забирають у землі її поживні соки, - Pani. Їх також називають Dasyu.

Володіння цим медом мало велике значення для богів, але його придбання було пов'язане з великою небезпекою, оскільки лучник нижчого божественного рангу, Крісану, який спершу був другом вищих богів, став їхнім ворогом і уклав договір із демонами.

Один з богів вирішує кинути виклик небезпеці і, обернувшись у орлину подобу, летить у вируючому польоті до віддаленого місця, на краю світу, де захований скарб-сома. «Швидко дихаючи», він летить “широкими шляхами” в повітрі і досягає своєї мети. Крісану побачив його і випустив у нього стрілу, яка відскочила від його пір'я  Яким саме чином бог успішно заволодів сомою після того, як прибув до країни Аратів, детально не повідомляється, але ця подія не обійшлася без конфлікту, оскільки сказано, що він убив Дасія своїми кігтями (Rigv. X, 99, 8), і прославляється його сила та відвага (Rigv. IV, 27). Ймовірно, це сталося не лише завдяки силі, але й хитрості, бо Rigv. IV, 26 характеризує його як «недурного», а аратів - як «дурнів». 

Місцем укриття Аратів та меду була гора. Далі можемо припустити, що орел просвердлив отвір у скелі, щоб добратися до печери Rigv. I, 93, 6. (Порівняйте Bergaigne I, 173). Схопивши сильними пазурами ємність з медом, об'ємом «десять тисяч узливань разом взятих», орел полетів, ''залишивши нерозумних аратів позаду себе''.

Ім'я бога, який здійснив цей подвиг, не називається. Це був не Індра, інакше цю пригоду було б описано в численних гімнах про подвиги, які йому приписують. Rigv. IV, 26, 4 також прямо говорить про те, що орлом був не Індра: «Птах має бути оспіваний перш за інших птахів, який приніс Ману (Індрі згідно з попереднім віршем) ''жертву, що тішить богів''.  Все вказує на те, що він був одним із богів повітря. Вайю - повелитель атмосфери, і тому ніхто інший не має більшого права, ніж він, з'являтися в образі орла, найбільшого  і найшвидшого з крилатих господарів неба. Припущення про те, що це був Вайю, підтверджується тим, що медовуха, якою насолоджуються боги, згодом опиняється в оселі Вайю і називається його власністю Rigv. X, 186, 3: 

Що там у домі в тебе, о вітер,

Складено як скарб безсмертя,

Дай нам від нього, щоб ми жили!

Rigv. VI, 37, 3: 

Нехай колісничні коні, стрімкі в бігу,

На прекрасноколій (колісниці) могутнього Індру

Привезуть до слави, прямуючи вперед.

Хай не вичерпається ніколи амріта у Ваю!

Та обставина, що Вайю є найголовнішим з богів, які згідно з міфом спускаються на землю, щоб прийняти від людини підношення соми повинна також мати своє обґрунтування і пояснення у здійсненому ним подвигу, який дав йому право на цю привілею і відповідав його рангові серед богів. Виходячи з цього, можна припустити, що в міфології Рігведи Vâta-Vâju виконував роль Одіна, який позбавив демонів запасів медовухи, і віддав її богам. Подібність між германським міфом і ведійським є настільки очевидною, що він повинен походити з протоіндоєвропейської епохи. Навіть та деталь, що лучник, який спершу був другом богів, стає їхнім ворогом, виявляється і в германській сазі про лучника Егіля, як і мотив ворожнечі, викликаної тим, що медовуху викрадено з гори велетнів.

Хьонір, Лодур і Фьоргінн.

Хьонір і Лодур допомагали Одіну вбити велетня Хаосу при створенні світу, а згодом і допомагали при створенні людини. Серед світотворчих ведичних божеств ми знаходимо двох, які відповідають за функціями Хьоніру та Лодуру. У першому томі цієї праці я показав, у чому полягає функція Хьоніра. Саме він, коли людський ембріон формується в материнському лоні, посилає йому той самий дар, який він дав батькам людського роду, які були виліплені за образом і подобою богів: індивідуальність, душу, óðr (Völuspá 17-18).  Ім'я Хьонір вказує на те, що його символізує птах; епітети Langifótr «довгоногий» та Aurkonungur, «Король болота», вказують на те, що цей птах був куликом. Одна з поширених у германців легенд зберегла уявлення про роль Хьоніра у формуванні поколінь людей. До нього прилітав болотяний птах, зазвичай лелека, з плодом, що продовжує життя,  а до майбутніх матерів він прилітав з майбутньою дитиною. 

Таким чином, Хьонір - повелитель низки поколінь, що дає потомство. 

Один із ведичних творців світу позначається епітетом Pragâpati, “володар нащадків”, “правитель продовження роду”. Каеґі зве його «Генієм, що дає потомство». До нього звертаються: «Праджапаті, дай нам дітей і онуків!» Рігведа, гімн X, 94 8 порівнює його з Ка, персоніфікацією світового дерева, гілки якого приносять плоди для прийдешніх поколінь. Цілком Ймовірно, що у індійців цей дух також уособлювався у вигляді птаха. У той час як боги  «стояли в морі», коли створювали землю, творець світу Праджапаті, літав як вітер над первісними водами. У літературі Вед згадується болотяний птах на ім'я Канка, яке може бути етимологічно пов'язане з Хьоніром.

У найтіснішому зв'язку з творцем Праджапаті перебуває Савітар, який також активно породжує нові покоління і тому також наділений епітетом pragâpati, Rigv. IV, 53, 2.35  Значення імені Савітар: «податель життя» або (за Бергайном, La Religion Vedique III, 41), «той, хто присилає дітей».

Савітар перебуває в такому ж відношенні до Праджапаті, як Лодур до Хеніра. Як добре відомо з германської міфології, Лодур допомагав створенню людини і наділив перших предків теплою кров'ю і подобою богів (Völuspá 18). Рігв X, 10, 5 називає Савітара ремісником, який формує дітей в утробі матері.

Савітар виконує точно таку саму економічну функцію, що і Лодур, чию тотожність з Мундильфьорі я вже ілюстрував. Мундильфьорі,  керував світовим млином, за допомогою якого приводив у рух небесне склепіння, що обертається. Савітар приводив у рух небеса і небесні тіла, керував рухом дня і ночі. Їхнє регулярне чергування залежить від нього, Rigv. II, 38, 4; V, 82, 2; VI, 71, 4, а величезний сома-млин, який відповідає германському світовому млину, також управляється ним, Rigv. VI, 71, 2.  Сонце - дочка Савітара. Мунділфьорі - батько Сонця. Fjörgynn у германській та Парджанья у ведичній міфології належать  до старшого покоління богів. Зіммер вказав на повну фонетичну еквівалентність між скандинавською та ведичною формами імені, а також на ту невелику інформацію, залишену  джерелами про Fjörgynn, яка підтверджує, наскільки це можливо, його еквівалентність з Парджаньєю  у міфології. Парджанья - бог дощу і хмар, що дають дощ. Він також є богом грому разом з Індрою,  і уособлює це природне явище більш природно, ніж останній, який по суті є героєм і воїном, а богом грому насамперед у тому сенсі, що блискавка є його улюбленою зброєю в битві з демонами. У литовців Парджанья був відомий як бог грому під іменем Перкунас і навіть донині грім у них називається «perkuna». 

Марути, молоді боги вітру, беруть участь у його, як і Ваю, небесних рейдах: 

 «Подібно візникові, нахльостуючи батогом коней,

Він робить (так, що) показуються вісники дощу,

Здалеку здіймаються гуркіт грому лева,

Коли Парджанья створює дощову хмару...

Він розбиває дерева і вбиває ракшасів.

Весь світ боїться носія великої зброї.

Навіть невинний сторониться могутнього, як бик,

Коли Парджанья, гримлячи, вбиває лиходіїв...

(Рігв. V, 83)

У скандинавській міфології Фьорґінн - тесть бога бурі та вітру Одіна і дідусь бога-громовержця Тора. Це робить ймовірним те, що у тевтонів він також перебував у найтіснішому зв'язку з бурею і громом. Богині Йорд, Фрігг, є дочками Фьоргінна. Остання носить його ім'я в жіночому роді - Fjörgyn. Оскільки Фрігг уособлює не землю як таку, а землю «дубово-зелену» (eiki grónu, Guttorm Sindri), плодоносну,  Матір-Землю годувальницю (Terra Mater, Tacitus, Germania 40), то в цьому аспекті вона є творінням дарувальника дощу і отримує свою силу від нього. Ці родинні стосунки збільшують ймовірність того, що Фьорґінн, як і Парджанья, був повелителем дощової зливи.

Таким чином, проливається світло на інсинуацію, яка трапилась в «Локасенні 26». Там Локі, який обсипає богів і богинь образами, каже: «Заткнися, Фрігг! Ти Дочка Фьйоргінна!» і додає, що вона завжди була бажана для чоловіків. Очевидно, що заява «Ти донька Фьйоргінна!» у цьому контексті не може бути простим генеалогічним повідомленням, але має містити образу, а також натяк на стосунки, що спрямований принизити її. У язичницькій міфології є багато прикладів кровозмішення, які викликали роздратування і подив у віруючих язичників і є спадщиною епохи, більш давньої, ніж усі відомі історичні документи, коли сили природи, звісно, уособлювалися під впливом мовлення, але ці уособлення ще не були доведені до досконалості уявою і не набули закінченої і морально осмисленої форми. У цей період, наприклад, персоніфікована дощова хмара могла сприйматися одночасно як батько і чоловік землі, зображений як життєдайна істота. 

Відносини між Парджаньєю і землею, що породжує рослини, зображуються з двох точок зору. Парджанья уподібнюється тварині, що народжує телицю, яка, водночас, є насінням рослини, Rigv. VII, 101, 1. Тут Парджанья - батько телиці, що живить землю. Це повністю узгоджується з германською міфологією; у Rigv. V, 83, 4 навіть сказано, що Парджанья «тішить землю своїм насінням». Ми бачимо, наскільки очевидним тут є поняття кровозмішення. Ця ідея, не рідкісна у гімнах Рігведи, і дає всі підстави припускати, що та ж непристойність древньої епохи проникла в германську міфологію і послужила приводом для образливого висловлювання Локі на адресу Фрігг. Про те, що уявлення пов'язані із кровозмішенням змінювалися протягом століть, навряд чи варто нагадувати.