РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД 

Viktor Rydberg

Stockholm University

"Indo-European Mythology"

Germanic Myths of Proto-Indo-European Origin

Later Germanic Myths

Германські міфи протоіндоєвропейського походження

Пізні германські міфи

Ми бачимо, що існує окрема група міфів яка є спільною для германців та азійських індоєвропейців. Подібність їхніх мов свідчить про те, що ці племена колись жили разом, і доводить, що ця група міфів ідентична. Ба більше, це показує, наскільки глибоко вони проникли в релігійну культуру в період її єдності. Але ця спільна група міфів не охоплює ні всю індоіранську, ні всю германську міфологію. Існує, так би мовити, різка межа між давнім колективним міфічним фондом і рештою міфологічної традиції, унікальної для кожного племені, індоіранського та германського. Ця межа, мабуть, утворилася через їхнє географічне і соціальне розділення.  По один бік цієї границі знаходяться міфи, які, безумовно, мають спільний корінь, що сягає часів єдності, але розвивалися по-різному, а по інший бік - ті, що зовсім чужі одні одним.

 Германська міфологія, як і ведійська, знає два вищі клани богів. За своїм характером обидва клани повністю відповідають один одному. Германці називали ці клани «асами» та «ванами». Місія асів - захищати світовий порядок від його ворогів. З цієї причини вони жили у королівстві під назвою Асгард, розташованому високо в кроні Іґґдрассіля, звідки відкривається вид на всі боки, і видно звідки йде небезпека. Всі вони - кмітливі боги битви та перемоги, навіть лагідний Бальдр. Місія ванів полягала в тому, щоб підтримувати регулярний перебіг космічних подій, керованих природними законами. Саме вани наглядали за постійним рухом зоряного небосхилу, припливів і відпливів, за течією років, фаз Місяця, а також за чергуванням ночей і днів, розподіляючи плин подій у часі. Саме вани забезпечували успішність посівів та добрі врожаї, і саме вони пов'язували чоловіків та жінок узами любові, приєднуючи ланку за ланкою до ланцюга поколінь. Але коли потрібна потужна дія, щоб захистити і врятувати, то з'являються аси. 

Азійськими індоєвропейськими позначеннями божественних сил є терміни деви й асури, які використовувалися насамперед для позначення вищих і наступних за ними сил відповідно. Слово Devas наявне в германській міфології у формі tívar, tífar (однина tívi). Слово Asura пов'язують зі скандинавським áss, у давнішій формі ans, але такий зв'язок передбачає те, що n в ans не є органічним. Обидва ці позначення, Deva і Asura, спочатку використовувалися частково в більш загальному сенсі, позначаючи всіх богів, і частково в більш обмеженому і точному сенсі, позначаючи тільки клас богів, що швидко міркують, найбільш відомим представником яких є Індра і які відповідають германським Aesir. Аналогічним чином, у скандинавській міфології терміном áss позначено і Локі, оскільки, хоча він і був народжений велетнем, однак його було прийнято в коло асів. Імовірно з тієї ж причини терміном Asura позначався демон Pipru (тотожний епітету Локі - Fífl), яким його названо у Ригведі X, 138, 3. Однак можливо, що вперше це сталося в пізньоведичну епоху, коли слово «асура» з релігійних і лінгвістичних причин стало означати свою протилежність.

Другий азійський індоєвропейський клан богів, які відповідають ванам, називався Адітями, синами та родичами Адіті. Спочатку Адіті була богинею сутінків або ночі і, в цьому відношенні добре відповідала германській Nótt (Ніч), в її якості матері багатьох богів. Одним з дітей Ночі є Sol, яку вона народила від Мунділфьорі-Лодура, хранителя світового млина. Дітьми Адіті  є богиня сонця Сурья та бог Савітар, також хранитель світового млина. Однак, можливо, лише за одним єдиним винятком, очевидно, що решта адітьїв і ванів є новими міфічними творіннями, які з'явилися уже після відокремлення індоіранських та германських племен. Адітями є Варуна, Мітра, Ар'яман, Бага, Дакша та Añça. За винятком Варуни, який спочатку був богом неба, адітьї - це абстракції морального чи філософського характеру, які були персоніфікованими та поміщеними в родинне коло Адітьїв. Особливо важливо, що хоча вони (особливо Варуна) володіють більш-менш типовими релігійно-етичними характерами, але у них повністю відсутня епічна вдача, яка вирізняє старших богів. Вони, можна сказати, неміфічні боги, неміфічні в тому сенсі, що не відіграють значної ролі в міфічному епосі і не мають очевидних аналогів у германському епосі.

Тільки щодо Варуни, бога неба, який, імовірно, був зведений у ранг Ахура-Мазди у іранців внаслідок зороастрійської реформації, згідно з Дарместером, не може бути жодних сумнівів у тому, що перед нами новітня міфічна конструкція, творіння, яке не сягає  протоіндоєвропейської епохи. Але якщо слово varuna тотожне грецькому uranos, як це зазвичай припускається, то це не підтверджує, а, навпаки, спростовує припущення про те, що небо вже в протоіндоєвропейську епоху мало яскраво виражене персоніфіковане божество з таким ім'ям. Бог Уран не має жодної міфологічної схожості з богом Варуною. Усе, що їх об'єднує, - це давнє слово «небо», яким назвали дві незалежні одна від одної міфічні істоти після відокремлення народів.

Клан тотожний Адітьям у германців розширився за рахунок божеств,  яких немає в індоіранській міфології. Нові Адітьї - це Njörd, Nerthus-Frigg, Frey і Freyja. Виникнення постатей Ньйорда і Фреї в нашому міфічному колі, безсумнівно, пов'язане з культурним розвитком. Створені уявою, вони не могли б бути визнані бардами, жерцями і народом, їм не поклонялися б так охоче і повсюдно, як це підтверджується свідченнями очевидців, якби не існувало якоїсь потреби, що змушувала їх культи так розвиватися. Про те що це була за потреба, можна дізнатися зі значення цих богів. Ньйорд - божество океану, бог навігації та багатства. Фрейр, його син, - бог сільського господарства, землеробства та конярства. Слід зазначити, що, можливо, був якийсь сенс в тому що «благі», «благочинні» боги, як називали їх скандинавські скальди, перебували у родинних зв'язках батька і сина, де батьком був покровитель прибережної торгівлі, а сином - покровитель сільського господарства. Германці були мешканцями узбережжя до того, як викорчували праліси для ведення свого примітивного сільського господарства. У будь-якому випадку, очевидно, що Ньйорд і Фрейр були б зайвими богами, які не могли б претендувати на вівтарі і храми, жерців і жертвоприношення, якби мореплавство і сільське господарство не були достатньо значущими, щоб дати їм на це право. Мабуть, вони набули такого значення в бронзовому віці. Що стосується навігації, варто лише згадати наскельні малюнки бронзового віку, на яких зображені чоловіки, іноді озброєні, на сотнях добре укомплектованих кораблів, поряд з орачем і його плугом, запряженим двома тягловими тваринами. 

Що ж стосується конкретно тевтонів Скандинавського півострова, то необхідно не лише припустити, що вони контактували з людьми по той бік Балтійського та Північного морів, через що до них прийшов бронзовий вік, але й те, що цей морський контакт повинен був бути досить розвиненим і активним, щоб кількість міді та олова, яку вони використовували протягом тисячолітнього періоду бронзового віку, була значною. Численні продукти іноземного виробництва, зокрема, мідні і олов'яні, поряд з місцевими виробами, особливо прекрасною зброєю та спорядженням,  свідчать про це. Що стосується конярства, то на наскельних малюнках ми знаходимо як вершників, так і запряжені вози. Серпи з бронзи та ручні млини, які повсюдно знаходять, наскельні малюнки, свідчать про наявність знарядь праці хліборобів.

Постать Пушана-Тялфі, чиї витоки сягають кам'яного віку та часів і.-є. єдності, представляла індоєвропейське господарське життя в особливо характерний  для давнього культурного періоду спосіб, оскільки він був в першу чергу покровителем скотарства і колонізації. Проте, слід додати, що він також пов'язаний з використанням човна; Рігведа говорить про човен Пушана - який, звісно, також був необхідним  колоністам, для перетину широких водоймищ на шляху до нових земель. У скандинавській міфології він відкриває острови і заселяє Готланд. Але настав час, коли цей покровитель господарського життя перестав годитись для його репрезентації. У тевтонів він залишився героєм, який так і не набув статусу бога, тоді як Ньйорд і Фрейр не лише отримали гідність чину ванів, але й були прийняті до Асґарду та зрівнялися в правах з головними синами Одіна. Так навігація вперше отримала представника на індоєвропейському Олімпі, тобто в германському Асгарді уже після протоіндоєвропейської епохи, але це не означає, що індоєвропейці кам'яного віку не були знайомі з будівництвом човнів.

Термін, що позначає судно кам'яного віку, зберігся в його давньоіндійській назві naus, давньоперській nâvi, грецькій σαύς, латинській navis, германській nacho, кельтській nau, і ми зустрічаємо його в назві будинку Ньєрда, Ноатун. Назва керма, aritras, έρετμός, remus, rudor, також збереглася як у східних так і у західних індоєвропейських мовах.

Те, що ці нові боги-вани були загальногерманськими за своєю природою, дає підстави вважати, що поклоніння їм почалося в той час, коли регіони, які населяли тевтони, були обмежені прибережними регіонами Північного моря та Балтики, між якими існували розвинуті зв'язки, а германські діалекти, в практичному сенсі, все ще становили монолітну мовну єдність. В тій мірі, в якій розширювалась територія заселена германцями і виникали діалекти, формувались спільні германські міфічні структури, які мабуть, ставали складнішим, навіть якщо локальні конструкції ставали простішими.

Богиня фемінних сил землі, що породжує життя і дарує плоди, - богиня Фрігг - мала, як я покажу нижче, міфологічні риси, що сходять до протоіндоєвропейської епохи; але як яскраво виражена епічна постать вона сформувалась у той же період, який породив постаті Ньйоррда, Фреї та Фрейра. Щоб не повторювати помилку, яка пов'язана з іменем Фрігг, ми повинні чітко розрізняти цей епітет, який є всього лише одним з багатьох, які вона носила, і особистість богині. У жодному разі не можна з упевненістю стверджувати, що ім'я Фрігг і його німецький еквівалент Friia були закріплені за нею в усі часи й у всіх германських племен. Навпаки, є підстави припускати, що це було не так. Ім'я Friia, яке етимологічно пов'язане з протогерманським frija та санскритським priya, ''дорога'', ''дружелюбна'', є епітетом, який можна легко застосувати до Фрейї, і, схоже, його використовували в германських позначеннях п'ятниці, Frіatac, Frіgetac, які відповідають латинським dies Veneris, день богині кохання, день Фрейї. Ім'я Фрія, Фріґґ (порівняйте англосаксонське frigu, любов) у деяких германських племен, ймовірно було епітетом, що застосовувався до дружини Одіна, а також до сестри Фрейра, і до зрілої королеви світу і до юної богині кохання, які, однак, в інших відношеннях так само абсолютно не схожі одна на одну за характером, як і Гера-Юнона та Афродіта-Венера. Отже висновок, що ці богині не поставали в германській уяві як різні особистості, через те, що епітет friias був спільним для дружини Одіна і сестри Фрейра, є логічно необґрунтованим і неможливим з точки зору психології. Давні позначення дружини Одіна та матері Тора, що застосовувалися виключно до неї, - це Fjörgyn, Hlóðyn, Jörð, і Nirdu-Nerthus.  Тор - mögr Hlóðynjar, Jarðar burr і Fjörgynjar burr. З прозових джерел (Lokasenna, Saxo, Prose Edda) можна з упевненістю дізнатися, що скандинави зрештою закріпили за цією Фрігг ім'я Фьйоргун.

Ім'я Нірду (Нертус у Тацита) є давньою жіночою формою імені Ньйорд. Ньйорд це, як уже згадувалося, бог Океану і мореплавства; Фьоргін-Фрігг - богиня землі, що дає життя. У германській теології Океан і Земля розглядалися як рідні брат і сестра, народжені від матері богів, Ночі-Адіті. Пам'ять про це досі зберігається в Гілфагіннінгу. Спорідненість імен брата і сестри Ньйорда і Нірду має свою паралель у спорідненості імен брата і сестри Фрейя і Фреї, і тому не повинне бути несподіванкою.

У скандинавській міфології богиня Jörd  наділена характером успадкованим ще з давніх-давен. Тацит (Германія 40) ототожнює з нею Nerthus: Nerthum, id est, Terram matrem («Nerthus, яка є Матір'ю Землею»). Він розповідає що лангобарди та деякі їхні сусіди поклоняються їй спільно і вірять, що вона - «втручається у справи, які стосуються людських стосунків і долі народів». 

Історія лангобардів пояснює, чому лангобарди саме їй найбільше поклонялись і вірили, що вона втручається в долю їхнього народу, оповідаючи, що дружина бога небес, Водана, Фрія, хитрощами вмовила Водана подарувати лангобардам перемогу над їхніми супротивниками, вандалами. Ця історія є ілюстрацією до твердження Тацита, а твердження Тацита пояснює її. Зв'язок обох джерел з одним і тим же міфічним епізодом є очевидним. З жодною германською богинею, за винятком Фріґґ, не пов'язано нічого подібного. І оскільки Тацит зібрав значну частину міфологічної інформації про тевтонів з джерел, які сягають часів народження Христа та своєї епохи, ми, таким чином, маємо докази того, що Нертус, родичка Ньйорда, ідентична Матері-Землі, а також Вотановій дружині, Фреї-Фрігг. Тацитів опис  церемонії, за якою їй поклонялися, відповідає шведській церемонії, описаній в Ögmundar þáttur dytts, (Flateyjarbók I, 335), в якій поклонялися Frey, синові її брата. Оскільки обидва боги є ванами і, з огляду на природні явища, які вони уособлюють (обидва перебували у такому ж відношенні один до одного, як життєдайна земля до врожаю), то можна припустити взаємну подібність цих церемоній. Ідентичність Terra Mater і Frigg додатково підтверджується у 2-му розділі «Германії», де йдеться про те, що Terra Mater була матір'ю Туйско, сина Тіві. У першій частині цієї роботи я продемонстрував, що Туйско - це те саме божество, що й син Фріґґа, Ярдар Бурр.

У ведичній міфології Мати-Земля, Прітхіві, є дружиною бога неба Дьяуса, як і Мати-Земля, Фріґґ, є дружиною бога неба Водана-Одіна. У Рігведі ми зустрічаємо іншу назву неба та іншого небесного бога - Варуну, «того, хто огортає» (Уран). У цьому образі небо настільки тотально персоніфікується як етична сполучна ланка світів, захисник правди і каратель гріха, що його характер природної істоти повністю зникає. Вище вже зазначалося, що ця еволюція образу відбувалась в період після індоєвропейського розселення, і він не має паралелі в європейській індоєвропейській міфології. Позначення Dyâus відноситься до неба. Не може бути сумнівів, що в протоіндоєвропейську епоху воно вже було об'єктом шанування, оскільки ми знаходимо вираз Dyâus-pitar, «Батько Dyâus» у грецькому Zeus pater, у римському Diespeter, Юпітер, у германському Tiu, Zio. І так само очевидно, що в протоіндоєвропейську епоху пошановувачі неба розглядали його як природний об'єкт, як «небесне склепіння».

Персоніфікація цього природного об'єкту в якості батька і чоловіка Матері-Землі, на той час ще не розвинулась в антропоморфну конструкцію і не перетворилася на конкретну особистість, яка б могла надати йому фіксованого характеру та певного місця чи ролі серед повністю персоніфікованих богів, які фігурують в епосі. У індоіранців Дьяус ніколи не посідав такого становища. У «Рігведі» він ніколи не фігурував як жива особистість, не брав участі в епічних подіях і, хоча він та Прітхіві часто згадуються в гімнах, він не посідав важливого місця в культі. Його становище та становище Матері-Землі по відношенню до решти богів і богинь було загадкою для самих співців гімнів.  Біла Яджурведа поділяє всі 33 божества на 3 клани або класи, пара Дьяус-Прітхіві отримує окреме місце поза цими класами; решта  ведичних творів, що перераховують 33 божества, взагалі не згадують Дьяуса і Прітхіві. У багатьох місцях Рігведи, де фігурує слово Дьяус, воно означає не що інше, як природний об'єкт, небо.

У такому нерозвиненому стані міф про Дьяуса перебував у той час, коли азіатські індоєвропейці відокремилися від європейських індоєвропейців. Ім'я божества та природні явища, які воно позначало обожнювались. З ним пов'язували епітет «батько» і союз із «Матір'ю-Землею». Міф про  Дьяуса розвинувся після поділу індоєвропейських племен. Дві назви неба - ''varuna'' і ''dyâus'' зазнали міфічної обробки. Азіатські індоєвропейці вибрали ім'я Varuna і в процесі міфологізації закріпили його за етичною всевладною особистістю. Європейські індоєвропейські племена вибрали ім'я Батько Dyâus, яке спочатку було лише епітетом, і закріпили його за  повноцінним особистісним богом, богом атмосфери та  вітру, Ватою (Вайю),  найбільш близьким до концепції бога неба.  

У європейських індоєвропейців Diaus patar протоіндоєвропейської епохи, таким чином, був ідентичний старому богу бурі та вітру Ваті, який, займаючи незмінне положення й досі посідає головне місце серед богів-правителів. Імовірно, його ім'я, Vâta, зберігалося протягом усього періоду єдності європейських індоєвропейців; у всякому разі, так було серед північних племен, з яких згодом сформувалась германська гілка. Іншими словами, у цей період Vâta стало власним ім'ям бога, принаймні, у частини європейських індоєвропейців, а Diavaspater, Diupater використовувалося лише як епітет, який, однак, став спільним, оскільки «батько-небо» краще виражало його панівне становище серед богів, ніж «вітер». Легко пояснити, що відтоді, як предки греків та римлян  відокремилися від решти європейських індоєвропейців, ім'я Vâta вийшло у них з ужитку, і було замінене його епітетом, який,  у період греко-римської єдності мав форму Dieuspater, а потім у греків став - Zeus pater, у римлян - Diespiter і Jupiter.

Слово vâta у греків втратило  своє міфологічне  і зберегло лише об'єктивне значення, у формі άητης, вітер. У тевтонів, з іншого боку, старе Vâta збереглося у формі Vôdana (Voden, Wuotan, Óðinn) і ніколи не замінювалось епітетом «Отець Небо» (у протогерманській формі Fadar Tiva). Поступово  у слові tiva значення неба було втрачено, замінившись словами hemina, hemila, hefina; але саме слово Tiva збереглося як ім'я бога Zio, Týr.

Оскільки вираз «Небо-батько» виник ще в протоіндоєвропейську епоху і зберігся у народів двох європейських індоєвропейських гілок, греків і римлян, то з великою ймовірністю можна припустити, що він був поширений і серед прототевтонів, так що,  епітет Водана, Батько Tiva міг бути паралеллю до грецького Батько Зевс і римського Diespiter. Таким чином, зрозуміло, що ім'я Tiva, в його пізніших формах Ziu, Týr, могло бути дане синові Одіна, образові який походить не з протоіндоєвропейської епохи, а є витвором пізнішого часу. Якби Одін коли-небудь носив епітет Tiva, а не батько Tiva, то перенесення цього епітету з нього на його сина, навряд чи було б можливим в такій міфології, як германська, де спадкоємність ніколи не порушувалася, і де не могло виникнути практики і едикту, що позбавляє одного бога імені (під яким він був відомий і шанований, під яким йому поклонялися) і передає його іншому. Якщо, з іншого боку, Одіна звали  Fader Tiva, то цілком природно, що один з його синів міг, бувши його сином, називатися  Tiva, Ziu, Týr. Можливо, від виразу Fader Tiva також бере початок звичай називати Одіна allföðr, aldaföðr, епітетом, в якому збереглося позначення «батько», і крім того, поєдналося з поняттям всеосяжної сили простору і часу, яка спочатку могла належати тільки богу який представляє всеохопне небо.

Оскільки в прото-індоєвропейську епоху Батько Небо вважався чоловіком Матері-Землі, то й у тевтонів їхній Батько Небо, а саме Fader Tiva=Vôdana, також вважався чоловіком богині-землі, так само як і у греків та римлян. Отже, паралель, яка походить з прото-індоєвропейських часів, полягає в тому, що Одін одружений з богинею Йорд, Батько Зевс - з богинею землі Dione, а Юпітер - з богинею землі Juno. Зевс описується з усіма давніми атрибутами Вати і Дьяуса разом узятими. Він є богом вітру і богом неба водночас, і його найдавніший оракул у греків тлумачив волю богів по шелестінню листя викликаного поривом вітру у священних дубів Додони. Місце божества в грецькій теології таке ж саме, як і в Одіна у скандинавській. Два покоління богів, Уранове і Кроносове, передували Зевсу; два покоління, Бурі та Бора, передували Одіну. З третім поколінням гілка верховних богів розширюється до трьох постатей: у греків - це три брати Зевс, Посейдон і Аїд; у тевтонів - брати Одін, Хенір і Лодур. Зевс відповідає Одіну, оскільки Зевс спочатку був Ватою; Посейдон, володар водної стихії, відповідає Хеніру, якого також пов'язують з тією ж стихією. Лодур - бог підземного світу, як і Плутон, що так само пов'язаний з підземним вогнем.

Зевс і Юпітер - носії блискавок; так само як і Одін. Його блискучий спис Гунгнір, кинутий у ворогів богів, спочатку був блискавкою. Тут слід зазначити, що в протоіндоєвропейську епоху, як і в Ригведі, блискавка не була винятковим атрибутом якогось одного бога. Вата, Парджанья, Індра, Марути і Тваштар - усі вони метали блискавки як зброю. Те ж саме описано і в германській міфології. Те, що Тор зрештою був справжнім богом грому, не означає, що він від самого початку зображувався таким, а лише те, що, бувши найвидатнішим героєм-асом він використовував цю зброю частіше, ніж інші боги. Завдяки цьому постійному використанню вона стала його атрибутом. Тор насправді не бог природного явища, а бог-герой, героїчний ідеал, який отримав ім'я грому і громову колісницю та блискавки як атрибути, бо користувався ними невпинно. У «Рігведі» Парджанья, а не Індра-Тор є фактичним богом бурі як природного явища. У грецькій міфології Індра-Тор відповідає синові Зевса Гераклу, зброя якого - не блискавка, а дубина. Частина міфів про Геракла була сильно трансформована за рахунок привнесення семітських елементів. 

Вище я вже показав, що германські міфи про героїв чи перекази про патріархів сягають корінням  протоіндоєвропейської епохи.  Міф про створення людини з дерева є спільним для індоіранців і тевтонів. Так само як і міф про Агні-Хеймдалля, який прийшов до первісних людей зі священним вогнем, релігійними приписами та  культурою і став їхнім першим патріархом. Аналогічним чином вони розділяють міфи про іншого патріарха Бхрігу-Беріка і третього патріарха Ману-Маннуса. Однак у тевтонів ці міфи набагато більш розвинені, ніж у Рігведі. Спільні риси сягають, міфу про страшну зиму, яка змусила наших предків переселитися з «індоєвропейської батьківщини», який у багатьох відношеннях заслуговує на особливу увагу, і міфу про причину зими, якою був розбрат, що виник між богами та майстрами-деміургами (ельфами та Рібху). Розбрат, своєю чергою, спричинений оцінюванням робіт майстрів-деміургів, звершеним богами, які отримали ці роботи в дар.

В обидвох міфологіях розлад закінчується примиренням, а деміурги або їхні родичі приймаються до складу божественних сил, що мають право на те, щоб їм приносили жертви. Після цього один із скривджених ковалів марно виковує страшну зброю помсти, яка потрапляє до рук богів, не встигнувши заподіяти шкоди. 

Все це стосується сюжетів спільного епосу. У ведійській міфології все на цьому й закінчується. Але в тевтонів епос отримав грандіозне продовження, характерне для пізнішого періоду. Це і міф про меч помсти, і тісно пов'язані з ним міфи про трьох синів Маннуса, германських племінних князів: 1) Інгві-Свіпдага або Еріка, який був вождем інгевонів; 2) Хорм-Гудхорма або Йормунрека, вождя герміонів; і 3) Хаддінга або Тьодрека (Дітеріха), вождя істевонів. Боротьба трьох племінних князів за імперську владу переплітається з міфом про війну між асами і ванами, в якому вани виступають на боці Інгевонів та Герміонів, а аси, на певний час вигнані з Асгарда, надають перевагу Хаддінгу-Дітеріху і східногерманським племенам. Ця війна закінчується примиренням, причому сили велетнів, ворожі до світу були переможеними, головних представників зла (Гуллвейга і Локі) було знешкоджено, і міфічний період, що вважався ár alda (старими часами), підійшов до кінця. Почався історичний час, який триватиме до Рагнарьоку і відродження світу. 

Найхарактернішою рисою суто германського продовження давньої індоєвропейської епопеї є міф про меч помсти. Він має свою протоіндоєвропейську основу в космологічному міфі про зброю помсти, яку створює скривджений богами коваль Тваштар, щоб повалити їх. Але ця зброя - знаряддя кам'яного віку, виготовлене з черепа Дадх'янчі. Однак у тевтонів ця зброя - меч, перший і найкращий з усіх мечів, викуваний Велундом, який займає місце Тваштара. Нова зброя постає як знаряддя вбивства нечестивого походження, на неї накладено прокляття; вона навіть відіграє важливу роль у руйнуванні світу. Отже, цей міф мав виникнути в період, коли мечів ще не було. Тевтони знали про цю епоху зі своїх успадкованих саг, як і греки часів Гомера і Гесіода знали, що був час, коли залізо було ще невідоме.

Виготовлення меча передбачає використання металу, а оскільки тевтони використовували меч протягом тисячолітнього бронзового віку, походження міфу про меч Велунда мало б виникнути в цей період, який закінчився в Скандинавії за 500-400 років до нашої ери згідно з Монтеліусом. Саме в бронзовому столітті міфи про ванів і про цю зброю проникли в регіони, де складались саги про германських богів, і поширилися за їхні колишні кордони. Удосконалення героїчної саги про трьох синів Маннуса, принаймні в її основних рисах, слід віднести до того ж періоду. Пісні, які співалися про них тевтонами на початку нашої ери, були вже на той час carmina antiqua (давніми піснями), carmina perantiqua (дуже давніми піснями), згідно з римськими свідченнями. Поділ германського народу на три племена, про який говорять міфи, був тоді вже фактом, який увійшов у сферу уявлень цих племен і існував вже давно. 

Оскільки Локі відігравав важливу роль не лише у власне міфах про богів, але й у героїчних сагах, то ймовірно, що характер, з яким він постає в скандинавських традиційних сагах, отримав свої риси в той самий період, у бронзовому віці, хоча в пізніші часи вони могли загострюватися і обростати важливими деталями аж до кінця язичницького періоду.  Ядро міфу про нього є протоіндоєвропейським. Він має ім'я, спільне з ведичним демоном-вовком Врікою і, як батько Фенріра та інших Філмегірів, він також є демоном-вовком. Його божественний статус істоти яка походить з роду велетнів, але включена до клану асів, здається, є протоіндоєвропейським, оскільки демон, відомий як Піпру (те саме слово, що й епітет Локі Fífl) включено до клану асурів у «Рігведі». Однак, жодних слідів демонічної особистості, настільки чудово охарактеризованої в естетичному та етичному відношенні, як Локі, немає у ведичній літературі. Проте є підстави припускати, що зачатки образу Локі формувалися вже в часи, найближчі до розмежування азійських та європейських індоєвропейців, а також у часи, що передували спільноті європейських індоєвропейців, коли германські та грецькі пращури ще жили разом або в безпосередній близькості один від одного, оскільки міф про Локі та міф про Прометея, незважаючи на розходження, здається,  виросли з одного кореня.

Локі - спочатку був вогненним велетом (див. «Дослідження германської міфології», том 1). Прометей - титан і також первісно істота, пов'язана з вогнем. Про це свідчить насамперед його ім'я, яке коректно пов'язувати із санскритським словом pramantha - посох для розпалювання вогню. Як і Локі, Прометей приймається в коло богів і стає їхнім близьким супутником, хоча належить до раси титанів, які боролися з богами, а його брати, зухвалий Менетій та жорстокосердий Атлас, як і Локі, залишились ворогами богів і об'єктами їхньої помсти. Як і Локі, Прометей спочатку зображувався як пустун і ошуканець, який прагнув натягнути шерсть на очі Зевса; Про це свідчить відоме жертвопринесення бика в «Теогонії» Гесіода 14. Як і Локі, що мав зв'язок з Гуллвейг, Прометей мав зв'язок з Пандорою, через яку  постраждало людство. Те, що він викрав вогонь і подарував його людям, від самого початку розглядалося не як акт любові до людства, а як засіб насмішки над богами, і його дар, як і дари Локі, приносили замість щастя нещастя.

Як і Прометей, Локі - злодій і викрадає в богів їхні засоби омолодження.  Міф про здобуття вогню для людей Прометеєм, початково, здавалося б, це той самий міф, у якому розповідається про те, як Локі прийшов на землю завдяки громовому велетню Фарбауті, який породив його з Laufey, персоніфікацією сухого листя дерева що спалахнуло від блискавки. Зрештою Прометей, як і Локі, ув'язнений у нездоланні кайдани на найвіддаленішому кінці землі, і там його шматує демонічна тварина: у скандинавській казці - змія, у грецькій - орел, якого, тим не менш, породили два демони-змії, Тифон та Ехидна. Чудовий сенс, якого міф про Прометея набув згодом, не був притаманний йому від самого початку. Його давніша форма має однозначну схожість із германським міфом про Локі, через що доводиться припустити їх спільну основу.

Ще один міф, який належить до періоду пост-протоіндоєвропейської епохи, часу, коли предки германців та греків продовжували контактувати одні з одними, - це міф про трьох  богинь долі. Він, безумовно, міг мати своє зовнішнє підґрунтя в концепції трьох Nirrti, трьох богинь смерті, які фігурують в Рігведі X, 114, 2. Але Nirrti мають зовсім інший характер, ніж богині долі, і  не мають нічого спільного ні з присудом щодо тривалості життя, ні з жеребом, bhaktam, який випадає людині під час її земного життя. У Рігведі присуд і розподіл життєвого жереба належать усім богам. «Ніхто не живе, навіть якщо б мав сто життів, поза законом богів», - говорить Рігведа X, 33, 9.15.

Однак тевтони і греки мали аналогічні уявлення про трьох сестер, Мойр, які впливають на народження і смерть. Вони прядуть, вимірюють і розтягують нитки долі. Можливо також, що Скульд, ім'я одного з германських богів долі, і Клото, ім'я однієї з еллінських мойр, спочатку були одним і тим самим словом. Оскільки початкова буква s в індоєвропейських словах при деяких обставинах втрачається перед k в грецьких похідних (порівняйте skar-τρινω skarta-τριτος, skarp-τολαπτω, sklad-χλαθαω тощо).  Klotho (χλωθω) у давнішій формі могла бути бути  Sklotho і мати основу в індоєвропейському skar, гойдатися, обертатися, рухатися по колу, skard, гойдатися (пор. χραθω) і klad, гойдатися (пор. χλαθαω); від яких також можливо походить германське ім'я Skuld. Klotho означає «діва». Спочатку Skuld могло мати те саме значення.

З наведеного вище дослідження випливає, що порівняльний метод дає змогу виявити ряд етапів розвитку германської міфології:

1) анімістично-полідемонічна стадія, що відноситься до раннього кам'яного віку і, можливо тривала до періоду, коли індоєвропейська раса та індоєвропейська мова відокремилися від більш давньої раси та мови; 

2) протоіндоєвропейська стадія, що відноситься до неоліту і протягом якої сформувався цілісний міфічний епос, який згодом став ядром індоіранських, а також германських міфів; 

3) стадія часу європейської єдності, який, мабуть, був пізнішим етапом неолітичного періоду. Аналогічним чином, час, найбільш близький до кінця ери європейської єдності, також має належати до епохи неоліту;

4) стадія германського бронзового віку, яка продемонструвала потужну експансію старого міфічного епосу і довела його до межі, яку він згодом уже не перетне.

Отже, ранній залізний вік (тобто чотири або п'ять століть, найближчих до народження Христа) можна вважати зрілим періодом германської міфології, впродовж якого вона остаточно сформувалась. Антична і пре-антична міфологія германських богів і племінних героїв про яких говорить римська література часів Цезаря, мали бути створені саме в цей період, відгомони якого пронеслись крізь бурхливі століття пізнього залізного віку, що характеризувався вражаючими германськими міграціями і завоюваннями, аж до Середньовіччя.

Пізній залізний вік став для германського язичництва початком періоду повільного розпаду, коли до старого міфічного циклу не додалося нічого суттєвого, але протягом якого багато чого могло бути втрачено, а незначні деталі змінено внаслідок контакту з римлянами і романізованими народами.