РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД
EMILY LYLE
The Hero Who Releases the Waters
and Defeats the Flood Dragon
University of Edinburgh
Герой, який звільняє води
і перемагає дракона потопу
Анотація
Герой, який звільняє води, є молодим царем богів, і я стверджую, що дракон, який стримує води, це насправді дракониця, яку можна ототожнити з первісною богинею, Землею. З цим героєм пов'язані супутні історії, в яких він звільняє богиню Сонця і перемагає морського дракона. Ці епізоди відображаються в річному циклі. Космогонічна події відбулися один раз, але переживаються щороку за допомогою ритуального відтворення тобто згадування їх у певну пору року, що дозволяє дослідити їхню послідовність у сезонному вимірі. Окрім епізоду звільнення вод, очевидно, був також епізод битви з морським драконом, який можна сприймати як перемогу героя над морським богом. Через ці битви з драконами ми можемо почати досліджувати послідовність перемог героя над старими богами, яка може бути пов'язана з космогонією та річним циклом і є частиною «граматики» міфу.
Вступ
Досліджуваний нами герой - це архетиповий герой, який робить світ придатним для життя людей. Вважається, що один із його великих подвигів - перемога над драконом, в результаті якої води, які були загачені, змогли вільно текти по землі, а інший його подвиг - це перемога над морським драконом, що загрожував повінню. В одному випадку він рятував від посухи (світ був занадто сухим), а в іншому - від загрози знищення водою (світ був би занадто вологим). Герой є втіленням космізуючої сили, і його діяльність є частиною світотворчої фази, яка пов'язана з молодими богами через що цього персонажа можна ідентифікувати як їхнього царя - еквівалентного образу Індри.
Пригоди героя відбуваються уже після виникнення Всесвіту, і я спочатку коротко розгляну цей процес виникнення, який уявлявся антропоморфно. Майкл Вітцель зауважив, що існує «граматика» міфу і ця думка для нас дуже цінна. Він припускає, що «граматика» проявляє себе в певній циклічності, і детально розглядає ідею космогонічних циклів, що зустрічається в широкому спектрі культур, які він назвав лавразійськими.
Історія походження
Вітцель заклав основу для кладистичного підходу до вивчення міфології, і я вважаю, що цей підхід дуже перспективний і що зрештою з часом можна буде досліджувати зв'язки між міфами різних народів за допомогою цього методу. Я однак думаю, що для цього необхідне більш детальне вивчення морфології міфів і пропоную розширену форму частини запропонованої ним реконструкції лавразійської сюжетної лінії на базі матеріалів індоєвропейської традиції. Я усвідомлюю, що різні культури, могли ставитися до компонентів міфів по-різному, а також той факт, що загальний зв'язок іноді можливо виявити, а більш детальний - ні. Однак я вважаю, що варто вказувати на конкретні деталі у межах ширшої структурної схеми, щоб їх можна було залучити до обговорення, коли це буде доречно. Я пропоную розбиття реконструйованих елементів міфів на чотири окремих слоти, тоді як у списку Вітцеля є тільки один слот. Якщо компоненти розбиті подібним чином, то порівняння може бути більш точним у тих випадках, коли є можливість встановити детальні зв'язки. Якщо детальні зв'язки встановити неможливо, реконструйовані елементи можна згрупувати і провести порівняння на рівні серії.
Вітцель наголошує на важливості виділення міфічного періоду, який настав після розділення Неба і Землі, коли здійснювались «необхідні дії, щоб перетворити молодий світ на придатний для життя космос (ойкумену)». Я вважаю бажаним, а можливо, й необхідним згрупувати ці дії і перерахувати їх у деталях, в упорядкованій послідовності. Знову ж таки, в деяких випадках при порівнянні деталі збігатимуться, тоді як в інших випадках порівняння буде можливим тільки на загальному груповому рівні. Тут я пропоную провести систематизацію даних у вигляді створення групи елементів. Коли набір елементів скомпонованих у групі стане обґрунтованим, можна буде приділити більше уваги окремим компонентам. Якщо ми розглядаємо попередній набір міфем як доволі гнучкий, то в перебігу обговорення ми зможемо дійти до оптимальних тверджень, які можна буде з повною впевненістю використовувати в пропонованій кладистиці.
«Граматика» міфу має часовий вимір. З людської точки зору, плин часу вимірюється поколіннями, і Вітцель звертає увагу на послідовність поколінь людей і богів. Він зазначає, що лавразійська міфологія використовує людський досвід безпосереднього знайомства з представниками лише кількох поколінь, «щоб пояснити розвиток світу і сил, які ним керують, тобто божеств». (Аналогічно, я показала, що в індоєвропейському контексті можна чітко побачити, що людські і божественні ряди поклінь тісно пов'язані одні з одними, і що в обох випадках існує чотирьох-поколінна капсула, яка містить як живе покоління людей, так і еквівалентних йому молодих богів (званих девами за індійською темінологією) і протилежну групу, що складається з трьох попередніх поколінь і еквівалентних їм старих богів (асурів).
У світлі індоєвропейського комплексу, який я досліджую, пропоную розширити частину лавразійського списку міфологічних міфем Вітцеля. Космогонічна сюжетна лінія лавразійського типу, за Вітцелем, містить наступні елементи (Таблиця 1):
4 (Батько) Небо / (Мати) Земля та їхні діти (4 або 5 поколінь / віків)
5 Небо піднялося вгору (поява Чумацького Шляху)
6 з'явилось приховане сонячне світло
7 нинішні боги перемагають і вбивають своїх попередників
8 вбивство дракона (і вживання небесного напою), запліднення землі
Таблиця 1. Компоненти 4-8 у попередньому списку Вітцеля основних міфем лавразійської міфології.
Цим компонентам у списку Вітцеля передують три неантропоморфні компоненти, але ряд антропоморфних істот починається з його четвертого пункту, і саме цей ряд містить схему чотирьох поколінь, яку можна виявити в індоєвропейському міфологічному просторі. Боги в запропонованому мною списку (табл. 2) позначені в індійських термінах.
4 Божества першого покоління. Покоління 1.
5 Поява божеств другого покоління. Покоління 2.
6 Поява божеств, які доповнюють ряд богів космічних рівнів (асури), і конфлікт між старими богами. Покоління 3.
7 Поява молодих богів (девів), в тому числі царя-героя (Індри). Покоління 4.
8 Дії героя, що космізують (впорядковують) світ (див. Вітцель 7). До них відносяться (а) підпирання небес (= Вітцель 5), (б) вивільнення вод, утримуваних драконом, і запліднення землі (= Вітцель 8), (c) перемога над водяним драконом, яка запобігає потопу, і (d) звільнення молодої богині сонця з полону (= Вітцель 6)
Таблиця 2. Список міфем Лайл, що відповідає списку Вітцеля в Таблиці 1.
Герой випускає води
Я пов'язала «космізуючі дії героя» з компонентом 7 Вітцеля: «сьогоденні боги перемагають і вбивають своїх попередників». Єдиними істотами, які існували до появи молодих богів, були старі боги, ототожнювані з космічними рівнями, тож, якщо ми слідуємо логіці цієї космічної послідовності, «дракон», який є супротивником Індри в його спробі випустити води, повинен бути ідентифікований як один зі старих богів, і я стверджую, що цей дракон це богиня-Земля.
У «Рігведі» ця істота називається Врітра (перешкода), а єдиною її функцією є віддзеркалення стану речей, що передував життєдайному вивільненню вод. Дія Індри призводить до вивільнення вод.
Вітцель підкреслює важливість цієї космічної події і ставить її в загальний контекст:
''Нова земля ще не була готова для проживання на ній живих істот. Вона повинна була отримати вологу, чи то воду, чи то кров первозданної істоти. У багатьох традиціях йдеться про останнє. Діти первозданних богів, грецькі Титани, індійські Асури або японські Kuni.no Kami (боги землі), зображуються своїми молодшими і переможними кузенами - олімпійськими богами, індійськими девами і японськими Ama.no Kami (небесними богами), як чудовиська, які мають бути вбиті або принаймні, підкорені (на певний час, на рік). Найбільш помітне у цих поєдинках - убивство первісного дракона Великим Героєм, нащадком Отця Небес. В міфах Індії Індра вбиває триголову рептилію, так само як його іранський «кузен» Φraētaona вбиває триголового дракона, а його далекий аналог з Японії, Susa.no Wo, вбиває восьмиголового монстра (Yamata.no Orochi). ... Тільки після того, як земля була запліднена кров'ю дракона або водою, випущеною ним, вона стала спроможною підтримувати життя''.
Як зазначається в цьому уривку, індоєвропейський дракон триголовий. Три голови відіграють важливу роль у історії про знищення Індрою жахливої істоти, званої Trisiras або Вішварупою, оскільки після того, як Індра знищує цю жахливу істоту, з них з'являється ''трійця'' істот. Це відбувається, коли голови відрубуються Індрою або сокирою дроворуба, який діє від його імені. У версії Махабгарати з пащ відрубаних голів «з'явилися тетеруки, куріпки і горобці, і розлетілись у всіх напрямках», тоді як в іншій версії, Bṛhaddevatā Саунаки, самі голови стають птахами: «Голова яка випила сому, стала веретенником; голова, яка випила вино стала горобцем; а та, якою він їв їжу, стала куріпкою». У своїх працях я уже доводила, що таке ''потрійне породження'' в цій космогонічній моделі є формою переказу про народження юної богині сонця та її братів-близнюків і у даній статті я говоритиму про це. Цей конкретний індійський варіант наративу може бути витлумачений як завуальоване твердження про народження Aśvins (можливо, в парі з мирською їжею і напоями) і третьої істоти, богині (можливо, пов'язаної тут зі священною сомою). Однак, залишивши цю конкретну інтерпретацію осторонь, ми можемо провести паралель і з грецьким міфом про обезголовлення Медузи, в наслідок якого з'явились Пегас і Хрісаор. У грецькій традиції також є мотив одночасного вилуплення Олени та її братів-близнюків, Діоскурів, з яйця, знесеного Ледою і зачатого від Зевса, який прийняв вигляд лебедя. На мою думку у цих переказах йдеться про лоно, в якому перебували три молоді божества і з якого вони одночасно з'явилися. Це лоно - дракон, і цей дракон - первозданна богиня. Поразка цього дракона призводить до вивільнення потоку вод, а також народження молодої богині та її братів-близнюків.
Оскільки події космогонічного циклу згадувалися щорічно в ході ритуального циклу, це дає нам можливість розглянути міфічні події з двох різних ракурсів. Ганс-Петер Шмідт (1968) та Міхаель Вітцель (2007) дійшли висновку, що у «Ріґведі» є дві окремі історії про драконів, одна з яких стосується звільнення сонця, а інша - звільнення вод (див. West 2007), і Вітцель пов'язує міфічний акт«вивільнення вод» з періодом середини літа. Частково це пояснюється тим, що він згадується у зв'язку з вичавлюванням соми в полудень, і ця ритуальна дія відповідно, може бути спроектована на середину літа. Однак, слід зазначити, що ритуал витискання соми передбачає потрійну послідовність: ранок, день, вечір і якщо в добовому циклі виділено саме три точки, то вони можуть дати загальне уявлення про значущі дні річного циклу. Вітцель також намагався показати, як більш ранній наратив про дракона трансформувався «у західно-центральноазійський (бактрійський) міф про вивільнення вод внаслідок весняного танення снігів, що живлять річки Афганістану».
Аналогічним чином, Гаррі Фальк дослідив ведичний мотив звільнення вод у зв'язку з різними місцями і періодами, зазначаючи, що «на Заході це весняні річки, які можуть не розлитись, а на Сході це дощ у період літнього сонцестояння, від якого залежить усе». Вітцель також говорить про мусонні дощі. Тут вочевидь, є певна різниця, але можна стверджувати, що основна ідея полягає у вивільненні води для живлення землі, і хоча іноді може йтись про дощ, він не є центральним мотивом цього роду історій. Іншими словами, ми маємо справу насамперед із земними і підземними, а не небесними водами.
Іноді звільнення вод може асоціюватися з днем, який у Європі тісно пов'язаний з міфом про дракона - Днем Святого Георгія, що відповідає Белтану (1 травня) в кельтському календарі і знаменує початок літнього випасу худоби. Хорватський дослідник Радослав Катичич у книзі «Дім на горі» (Die Hauswirtin am Tor) розповідає про бурхливі води у джерелі або колодязі, який слугує дверима між половинами року. Він говорить про «золотий ключ, яким, за слов'янським повір'ям, навесні відкривається земля» і спираючись на російську пісню, стверджує, що «Бджоли повинні принести з-за моря золотий ключ, яким зима замикається, а літо відмикається. Рік тут постає розділеним на дві частини, літо і зиму». Він також особливо наголошує, що меч Св. Георгія діє як ключ, що відкриває річний вегетативний цикл, коли вражає голову дракона.
Повертаючись до ріґведичного комплексу міфів про дракона, пов'язаних зі звільненням богині сонця та вивільненням вод (з яким пов'язане народження богині сонця та її братів-близнюків), ми бачимо, що, якщо розглядати їх як цілісну картину, то «звільнення богині» має відбутися на більш пізньому етапі космогонічної оповіді. Вітцель ретельно зауважував, що богиня вже існувала до свого звільнення, тобто зимовий міф - це історія про зникнення і повторну появу сонячної богині, тоді як літній міф розповідає про її народження.
Перемога над морським драконом
Дослідження «Ріґведи», наскільки мені відомо, не виявили серед її гімнів жодних слідів історії про перемогу над морським драконом, але вона яскраво представлена в інших текстах індоєвропейського культурного простору. Знову ж таки, як і у випадку зі «звільненням сонячної богині» та “звільненням вод”, необхідно розрізняти окремі наративні матеріали, які іноді розглядалися просто як варіації одного сюжету. Особливо важко провести розмежування у випадку з мотивами «звільнення вод» та “запобігання повені”, оскільки обидва сюжети мають водну тематику, що спонукає до їх злиття як у першоджерелах так і у працях дослідників.
Різницю між двома історіями з водною тематикою можна проілюструвати. Вітцель коментує міф про Індру й убивство дракона і звільнення води: «В індоіранському міфі, однак, відсутній давньояпонський епізод звільнення молодої жінки з лап дракона». В японському переказі Susano.o мотиви «звільнення вод» і «запобігання повені» фігурують разом, а порятунок молодої жінки, є ключовим елементом мотиву «запобігання повені» і не пов'язаний з мотивом «звільнення вод». Історія боротьби Сусано з драконом була правомірно класифікована як історія типу міфу про Персея та Андромеду (або «міфу про морське чудовисько»), хоча в ній є риси, зокрема мотив здобуття зброї, які пов'язують її з «міфом про звільнення вод».
Згідно з японським міфом, восьмиголовий дракон з'їв усіх дочок подружньої пари, крім однієї, а згодом зажадав щоб йому віддали на поталу й останню з дочок. Герой, Сусано, з'явився якраз вчасно, щоб врятувати дівчину від загибелі. Ця історія широко відома в Японії у версії міфу в «Кодзікі», датованій 712 роком н.е., і трьох версіях «Ніхон сьокі», датованих 720 р. н. е. Я наведу цитату з набагато пізнішої версії міфу збереженій у народній казці, яку було записано в Японії Джоном Френсісом Кемпбеллом з уст його молодого японського помічника, Массанао. Кемпбелл побачив намальовану на дереві картину, що зображала легенду, і описав її таким чином: «Вісім круглих порцелянових ваз, хвилі моря; дивне дерево, і буря з вітром й дощем, що насувається на людину; вісім голів, подібних на голови дракона з фонтану [який Кемпбелл намалював раніше]». Частина історії, розказаної Массанао і записаної Кемпбеллом, виглядає наступним чином:
Чоловік дістав вісім горщиків, повних саке, і поставив їх на березі, а дівчину - за ними. Сам він сховався за скелею. Дракон вийшов із моря, засунув голови в кожен горщик із саке і пив, поки не напився.
Коли він напився, прийшов чоловік і відрубав усі вісім голів. Потім він розрубав дракона на шматки; найбільший шматок, який залишився після нього мав п'ять дюймів. Коли чоловік відрізав хвіст (зауважте, у нього був тільки один хвіст), то знайшов довгий меч...
Легендарний меч настільки значущий, що вважався частиною імператорських регалій монарха Японії, і, як символ королівської влади, його можна порівняти з блискавкою Зевса, ваджрою Індри та молотом Тора. Ця зброя вважається фалосом бога неба, який був вирваний у дракона в міфі «звільнення вод», а не в міфі про порятунок молодої жінки від морського чудовиська. Зброя, однак, встановлює зв'язок між цими двома епізодами. Герой здобуває її під час своєї попередньої зустрічі з драконом, що затримує воду, або внаслідок схожої події, і уже потім використовує її під час зустрічі з морським драконом, про що йтиметься в наступному розділі.
Послідовність двох поєдинків з водяними драконами у зв'язку зі
зброєю героя
Згідно із запропонованою тут інтерпретацією, коли небо відокремилось від землі, фалос бога верхнього світу залишився у лоні первозданної богині. Цей інструмент влади був безсилим, поки перебував у тілі землі, а також перешкоджав потокові цілющої води. Два подвиги нашого героя тісно пов'язані з цією ситуацією. У першому бою він отримав свою зброю, а в другому - застосував її.
1 Герой вириває фалос і тим самим здобуває потужну зброю і звільняє води. Звершуючи цю дію герой відкриває лоно для народження богині сонця та її братів-близнюків.
2 Герой використовує свою зброю, щоб перемогти морського дракона. Цей подвиг здійснюється всередині тіла істоти; зброя розриває чудовисько зсередини.
Запропонований мною зв'язок між звільненням вод і здобуттям зброї проливає нове світло на мотив, у якому першим подвигом героя є здобуття меча, встромленого в камінь чи метал, або закладеного під скелею. У середньовічних романтичних творах юний Артур стає королем, коли вириває меч, встромлений у ковадло, який ніхто не міг витягти. Цей подвиг прирівнюють до подвигу юного Тесея, коли той зсунув скелю і дістав меч свого батька. Герой одночасно демонструє свої можливості, здійснюючи силовий подвиг, і готується до майбутніх випробувань, одним із яких є зустріч із морським драконом.
Що робить герой, коли він стикається з величезним морським чудовиськом? Susano.o вдається до хитрощів, і дракон випиває залишене для нього саке та стає безпорадним. Цей епізод розкриває характер героя як характер трикстера-космізатора, про якого писав Вітцель. У північноамериканській традиції Койот перетворює себе на об'єкт, який лежить на шляху водяного монстра і, як тільки його проковтнули, як і передбачалося, атакує зсередини. Ця атака зсередини монстра наявна у кількох варіантах історії про Персея та Андромеду а також у паралельній історії про Геракла і Гесіону.
Одразу після того, як Персей убив Медузу, його спіткала наступна пригода :
Прибувши до Ефіопії, царем якої був Цефей, він зустрів царську дочку Андромеду, яка мала стати здобиччю морського чудовиська. Бо Кассіопея, дружина Цефея, змагалася з нереїдами красою і хвалилася, що вона краща за них усіх; тому нереїди розгнівалися, і Посейдон, поділяючи їхній гнів, послав на землю потоп і чудовисько. Ammon же, пророкував визволення від лиха, якщо дочка Кассоіпеї Андромеда стане здобиччю чудовиська. Ефіопи примусили Цефея зробити це, і він прив'язав свою дочку до скелі. Коли Персей побачив її, то покохав і пообіцяв Цефею, що вб'є чудовисько, якщо той віддасть йому за дружину врятовану дівчину. Заприсягнувшись, Персей дотримався цієї клятви і вбив чудовисько та звільнив Андромеду.
Слово «монстр» звучить як «kêtos», і це може бути власним ім'ям Кетос, яке використовується для позначення цього конкретного монстра. Фонтенроуз зауважує, що «Кетос є теріоморфним уособленням потопу: за деякими джерелами, Посейдон послав і Кетоса, і потоп проти ефіопів» (як сказано у цьому уривку з Аполлодора), але ''очевидно, що достатньо або морського чудовиська, або потопу''. Історія про Геракла та Гесіону є дублетом історії про Персея та Андромеду. У цьому випадку гнів Посейдона пробуджується, коли Лаомедон, цар Трої, відмовився заплатити йому тим, чим обіцяв. Фонтенроуз зробив узагальнення з різних варіантів історії про Гесіону:
''Посейдон у гніві послав на Трою і потоп, і величезного кетоса... Троянці звернулися до оракула, дехто каже, що до Аполлона, і отримали відповідь, що повинні принести в жертву чудовиську шляхетних дівчат. Згодом прийшла черга власної дочки Лаомедона, Гесіони; Лаомедон проголосив, що нагородить того, хто вб'є чудовисько безсмертними кіньми, які Зевс дав йому як плату за Ганімеда. Гесіону вже прив'язали до скелі на березі, коли Геракл, побачивши її, взявся битися з чудовиськом за обіцяну нагороду. Афіна допомогла йому, спорудивши високий кам'яний вал, до якого герой відступив, коли кетос кинувся на нього, і з якого стрибнув у роззявлену пащу чудовиська. Він провів три дні у череві чудовиська, роздираючи його нутрощі, поки не вбив. Після чого вийшов під оплески троянців''.
Фонтенроуз додає: «Троянський Кетос більш тісно ототожнюється з супутником потопу, ніж його ефіопський аналог: бо сказано, що він вивергав води зі своєї пащі або спричинив потоп рухаючись у морі». Не є великою натяжкою бачити в монстрі-потопі, посланому Посейдоном, форму самого морського бога. Богові не потрібен посередник. Він може сам погрожувати землі та людям потопом і вимагати викуп-дівицю. Таке трактування доречне, якщо розглядати цю історію як міф про старого і молодого богів.
Поет Лікофрон, який у своїй «Олександрі» загадково натякав на цілу низку міфів, розповідає історію порятунку дівчини спочатку Гераклом, а потім Персеєм, і в обох випадках герой потрапляє в черево чудовиська.
Кассандра пророкувала, що Троя буде розграбована Гераклом після того, як цар Лаомедон відмовиться віддати йому в нагороду безсмертних коней. Кетос тут згадується як «собака Тритона». Гаракл пожирається чудовиськом і атакує ворога зсередини його утроби, але від жару який в ній палає волосся героя випадає.
''...той лев, якого
Поглинула паща гострозубого гончака Тритона :
Живцем вирізав його жили, але, опалений
Парою з казана на вогнищі без вогню,
Скинув на землю волосся зі своєї голови''
Коли Лікофрон розповідав історію про Персея й Андромеду, то висміював морське чудовисько, називаючи його кептос (чайка), а не кетос. Ненажерлива істота в таких історіях завжди отримує неприємний сюрприз. Кетос, замість того щоб з'їсти незайману дівчину, яку мав намір з'їсти, проковтує явно неїстівного героя. Персей ідентифікувався як син Зевса, що прийшов до своєї матері Данаї у вигляді золотого дощу і був здатний літати, як птах, у своїх крилатих сандалях. Лікофрон описуючи Медузу говорить про те, що її вигляд здатний перетворювати людей на каміння і нагадує, що, коли Персей відрубав їй голову, то з її шиї народилися Хрісаор і Пегас (а ласки, за переказами, народились з рота потвори; пор. Овідій Метаморфози, 9.322). Персея називали женцем, через його зброю - серповидну арфу, яку йому подарував Гермес. Лікофрон, пишучи про пророцтво Кассандри, звертає увагу на особливості пейзажу, зокрема на дві скелі:
дві скелі, на які ця дурна чайка
стрибнула, шукаючи їжу, коли своїми щелепами схопила
Не дівчину, а орла золотоволосого,
Героя у крилатих черевиках, що роздирає печінку.
Ненависне морське чудовисько, з перерізаними сухожиллями,
Буде вбитим бритвою того женця,
Що звільнив людину і коня, народжених ласкою
З шиї загати, чий погляд міг перетворити живих людей на кам'яні статуї
Хоча історія «перемоги над морським чудовиськом» може набувати різних форм, спосіб атаки зсередини видається особливо характерною її рисою.
Висновок
Морський дракон представлений не просто як загроза для молодої жінки. Йдеться про загрозу затоплення королівства водою, і на рівні міфу ми бачимо героя, який приборкує космічного морського бога, який приймає більш примітивну і монструозну форму, ніж та, що асоціюється з грецьким богом Посейдоном. Небезпека потопу, що заливає сушу і топить людей, відвертається, а море утримується в межах своїх кордонів. Стверджується, що зброя героя - це фалос батька-неба, який був захований у тілі матері-землі, і що, герой перш ніж здійснити ряд подвигів, які чекали на нього попереду, повинен був використати свою силу як для того, щоб відкрити простір, з якого витекла світова ріка, так і щоб здобути потужну зброю, яка дозволила йому отримати перемогу в наступних боях.
Історії грецьких героїв дають нам певне уявлення про ідею серії пригод, серед яких є такі, які можна назвати похідними від міфу. Окремі епізоди урізноманітнюються, а характерний прийом, який використовує герой у боротьбі з водяним чудовиськом, - це атака зсередини. Вивчення деталей битв з драконами дозволяє постулювати низку дій героя, які в роблять світ придатним для проживання, що було зазначено на початку цієї статті.
Коментарі
Дописати коментар