Iconography: Seals and Figurines of the Indus Valley
Culture and Historic Indic Female Figures
Miriam Robbins Dexter
UCLA
Субстратна тяглість в індоєвропейській релігії та
іконографії: Печатки та статуетки культури долини Інду
та індійські жіночі образи історичної доби
У цій статті розглядається тяглість релігійного культу жіночих постатей та їх іконографії, знайденої в артефактах культур долини Інду (чия зріла фаза датується приблизно 2600 р. до н.е.) у порівнянні з текстами та іконографією пізніших культур Індії, чий індоєвропейський суперстрат прибув до Південної Азії не раніше 2000 року до н.е. Я досліджую іконографію жіночих і фелінних зображень, знайдену на печатках долини Інду та в індійських текстах, таких як «Девамахатм'ям», а також жіночі статуетки з долини Інду та фігурки «Лайя Гаурі», датовані першими століттями нашої ери, які можна знайти в храмах по всій Індії.
Культури долини Інду
Близько 3300-1900 років до н.е. в Пенджабі та інших частинах Індії, а також в Пакистані та частині Афганістану існувала розвинута міська культура; це було до того, як індоєвропейські народи прибули до Індії. Цю міську культуру називають культурою долини Інду; вона процвітала в стародавній річковій долині між Індом і нині висохлою рікою Сарасваті/Гаґґар Хакра. З цієї причини термін «культура долини Інду» є занадто обмежуючим. Уздовж Сарасваті було набагато більше поселень, ніж уздовж Інду: близько п'ятдесяти міст уздовж Інду порівняно з близько тисячею вздовж Сарасваті. Тепер, коли ми знаємо про всохлу Сарасваті/Гаггар Хакра, деякі вчені називають цю культуру Індо-Сарасватською цивілізацією, але для простоти ми надалі будемо вживати термін цивілізація долини Інду.
На сотнях предметів з міст і містечок цивілізації долини Інду є написи, багато з них на печатках. Писемність цієї культури (включно з деякими знаками раннього етапу Хараппської культури), досі не розшифрована, але ясно, що система була не просто ідеографічною; вона включала в себе абстрактні символи, подібно до того, як це було притаманно дунайській («староєвропейській») писемності (дунайські культури процвітали бл. 6000-4500 РР. ДО Н. Е.).
Існує спадкоємність між культурою долини Інду і пізнішими культурами Індії та Пакистану, яка проявляється у багатьох аспектах. Ця спадкоємність може бути зумовлена не лише навколишнім середовищем - наявністю схожих умов, але й «сильними соціальними та ідеологічними зв'язками» (Кенойер). Макінтош бачить спадкоємність у зображеннях як жіночих постатей, так і худоби на печатках і статуетках, а також акцентує на їх важливості у сьогоденній південноазійській культурі. Міста культури Інду виросли з більш давніх сіл цієї місцевості, а нещодавні дослідження ДНК показують, що народи сучасної долини Інду походять від тих племен, що займали її понад 4600 років тому; немає жодних доказів того, що нові популяції масово заселяли цю територію. Ремісники, які виготовляють прикраси для мешканців сучасних міст, використовують техніки, розроблені давніми ювелірами долини Інду, і існує спадкоємність у мистецьких символах, архітектурних стилях, технологіях, економічних мережах і способі життя.
Є одна цікава невідповідність: немає жодних свідчень війни, масових руйнувань у жодному з індських городищ, незважаючи на те, що сер Мортімер Вілер, який розкопав Хараппу в 1940-х роках, вважав, що курган АВ був укріпленою цитаделлю. Немає жодних зображень воїнів, бранців або битв. Не було знайдено зброї; те, що іноді ідентифікуються як зброя, було зроблено без серединного ребра, а це значить, що леза могли зламатися при ударі і тому «вони не були спеціалізованою наступальною зброєю» (Kenoyer). Жоден з ровів, знайдених у Хараппі, не був побудований для захисту від лобової військової атаки. Народи долини Інду підтримували торговельні мережі протягом понад 700 років не створюючи постійної армії.
Хоча деякі вчені доводять існування скульптури царя-жерця, наводячи як доказ білу стеатинову бородату чоловічу фігуру, проте немає ніяких доказів існування інституту царя-жерця, окрім однієї цієї статуї (Fitzsimmons). Існував відносно рівномірний розподіл багатства, тому народи долини Інду були досить рівноправними (McIntosh), про що свідчить, серед іншого, таке явище як ''ідентичні поховальні артефакти'' (Masson). Крім того, всі будинки мали доступ як до води, так і до каналізації (Parcola).
Про спадкоємність традицій свідчить кераміка та інші артефакти (Kenoyer). Зокрема це жіночі фігурки з долини Інду, які мають смужку вермілію, намальовану в проділі волосся посеред голови. Цей спосіб прикрашатись практикували і практикують жінки по всьому субконтиненті навіть сьогодні. Довгі коси семи постатей на нижній частині стеатитової печатки із зображенням божества у рогатому головному уборі, що стоїть на фініковій пальмі (Kenoyer), перегукуються із зачісками інших стародавніх жінок Близького Сходу, а також із зачісками сучасних жінок Південної Азії (Parpola). Ми розглянемо цю печатку нижче.
Роль жінок у культурах долини Інду, можливо, була більш значущою, ніж у пізніших індійських культурах. Теракотових жіночих фігурок більше, ніж чоловічих у більшості пам'яток долини Інду (Kenoyer; Chakrabarti). Нещодавній аналіз ДНК жіночих поховань в Хараппі вказує на те, що жінки мали генетичну спорідненість - були пов'язані одна з одною, а чоловіки - ні (Kenoyer), що свідчить про матрилокальність культури. У релігії, на відміну від соціальної структури, є більше спадкоємності, тому що в ранньоісторичних і сучасних індійських культурах поклонялися і продовжують поклонятися могутнім жіночим божествам.
Релігія
Цілком ймовірно, що складовою релігії долини Інду був шаманський елемент. Elisabeth During Caspers дослідила дві мідні пластини з Мохенджо-Даро, на кожній з яких вигравірувано людську постать з луком і стрілами та в масці з бичачими рогами і хвостом; їхній одяг прикрашений перевернутими літерами «V» (During Caspers). Авторка вказує, що на сьогоднішній день знайдено вісім подібних зображень (During Caspers). Всі вони знаходяться в позі, яку Дюрінг Касперс називає позою «танцю з присіданням»; інші вчені, такі як Кенойер, називають цю ж позу «йогічною». Ноги зігнуті в колінах і складені, стопи торкаються п'ятою до п'яти, а підошви спрямовані донизу. На печатках більшість цих постатей зображені на постаменті, ніжки якого закінчуються копитами. Ці скорчені фігури також зображуються у вигляді ієрогліфів у писемності Інду. Оскільки зображення мають шаманську атрибутику, таку як роги тварин, то можливо, що «йога» є похідною від більш раннього анімізму/шаманізму. Я б назвала цю ''танцювальну'' позу «демонстраційною» позою. Вона зустрічається в багатьох культурах, починаючи з верхнього палеоліту і, принаймні, до середніх віків нашої ери.
Лук і стріли, за словами Дюринга Касперса, є атрибутикою шамана як мисливського мага, який міг бути чоловічої чи жіночої статі. Шаман використовував лук і стріли як засоби ворожіння (During Caspers). Роги і хвіст тварини поєднують шамана з рогатою твариною. Шаман, перебуваючи в екстатичному стані, виступає посередником між земним і надприродним світами. Він/вона має знання про трави та інші засоби зцілення (або про засоби вбивства тварин чи ворогів). Шаман, як посередник між світами, також є психопомпом. Шамани носять різні головні убори та одяг щоб вказати, які саме з різноманіття функцій вони виконують. У шамана є духи-помічники - птахи, риби, змії, ведмеді, ворони, лебеді, орли, бики та багато інших тварин-духів. Гра на барабанах також використовувалась для того, щоб викликати екстатичний стан. Дві теракотові жіночі фігурки з Мохенджо-Даро зображені з барабанами у формі пісочного годинника; барабани розміщені вздовж живота і вони грають на них обома руками. Крім того, кілька знаків харапської писемності зображують барабанщиків. Барабани подібної форми все ще використовуються в Пенджабі і сьогодні (During Caspers ).
Фемінне і фелінне
Богиня Деві в її лютій іпостасі Дурги, зображується послідовниками тантричної релігії Індії верхи на леві в бою протягом останніх півтори тисячі років:
''[Демон] Нісумбха ... вдарив по голові лева, найкращого найкращого вахану Деві''.
Коли деви створювали Деві (Дургу) з сутності своїх тіл, гора Хімалая дала їй лева як транспортний засіб (Devі måhåtmyam 2.29). У деяких регіонах Індії Дургу зображують верхи на тигрі, а не на леві. Іконографія богині та котових має багато пам'яток-попередників, як ранньонеолітичних з Анатолії (Göbekli Tepe, Çatalhöyük, Hacılar), так і пізніших з Месопотамії та долини Інду. На циліндричній печатці з Kalibangån, Rajasthan, India зображена сцена де жіноча постать тримає двох чоловіків за руки, а вони схрещують над нею мечі. Її головний убір складається з рогів тварини та гілок дерева з листям, можливо, фіговим. Її волосся заплетене у ''свинячий хвіст'', який звисає за спину - подібно до ''свинячих хвостів'' семи фігур на печатці «фігового божества» з Мохенджо-даро, про яку ми говорили раніше. Жіноча постать одягнена у довгу спідницю та має браслети на обох руках. На задньому плані - жіноче божество з тілом тигриці та рогами мархорського козла. Її руки від зап'ясть до плечей прикрашені браслетами, а волосся довге і спадає на плечі. Перед нею стоїть дерево без листя, а позаду неї - дерево вкрите листям (Kenoyer). Тіло жінки зливається з тілом тигра. Образ людини-тигра бачимо і на іншій печатці з Калібангона та на печатці з поселення Наушаро. Зв'язок жінки з тигром знаходимо і в історичну епоху. Етнографами записана казка племені ченчу про жінку, яка перетворюється на тигра, щоб довести, що вона вправна в перевертництві. В кінці казки вона постає як наполовину жінка і наполовину тигр (Jayakar). Крім того, в районі Варранґал, штат Андхра-Прадеш, однією з сільських богинь-матерів богинь є Салатаммо, якій поклонялися як тигриці в лісових святилищах (Jayakar).
На згаданій вище стеатитовій печатці «Фігове божество» зображена жіноча постать на фіговому дереві, можливо, це дух дерева, оскільки духи-якші дерева - поширений іконографічний сюжет у сучасній Індії. Перед деревом на колінах стоїть адорант, а за ним міфічна рогата тварина. Хоча сім постатей у нижній частині печатки одягнені в спідниці, постать на фіговому дереві - без спідниці; вона оголена (Parpola ). Можна порівняти з нею аморитську циліндричну печатку із Сирії, датовану бл. 1800 р. до н. е.; на ній зображена оголена жіноча постать під крилатою аркадою. Аккадська циліндрична печатка, датована бл. 2300 р. до н. е., зображає чоловічу постать духа дерева. На колінах перед деревом стоїть постать у схожому головному уборі: з рогами і гілкою з листям посередині. На нижній частині зображення, як ми зазначали раніше, міститься ряд персонажів з довгими косами та браслетами на обидвох руках. Браслети зображені не лише на жінках з обох печаток і теракотових фігурках. Браслети з мушель на лівій руці знайдено й у похованні жінки з Хараппи (Kenoyer).
Браслети зображені в абстрактній формі на деяких постатях піктограм протоіндійського письма (During Caspers), а також на людях з печаток в рогатих головних уборах, які сидять у йогічній чи демонстративній позі. Часто по середині головного убору - пальмова гілка. Деякі бородаті персонажі можуть і не бути чоловіками; такі, як постать «прото-Шиви», зображена на різьбленій стеатитовій печатці з браслетами, численними намистами та розкішною бородою (Kenoyer). Інші образи не мають бороди і великих грудей. Є також печатки з менш деталізованими зображеннями жінок чи чоловіків у йогічних позах. На зворотній стороні цих печаток зображені очеретяні будинки або святилища (Kenoyer).
Хоча багато дослідників вважають, що йогічні постаті - це чоловічі персонажі, «люта богиня» історичної епохи з тигрячою бородою (артефакт з району Нілгіріс у Тамілнаді, III ст. до н. е - III ст. н. е.; Державний музей, Берлін) наводить докази того, що індійські жіночі постаті, принаймні історичного періоду, можуть бути бородатими. Це може стосуватися і доісторичного періоду; ми вже обговорювали печатку з Калібангона, на якій зображено жінку, що перетворюється на тигра; крім того, на аверсі плоско-опуклої литої таблички з Хараппи зображено жіночу постать з двома тиграми; її руки торкаються тигрів в області шиї. Хоча Кенойер вважає, що вона бореться з тиграми, однак сцена нагадує образ «Володарки тварин», що зустрічаються в багатьох стародавніх іконографіях: Греції (наприклад, мінойська Володарка тварин із Кносса), Месопотамії (див. Ерешкігаль/Інанна з тваринами 3000-2750 рр. до н.е. Хафадже, Східний Ірак, Британський музей) та Ірану (Художній музей округу Лос-Анджелес: артефакти з Лурістану; Володар тварин з левами та Володарка тварин з биками; Західний Іран, бл. 850-650 рр. до н.е.).
На реверсі цієї самої таблички зображено мисливця, що вбиває водяного буйвола перед рогатим божеством у рогатому головному уборі; божество сидить у йогічній позі. Це дуже нагадує люту богиню Дургу набагато пізнішої епохи і Махішасуру «Великого Асуру» демона-буйвола, перевертня, що перетворився на водяного буйвола. Коли Дурга вбила демона, то отримала епітет Mахішасурамадріні, «вбивця Махішасури» ( інший її епітет з тим же значенням - Maхішасурагатіні). Постать в йогічній позі має браслети на обох руках; хоча браслети, знову ж таки, можуть бути зображені як на жіночих, так і на чоловічих персонажах, зазвичай саме жіночі постаті долини Інду носять браслети, і ця практика має п'ятитисячолітню історію в Південній Азії.
Індійський образ Lajjå Gaurі
Одне з імен великіої богині Деві, - Ґаурі, що означає «сяюча». Санскритське gaura означало «жовтувата», а згодом «біла, блискуча, сяюча": це риса кількох богинь, в тому числі Парваті Гаурі, дружини Шіви (Monier Williams). Devі наділено епітетом Gaurі в Devіmåhåtmyam 4.11, 41; оскільки вона там фігурує у парі з Шівою, як Parvatі Gaurі. Gaurakі - це «дівчинка за 8 років до менструації», тобто незаймана (Monier-Williams). Різновиди Гаурі шанують по всій сільській Індії (Jayakar). Слово Lajja означає «сором» у бенгальській та інших індійських мовах. Отже, Lajjå Gaurі - «ганебна молода жінка», тому що вона скандально демонстративна. Це досить негативна назва, хоча вважається, що Lajjå Gaurі приносять удачу храмам, в яких вони перебувають. Альтернативну етимологію подає доктор Рамачандра К. Дхере у своїй книзі «Lajjå Gaurі»: він вважає що слово Lajjå - це форма Ланджа/Ланджіка, «гола». Безумовно, це визначення підходить до оголених жіночих образів.
Велика дерев'яна скульптура хараппської культури, датована приблизно 2400 р. до н. е., (28 дюймів заввишки) зображає оголену жінку, яка сидить навпочіпки і демонструє свої геніталії. Ця статуетка та зображення на кількох печатках з долини Інду, схожі на Lajjå Gaurі в демонстративній позі, пов'язують іконографію долини Інду з пізнішими індуїстськими та буддійськими оголеними постатями, які демонструють геніталії. Ці зображення датуються I століттям до н. е. - XII століттям н. е, і їх можна знайти в храмах по всій Індії. Найбільш ранні Lajjå Gaurі мають людські голови, але в перші століття нашої ери голови були замінені зміями і лотосами. Буддійські Lajjå Gaurі зберегли людські голови з додаванням довгих вух, характерних для буддійської іконографії. Змії і лотоси символізують родючість; змії можуть скидати, а потім відновлювати свою шкіру, і таким чином наочно демонструвати можливість регенерації, в той час як лотос є символом рослинності.
Деякі з ранніх Lajjå Gaurі зображені з рослинами, що ростуть з їхніх ротів або пупків. Ще одним символом Lajjå Gaurі є «переповнена чаша достатку», пурна кумбха; kumbha означає як «горщик», так і «лоно» (Bolon). У сільських громадах Індії горщик є символом божественного жіночого начала, матері (Jayakar). Мангала Гаур є важливим святом для молодих наречених у Махараштрі. У вівторок місяця Шраван, через рік після одруження, молода наречена виконує Шівалінгам пуджу за благополуччя свого чоловіка та новоствореної сім'ї. Санскритське слово mangala означає «щастя, добробут, сприятливість» (Monier-Williams), тому фестиваль називається «Щаслива Ґаурі». Крім того, в певний момент фестивалю Дурґи горщик ототожнюється з богинею; в горщик кладуть їстівні фрукти та рослини. Горщик містить воду з Гангу, і в молитві священик ототожнює його із джерелом нектару безсмертя, амрітою (Kinsley). Таким чином, Lajjå Gaurі асоціюється з «переповненою чашею» і з «щастям». Важливою є концепція родючості: жінка дає життя всьому, що виходить з її тіла:
Тому, о боги, я буду підтримувати весь світ за допомогою життєдайних овочів, вирощених з мого власного тіла, доки поки не піде дощ. (Devіmåhåtmyam 11.48).
Богиня Дурґа (чиє походження є скоріш за все неіндоєвропейським) (Kinsley) та Lajjå Gaurі могли мати спільне походження з корінної (доіндоєвропейської) культури долини Інду. В текстах історичних часів і Дурґа, і Lajjå Gaurі є джерелом рослинності. На дев'ятий день великого свята Дурґи в сучасній Індії, богиня проявляється у вигляді дев'яти видів священних рослин; вона є силою, притаманною всій рослинності (Kinsley). Одним із способів стимуляції росту посівів під час Дурга Пуджі є те, що віддані публічно роблять зухвалі та еротичні жести і висловлювання. Ця концепція сексуальності, родючості рослин та плодючості тварин ілюструється неолітичними «демонстраційними» фігурками та виражена у міфах, таких як міф про грецьку богиню зерна Деметру та розпусника Baubo.
Дурґа створила ряд лютих богинь зі свого тіла, щоб вони допомогли їй здолати різних асурів; серед них (зазвичай сім) Måtrkås (Devіmåhåtmyam 9.6). Це підводить нас до зображення семи жінок у нижній частині печатки з ''фіговим божеством'', про яку говорилося вище. Таким чином, багато зображень на печатках долини Інду можуть бути пов'язані з історичним міфом «великої» богині, такої як Дурґа, її зв'язками з фелінністю, з рослинністю, вбивством Демона-Буйвола, постаттями богинь-матерів (які в Devіmåhåtmyam прирівнюються до неї) та іконографією Lajjå Gaurі.
Духи дерев та інші елементи релігії в долині Інду
Такі дерева, як піпал і нім, мабуть, мали священний характер оскільки на гербових печатках зображався не тільки «дух» дерева, але й самі дерева часто зображали такими, що стоять в центрі місця для релігійного ритуалу. Шанування дерева відоме в багатьох стародавніх культурах. Можливо, культ родючості був важливим аспектом релігії Інду. На печатках зображені люди і тварини, що спаровуються.
Існує дві категорії жіночих статуеток: до першої належать ті, що зображають матерів, які тримають немовля у лівій руці та ті, яким немовля смокче ліву грудь (Kenoyer); деякі чоловічі фігурки також потрапляють до цієї категорії. Другу категорію складають жіночі фігурки з браслетами, поясом, намистом, досить складними головними уборами та коротким кілтом на талії (Kenoyer). На деяких артефактах постать тримає дитину, але не має короткої спідниці. Спідниця могла бути атрибутом лише пре-матрон. Кілт може вказувати на вік жіночого персонажу, оскільки в багатьох давніх і сучасних культурах кілт або коротка спідниця були і є ознакою молодої дівчини, яка досягла зрілості, а отже, досягла віку, що дозволяє вступати в шлюб (Barber). Знайдено також дві бронзові статуетки стоячих жінок, обидві оголені, і обидві тримають у правій руці невелику чашу (Kenoyer). Одна рука кожної з них від зап'ястя до плеча вкрита браслетами, а на верхній частині правої руки теж є кілька браслетів.
Браслети знайдено не лише як ознаки ювелірних прикрас на артефактах, але вони й самі є частиною поховального інвентарю. Знайдено скелет літньої жінки похованої з сімома браслетами з черепашок, які були згладженими, що свідчить про те, що їх носили багато років (Kenoyer). В кількох похованнях дорослих жінок у Хараппі знайдено мідні/бронзові дзеркала. Хоча не виключено, що дзеркала використовували просто для догляду за собою, але цілком імовірно, що їх могли використовувати в магічних ритуалах і що жінки були шаманками (McIntosh). У деяких ранніх історичних культурах, таких як хеттська, дзеркало було інструментом для ворожіння. У хеттів було дві богині долі, яких звали Istustaіas/Isdustaі (атрибути якої веретено і дзеркало) та Papaіas (атрибут якої веретено).
Богині долі прядуть нитку людського життя, відводячи кожному відміряний час. Дзеркало, об'єкт ворожіння «наповнений» водою, і в нього можна було дивитися та бачити майбутнє. У KUB XXIX 1.II.6-7 Istustaіas тримає веретено; і вона, і Papaіas тримають таке «наповнене» водою дзеркало. Таке дзеркало було знайдено в Alaçahüyük (датується приблизно 2500 роком до н.е.) у могилі жінки високого статусу, похованої у кареті, з великим бронзовим водяним дзеркалом. Вона носила золоту корону, а також інші золоті прикраси (Noble). Крім того, жіночі поховання з дзеркалами у скіфів і саків, інтерпретуються як такі, що належать жрицям (Masson, Sarianidi).
Висновки
Між цивілізацією долини Інду та історичною індійською культурою є значна релігійна/міфічна спадкоємність. Як «велика» богиня Дурґа в текстах, що описують її битви проти асурів, так і іконографічні фігури Lajjå Gaurі, мають попередників у матеріальній культурі долини Інду. Крім того, жіночі постаті відігравали більшу роль у духовній свідомості представників цивілізації долини Інду, ніж вважалося раніше. Те, що вважали рогатими «прото-Шивами», тобто чоловічими персонажами з напрочуд добре розвиненими грудьми - тепер можна розглядати як жіночі постаті з тигрячими бородами: тобто, це були шаманки в йогічних позах, які, подорожуючи між світами, приймали образ тигра.
Коментарі
Дописати коментар