РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД 

The Radiant River-Light of Love: 

Indo-European Heritage, ‘Sati’ in the Old Norse 

Epic Tradition and the Discourse on Love 

Ankur Betageri 

University of Delhi

Промениста ріка світла любові: 

індоєвропейська спадщина, «Саті» у давньоскандинавській 

епічній традиції та дискурс  кохання 

https://osf.io/preprints/bodoarxiv/bjg7z

У цьому есе я окреслюю спільну культурну основу, індоєвропейський спадок, який пов'язує індійські та скандинавські народи. Концепцію перетворення на тварину, розроблену Дельозом і Гваттарі, можна простежити в міфічній і релігійній традиції скандинавських германських народів, а також у індоєвропейському епосі «Махабхарата». Я також розглядаю паралелі культури пиття стародавніх індійців і скандинавів та міфічне ставлення до стану оп'яніння в Ріг-веді, Махабхараті та Прозовій Едді. Також я розглядаю міфологічне ставлення до любові як до первинної пристрасті в сазі про Сігурда і Брунгільду а також її зв'язок із ритуалом саті та західною традицією романтичної трагедії, щоб зрозуміти священну історію індоєвропейців, як вона була передана нам через давньонорвезький героїчний епос і міфологію. I нарешті, я розглядаю невідповідність між дискурсом психіатрії та концептуальними схемами пристрасті та романтичного кохання, а також те, як їхнє співіснування впливає на менталітет людей і середовище їх буття.

За словами Мірчі Еліаде, історія архаїчних суспільств, на відміну від історії сучасних західних суспільств, які перебувають під сильним впливом юдео-християнства, не є історією в тому сенсі, в якому ми її розуміємо, тобто не є фіксацією об'єктивних  фактів. «Історія» архаїчних суспільств  ототожнюється  з Космосом і космічними ритмами; саме така «священна історія» Космосу і людських суспільств зберігається і передається через міфи.

Індоєвропейці - це кочове та скотарське населення дохристиянської Євразії, представники якого мігрували в різні частини Європи та Азії. Найбільш широко прийнятою гіпотезою  прото індоєвропейської батьківщини або  urheimat є курганна гіпотеза, яка розглядає понтійсько-каспійський степ близько 4000 року до н.е. як місце походження носіїв протоіндоєвропейської мови. Але популяційний генетик Каваллі-Сфорца дотримується іншої точки зору. Вивчаючи синхронну дифузію сільськогосподарських технологій і людей, які займалися землеробством, у різні регіони Європи, починаючи із зародження сільськогосподарської практики в Північній Сирії близько 11 500 років тому, пропонує регіон сучасної Туреччини як місце походження індоєвропейських народів. Згідно з дослідженнями в галузі популяційної генетики, проведеними Каваллі-Сфорцою та іншими, «основні мовні сім'ї та суперсім'ї значною мірою накладаються на гілки генетичного древа». Ця кореляція між генами та мовами існує тому, що існує «подібність генетичної та культурної передачі», і ця кореляція існує, особливо серед носіїв індоєвропейських мов, тому що існує «спільна історія поширення з одного географічного регіону» (Cavalli-Sforza).

Індоєвропейська спадщина 

На думку Жоржа Дюмезіля саме ідеологія трьох функцій (суверенітету, сили та плодючості), представлених індоєвропейськими божествами, об'єднувала індоєвропейські суспільства Індії, Риму та Скандинавії. Функцію суверенітету та підтримання порядку уособлювали Мітра, Варуна та Одін, функцію військової сили - Вайю, Індра та Тор, а функцію добробуту і родючості - боги Насатьї (або Ашвіни), а також Ньйорд і Фрейр. Мітра-Варуна були першими з Адітьїв, богів влади, народженими від ведичної богині Адіті. Мітра допомагав людям укладати і виконувати договори, а Варуна наглядав і карав тих, хто порушує угоду. Дюмезіль називає Мітру «верховним богом закону», а Варуну - «верховним богом магії» (Dumézil). Ваю - бог вітру; він також відомий як Марута. Індра - сьомий Адітья; він є верховним богом-воїном у Ведах. 

Одін і Тор - головні боги асів, індоєвропейських богів Північної Європи. Одін - «верховний маг, володар рун, голова всього божественного товариства, покровитель живих і мертвих героїв». (Dumézil) Тор - бог грому, який володіє молотом. «Його ім'я означає «бог, який гримить». Він керує «громом і блискавкою, вітрами і дощами, погодою і врожаєм» (Dumézil). Вани - давньоєвропейські божества; Ньйорд і Фрейр - найвідоміші з богів-ванів. «Вони є покровителями родючості та задоволення, а також миру; вони пов'язані, топографічно та економічно, з землею, яка дає врожай (Ньйорд, Фрей), і з морем, яке збагачує моряків (Ньйорд)» (Dumézil). Nerthus, мати-земля, яка не фігурує в скандинавській міфології, але описана Тацитом, є богинею ванів  (Gimbutas).

В той час як у Швеції головним богом був Фрейр,  бог-ван доброго врожаю та миру, Норвегія віддавала шану  богу-асові Тору (Strutynski).

Концепція циклічності часу - ще одна спільна риса індоєвропейської традиції. Згідно М.Еліаде, саме в індійському уявленні про циклічний час найбільш чітко сформульованио міф про вічне повернення (анакуклоз); ця ідея циклічності часу також зустрічається в іранській, буддистській та германських традиціях. Віру в періодичне творення і руйнування Всесвіту можна знайти вже в Атхарваведі (X, 8). У пізнішій концепції цих уявлень про час, кожна з юґ, Кріта, Трета, Двапара і Калі, що закінчуються Пралайєю або апокаліпсисом, повторюють себе в циклі Махаюґи. Тисяча Махаюґ утворюють Кальпу, в кінці якої настає Махапралайя, за Махапралайєю слідує створення нової Кальпи. Ідея Махапралайї також зустрічається в германській традиції у вигляді ідеї Раґнарьоку, за яким за яким слідує нове творіння. Махапралайя індійської традиції та Раґнарьок скандинавської є двома версіями однієї концепції циклічного часу і підтверджують існування індоєвропейської міфологічної протоструктури (Eliade).

Перевертництво і люди-звірі в індоєвропейській традиції 

Жорж Дюмезіль і Стіг Вікандер стверджують, що в «Махабхараті» ми знаходимо саме те, що відсутнє в міфах Ріг-Веди та інших ведах: у «Махабхараті» в оновленому вигляді представлена до- і пара-ведична традиція. Це означає, що ''Ріг-веда і загалом уся ведична література, не містить усієї міфології, яку Індія успадкувала зі свого індоіранського чи індоєвропейського минулого'' (Dumézil). Інтенсивний дух ворожнечі, який виявляється в «Махабхараті» та «Поетичній Едді», не зустрічається у ведійських текстах. 

Берсеркерів (дослівно «тих, що мають ведмежий вид») скандинавської міфології, войовничих героїв римської міфології, а також воїнів «Махабхарати» об'єднує не стільки чеснота доблесті, скільки «небезпечний стан містичного фурору», який необхідний для перемоги в бою (Dumézil). Перетворення на тварину, в дельозівсько-гаватарівському розумінні, - це риса, яку ми знаходимо в міфічній і релігійній традиції індоєвропейських народів. У скандинавських та германських народів середньовічного періоду ми знаходимо практику перетворення на ведмедя у берсерків, воїнів, які билися з пароксизмальною люттю. Головний бог асів, Одін, був відомий своїми метаморфічними здібностями; він «мав силу змінювати вигляд і форму за власним бажанням...: його тіло залишалося нерухомим, наче сплячим або мертвим, тоді як сам він був птахом або диким звіром, рибою або змією...» (Dumézil). У кельтів ми знаходимо богиню-ведмедицю Артіо (Dea Artio в галло-римській релігії), якій поклонялися в Західній Європі близько 450 року до н.е., яка була зооморфною богинею, що могла почергово приймати форму ведмедя та людини. У давньоскандинавських епосах «Поетична Едда» та «Хеймскрінгла» ми зустрічаємо багато прикладів віри в те, що якщо випити кров або з'їсти частини тіла певної тварини, то можна стати цією твариною. У Хеймскрінглі Свіпдаг Сліпий вирізає серце вовка, смажить його на рожні і дає з'їсти своєму синові Інг'яльду. З'ївши його, Інг'яльд стає «найжорстокішим і найнедоброзичливішим з людей» (Стурлусон).

В індійській релігії ми знаходимо різноманітні історії про перевтілення у тварин. Джамбаван - людина-ведмідь, про якого розповідається в епосі Рамаяна. Але Джамбавана також описують як одного з ванарів або мавп-воїнів, разом з Хануманом та Ангадою. Гандхарви, які нагадують луперків римської релігії, у творах пострігведичного періоду є істотами з кінськими головами і чоловічими тулубами. Головний індійський бог Вішну (який втілюється як Рама в «Рамаяні» та Крішна в «Махабхараті») приймає вигляд автару Нарасімха, або людини-лева, щоб врятувати свого відданого Прахладу від його власного батька Хіраньякашіпу. Бог Ганеша, син іншого головного індійського бога Шіви, отримує голову слона після того, як батько відрубує йому голову в пориві гніву. 

Яке ж пояснення походження цих людино-тварин можна знайти індоєвропейському міфічному всесвіті ? Епізод з «Араньякапарвану» («Лісової книги») з Махабхарати розповідає нам, що люди-тварини з надприродними здібностями з'явилися в результаті змішування «видів». Згідно з цим уривком, змішування «видів» було навмисною витівкою до якої вдався бог Індра, щоб отримати нащадків-воїнів з надзвичайними здібностями: 

«Найяскравіше вираження можна знайти в одному з незліченних оповідань третьої книги ''Махабхарати''. Щоб перемогти десятиголового Равану, наполовину людину, наполовину демона, Брахма посилає Вішну втілитися в Раму, а потім запрошує Індру і всіх інших богів втілитися на Землі, але не для того, щоб воювати, а для того, щоб породити воїнів. В його настановах, однак, не йдеться про стосунки з жінками: 

«Ти, разом з усіма небожителями, народишся на землі! І породиш від мавп і ведмедів синів-героїв, наділених великою силою та здатних приймати будь-яку форму за бажанням. Вони будуть союзниками Вішну! На чолі з Індрою боги виконують наказ, скориставшись ''дружинами наймогутніших з мавп і ведмедів''. І потомство відповідало задуму верховного бога: юнаки мали нечувану силу, що дозволяла їм розсікати вершини гір; їхні тіла були міцні, як алмаз; досвідчені в бою, вони могли начаклувати собі стільки сили, скільки бажали; вони мали силу слона і швидкість вітру; одні жили там, де їм заманеться (як птахи), інші - мешкали в  лісі (варіант: у небі)» (Dumézil; Buitenen).

Квасир, мада і сома: «чоловічий напій» у скандинавській та індійській традиціях 

Прославляння станів сп'яніння і екстазу, персоніфікація і навіть обожнювання п'янкого напою  - ще одна особливість скандинавської та індійської традицій. Сура (вид перебродженого напою), яку пили воїни Махабхарати та барди Ріг-Веди, можна порівняти з медовухою, напоєм із перебродженого меду, яку воїни норвезьких епосів пили з рогів. Англійське слово «mead» пов'язане із санскритським «madhu», що означає мед. Барди Ріг-Веди пили також і інший п'янкий напій, приготований із товчених стебел священної рослини Сома, про що також добре відомо. 

Після завершення війни ворогуючі боги, аси і вани, уклали мир. Вони плюнули в одну посудину і з цієї слини створили людину з надлюдськими поетичними здібностями та надзвичайної мудрості на ім'я Квасір. Квасір мандрував різними землями, надихаючи людей на поезію та даруючи мудрість. Але одного дня два гноми, Ф'ялар і Галар, вбили його, змішали кров нещасного з медом, поділили її на три частини і таким чином створили «медовуху поезії та мудрості» (Стурлусон). Науковці (K. Simrock; R. Heinzel та E. Mogk) припускали, що Квасір може бути уособленням хмільного напою, схожого на слов'янський квас. Kvas у данській мові означає «розчавлені фрукти, сусло з фруктів» (Dumézil).

У третій книзі «Махабхарати» розповідається, що коли вищі боги під проводом Індри воювали з Насатьями, то аскет К'явана, союзник Насатьїв, силою свого аскетизму створив велетенського чоловіка на ім'я Мада. Слово Мада означає «пияцтво»; Мада, уособлення пияцтва, загрожував поглинути світ і вищих богів, що протистояли Насатьям.  Ворогуючі боги уклали мир, і почали шукати спосіб як позбутися небезпечного чудовиська Мади. Тому вони розділили єство чудовиська на чотири «речі», які теж п'янять: на випивку, жінок, ігри та полювання (Dumézil). 

Таким чином, персоніфікація «медовухи», чоловічого напою, який володіє надлюдськими якостями,  існувала як в індійській, так і в скандинавській традиціях. Це Квасір у «Скальдскапармалі» і Мада в «Махабхараті». Сома, якому присвячено багато гімнів Ріг-веди, також є уособленням п'янкого напою соми (Sturluson). Ріг-ведійський Сома дуже схожий на Квасіра: він уособлює сік, отриманий зі стебла соми (його називали: «мудрець і провидець, натхненний поезією» (Ріг Веда VIII.79)) і еліксир безсмертя, що являв собою суміш меду і соку соми (Ріг Веда IV.58) (Doniger). 

Саті в Північній Європі та її міфопоетичне дослідження в сазі про Сігурда і Брунгільду 

Уявлення про те, що саті - це суто східна практика, характерна тільки для Індії, абсолютно хибне. Існують спорадичні але достатньо численні свідчення про те, що і саті, і джаугар практикувалися серед індоєвропейських войовничих рас стародавньої і середньовічної Скандинавії. Як у ведичній Індії близько 1000 року до н.е., так і в Скандинавії епохи вікінгів близько 1000 року н.е. практикувався не лише ритуал саті, але і людські жертвопринесення. У ритуальній літературі ведичної Індії є розпорядча інформація про «виконання пурушамедхи або людського жертвопринесення» (Sauvé). Хоча аналогічної норвезької ритуальної літератури не існує, факт того, що ритуал практикувався, історично засвідчено і  не викликає жодних сумнівів (Sauvé 1970, 175).

Перші письмові відомості про Скандинавію можна знайти в «De Germania», книзі римського історика І століття Корнелія Тацита, а також у працях літописців VI століття Прокопія (Історія воєн) та Йордана (Getica) (Weibull). Першу згадку про практику саті можна знайти в праці Прокопія. Герули, давнє германське плем'я, за його словами, практикувало кремацію і саті (Davidson). Уривок з книги Flateyjarbók, ісландського манускрипту чотирнадцятого століття, який містить саги про королів Норвегії, свідчить, що саті практикували у Швеції на честь Одіна до Х століття н.е. Практика саті припинилася, коли Сігрід Горда (яка згодом стала дружиною короля Данії Свейна, завойовника Англії) покинула свого шведського чоловіка, короля Еріка, щоб уникнути участі померти разом з ним (Девідсон).

На думку Дюмезіля, «формування епосу» тотожне «формуванню історії походження» (Dumézil). Практика, подібна до саті, описана в історії Сігурда переказаній у норвезьких епосах тринадцятого століття, Поетичній Едді та  Völsunga Saga. Історія розповідає про принца вельсунґів на ім'я Сігурд, який вбив могутнього дракона Фафніра, але зрештою загинув трагічною смертю від рук власних родичів.

Історія народження та виховання Сігурда детально описана у (Völsunga Saga). У ній Сіґурд народився у Хьордіс доньки короля Ейлімі. Вона вийшла заміж за короля Зігмунда, але коли була вагітна його дитиною, її захопив  під час набігу ватажок вікінгів Альф, син короля  Hjalprek. Хьордіс, бажаючи уникнути долі одруження з вождем завойовників Альфом, перевдягається служницею і просить свою рабиню перевдягнутися королевою. Але оскільки Хьордіс була вродливіша за рабиню і мала манери королеви, Альф швидко з'ясував, що Хьордіс - справжня королева, поставивши їй каверзне запитання. Після того, як було встановлено справжню особу Хьордіс, він захотів взяти її за дружину і сказав, що заплатить їй придане після того, як вона народить йому дитину. Хьордіс розповіла про своє становище, і лише після народження Сігурда, якого усиновив король Hjalprek, Хьордіс вийшла заміж за Альфа.  

Сігурд виріс хоробрим воїном і здобув славу, вбивши дракона Фафніра, який охороняв скарбницю в місці під назвою Гнітхат. Вбивши дракона, Сігурд вирушив в далеку дорогу і прибув до Фракланду, де його привабило яскраве світло на горі. Там стояла огорожа зі щитів, над яким майорів прапор; перетнувши огорожу він побачив когось, хто спав у повному озброєнні, у чоловічому плащі та шоломі. Коли він зняв шолом, то побачив, що це жінка. Цією жінкою була молода принцеса Брунгільда і оскільки вона славилась своєю мудрістю, то молодий воїн-принц звернувся до неї за мудрою порадою. Брунгільда розповіла йому про шлях воїна, про цінність дотримання слова і про те, як захистити себе в королівській залі, практикуючи стриманість і тримаючись подалі від спокус. Саме на цій горі Сігурд і Брунгільда присяглися одружитися. 

Після цього Брунгільда, прийомна дочка Геймера, повернулася додому і залишилася в його домі з  іншими дівчатами. Вона була вправна в рукоділлі і вишила золотом гобелен, на якому зобразила героїчні вчинки Сігурда, такі як вбивство Фафніра та захоплення золота. Саме тут Сігурд знову зустрів дівчину, і його вразила її краса, шляхетна постава та майстерність вишивання. Брунгільда запросила Сігурда додому і запропонувала йому випити з золотого кубка. Але замість того, щоб випити, Сігурд цілує її і висловлює бажання одружитися з нею. Брунгільда, незважаючи на попередню клятву на горі, нагадує, що вона - skjaldmær ''діва зі щитом'', і що одружитися з нею буде важко. Але коли Брунгільда  стала пророкувати Сігурду, що він одружиться з Гудрун, донькою короля Г'юкі, він сказав, що не піддасться спокусі жодної королівської дочки і обіцяв одружитися з Брунгільдою, подарувавши їй перстень Андваранавт. 

Після обіцянки, даної Брунгільді, Сігурд вирушив до замку короля Г'юкі, де його добре прийняли. Тут Грімхільда, мати Гуннара, чаклунка, відчуваючи, що багатство і хоробрість Сігурда стануть гарною підтримкою її сім'ї, дає йому ель забуття, який змусив його забути Брунгільду. Тоді король Г'юкі запропонував свою доньку Гудрун у дружини Сігурду, і Сігурд погодився. Гуннар і Хогні, сини Г'юкі, уклали із Сігурдом договір про братерство, наче вони були б синами одних і тих самих батьків. Разом вони здійснили безліч великих подвигів і повернулися додому з величезними скарбами.

Після одруження Сігурда з Гудрун Грімхільда просить свого неодруженого сина Гуннара одружитися з Брунгільдою. Оскільки Брунгільда була відома своєю красою та милосердям, то всі в родині Г'юкі одразу ж прийняли пропозицію Грімхільди. 

У «Völsunga Saga» Брунгільда - прийомна донька Хейміра. Отже, Сігурд і Гуннар вирушили до двору Хейміра і попросили руки Брунгільди для Гуннара. Хеймір сказав, що оскільки Брунгільда дуже горда, то вибір чоловіка залишається за нею. Брунгільда, сказав він, дала обітницю, що вийде заміж лише за того, хто перетне вогняну стіну, що оточує замок.

Коли Гуннар і Сігурд наблизились до замку Брунгільди, то побачили величезну стіну вогню, що вирувала. Ґуннар намагався перестрибнути через вогонь, але його кінь сахався. Тоді Гуннар попросив у Сігурда його красеня коня Грані, який був нащадком восьминогого коня Одіна Слейпніра. Але навіть з могутнім конем Гуннар не зміг перетнути вогняну стіну. Лише тоді коли Сігурд і Гуннар обмінялися одягом, Сігурд під виглядом Гуннара зміг проскочити крізь вогонь і досягти  Брунгільди. Оскільки  Сігурд замаскований під Гуннара перетнув вогняну стіну, Брунгільда, після тривалого опору, змушена була прийняти Гуннара як свого чоловіка. Але Сігурд у такому вигляді спав з Брунгільдою поклавши між ними оголений меч, кажучи, що йому судилося відсвяткувати своє одруження саме так, інакше він помре. Потім замаскований Сігурд забрав перстень Андваранаут, який колись подарував Брунгільді, коли обіцяв одружитися з нею, і дав їй інший перстень зі скарбниці дракона Фафніра. Потім він перетнув вогняну стіну, і герої знову обмінялись своїм одягом та повернулись до двору короля Г'юкі. 

Брунгільда зустрілася зі своїм прийомним батьком Хейміром і пояснила, що Сігурд вже одружився з нею, подарувавши перстень та що коли вона присягалася на горі, то сказала, що тільки Сігурд зможе перетнути полум'я вогню і одружитися з нею. Вона також розповіла йому, що має дочку від Сігурда на ім'я Аслауг, і що він має виховувати її. Брунгільда погодилась вийти заміж за Гуннара, і лише під час весільних урочистостей Сігурд згадав про свою обітницю одружитися з  нею - але він ні з ким не поділився цим.

Після одруження Брунгільди з Гуннаром, під час купання в річці Рейн, Гудрун, дочка Г'юкі, яка вже одружилася з Сігурдом, розповіла їй, що саме Сігурд перейшов через тремтливе полум'я і переспав з нею, тримаючи між ними меч без піхов. Вона навіть показала перстень Андваранавт, який Сігурд забрав у Брунгільди, щоб довести свою правоту. Брунгільда шокована почутим і побаченим, сказала, що саме Сігурд є справжнім героєм, оскільки саме він убив дракона Фафніра і п'ятьох королів, та перетнув стіну полум'я, щоб дістатися до неї. Після цього Брунгільда спробувала вбити Гуннара і пригрозила помститися Грімхільді, що змусило Хогні закувати її в кайдани. Гуннару не подобалося бачити її в кайданах, але Брунгільда сказала, що їй ніколи не буде весело в палаці Гуннара. Вона відмовилась пити, грати в шахи,  розважатись розмовами, вишивати золотом та давати поради Гуннару. Вона заявила, що те, що вона не одружена з Сіґурдом - це джерело її найбільшого смутку. Вона попросила відчинити двері її покоїв, щоб   було чути її плач, і незабаром все королівство дізналося про горе Брунгільди. 

Скорбота Брунгільди стривожила увесь двір. Гудрун не змогла її заспокоїти; тоді вона послала Сігурда втішити Брунгільду. Коли Сігурд зустрівся з нею, то зізнався, що його обманом змусили одружитися з Гудрун, і що йому довелося прийняти шлюб, оскільки він жив в домі короля Г'юкі. Брунгільда сказала, що дуже сильно його кохає і що буде краще, якщо вона його вб'є. Сігурд, добре знаючи її кохання, сказав, що після цього вона не зможе жити. Він запропонував їй всі свої скарби і благав її щасливо жити з Гуннаром. Коли Брунгільда не погодилась на це, він навіть попросив її стати його дружиною. Але Брунгільда відмовилась, кажучи: «Я не хочу мати двох королів в одній залі». Вона також сказала, що не хоче обманювати Гуннара і згадавши клятву, яку вона дала на горі, вийти заміж за Сігурда заявила, що більше не хоче жити. Брунгільда сказала також, що дала й іншу клятву, вийти заміж лише за того хто проїде крізь вируюче полум'я. Це наповнило серце Сігурда такими сильними емоціями, що його плащ розірвався, і він промовив, що готовий покинути Гудрун і одружитися з Брунгільдою. Але вона сказала, що не хоче ні його, ні когось іншого, і Сігурд пішов геть. 

Брунгільда сказала своєму чоловікові Гуннару, що більше не хоче жити, бо Сігурд зрадив її, а оскільки Сігурд  був у її ліжку, то він зрадив і Гуннара. І оскільки вона не хоче мати двох королів в одній залі, то або вона, або Сігурд, або Гуннар має померти. Потім вона сказала Гуннару, що він втратить і владу, і багатство, її життя, так само як і своє власне, і що вона повернеться додому і буде сумувати, поки Гуннар не вб'є Сігурда і його сина. Вона також сказала, що не буде спати з ним, поки він не знищить Сігурда. 

Саме ця дивна і сліпа пристрасть Брунгільди до Сігурда призвела до трагічного і підступного вбивства Сігурда від руки брата Гуннара, Гуторма, коли він спав у ліжку з Гудрун. 

Völsunga Saga розповідає, що Брінгільда, названа дочка Хейміра, була біологічною дочкою короля Будлі і сестрою Атлі, а Атлі був не хто інший, як Аттіла король гуннів. Чи означає це, що Брунгільда не належала до того ж роду, що й Сігурд, князь вельсунгів? Це не однозначно. У «Сазі про Вельсунґів» Брунгільда називає мертвого Сіґурда «гуннським королем» (Byock), хоча Сіґурд - син короля Сіґмунда та Гьордіс. Можливо, що кохання Сігурда і Брунгільди мало міжрасовий характер. Міжрасовість кохання Сігурда і Брунгільди не згадується відкрито ні в «Сазі про Вельсунгів», ні в «Поетичній Едді». Але цей аспект їхніх стосунків міг зіграти важливу роль у тому, як усе обернулося.

У «Поетичній Едді» мертве тіло Сігурда кремують разом із Брунгільдою. Брунгільда-Валькірія, як це прийнято в західній героїчній традиції, ідентифікується як коханка Сігурда, незважаючи на те, що її видали заміж за Гуннара. Брунгільда була ще жива, коли почалася кремація, і заколола себе мечем (Larrington). Жінки в Скандинавії зазнавали цієї жертовної смерті, щоб потрапити до царства Одіна, Вальгалли. Хоча Брунгільда заколює себе перед тим, як бути кремованою разом із Сігурдом, вона чітко дає зрозуміти, що хоче бути спаленою разом зі своїм чоловіком. «Коли Сігурда Вельсунга було вбито, Брунгільда приготувала величезне вогнище і за власним наказом спалила його на ньому, щоб могти приєднатися до нього як його дружина в іншому світі, хоча за життя вони були розлучені». Після смерті сина Одіна Бальдра, його дружина Нанна, за переказами, також пожертвувала своїм життям, лігши на вогнище поруч з ним (Девідсон).

Актові саті Брунгільди передує епізод колективного спалення молодих служниць, що дуже схожий на індійську практику джаухар. Джаухар - це практика колективного самогубства через спалення, до якої вдавалися жінки, зокрема в західній індійській провінції Раджастхан, щоб уникнути захоплення ворожою армією після загибелі короля в битві. Колективне спалення молодих дів, «прикрашених коштовностями», дівчат-служниць, слуг і рабів, що належали сім'ї Сігурда та Брунгільди, а потім і саті Брунгільди, описано в «Короткій пісні про Сігурда» Поетичної Едди (Larrington).

«Коротка пісня про Сігурда» фактично оповідається від імені Брунгільди, яка сходить на вогнище Сігурда в міру того, як триває оповідь.  Оповідь закінчується, бо вона не може більше говорити - з її «голос втрачає силу», «рани пульсують», вона мусить відправитися в інший світ.  

Але характер Брунгільди анітрохи не нагадує звичний для індійців образ саті - пасивної жінки, яка приносить себе в жертву, щоб піднестися на небо разом зі своїм чоловіком. Брунгільда хоча теж жертвує собою заради свого коханого, але її «жертва» має зовсім інше значення. Насправді саме Брунгільда замишляє смерть Сігурда, підбурюючи свого чоловіка Гуннара і свояків Гутхорма і Хогні, які також є братами Гудрун, дружини Сігурда. Брунгільда замишляє смерть Сігурда, колективне спалення з Сігурдом своїх служниць та самої себе, що є результатом її смертельної пристрасті володіти ним за будь-яку ціну: 

«Я отримаю Сігурда - інакше він помре - 

цього юнака я буду тримати в своїх обіймах» (Larrington).

Вогонь пристрасті Брунгільди поглинає Сіґурда, служниць і саму Брунгільду. 

Сага, як зазначив Дюмезіль, є літературною структурою, похідною від  міфологічно-релігійної структури (Dumézil). Отже, історія про Сігурда та Брунгільду представляє людське кохання, піднесене до рівня релігії; пристрасть Брунгільди до Сіґурда настільки сильна, що надихає на колективну відданість. Сага дозволяє припускати, що саті у своїй первісній формі могла бути ритуалом, який представляв собою, в міфічно-магічних термінах, вогонь любовної пристрасті, яким поглинаються і коханий, і кохана. 

Історія Сігурда, Брунгільди і Гудрун - це ще й історія соціального проступку. Цей аспект розкрито тільки в «Сазі про Вельсунгів». Сігурд порушує суспільні звичаї і приїхавши жити до дружини та свекрів, потрапляє в біду. Благополуччя Сігурда цілковито залежить від того, наскільки добрі його стосунки зі свекрами, і щоб бути у добрих відносинах із ними, Сігурд перетинає вогняну стіну, завойовує принцесу Брунгільду і робить її нареченою брата Гудрун, Гуннара. Однак коли Брунгільда не погоджується на шлюб із Гуннаром і звинувачує Сігурда в тому, що він із нею переспав, рідні Сігурда влаштовують змову і вбивають його. 

У новому соціальному середовищі доблесть воїна сприймається як постійна загроза, і для того, щоб вбити його, достатньо одного неправдивого звинувачення в неправомірних діях з боку родичів. 

Історія Сігурда - це історія про те, як індивідуальна творча ініціатива воїна вступає у конфлікт з силою суспільного звичаю, а смерть Сігурда - це трагічна смерть героя. 

Те, що легенда про Саті та легенда про Сігурда однаково увічнюються шляхом встановлення пам'ятних каменів вказує на те, що ці легенди належать до спільної культурної матриці або того, що Дюмезіль називає «індоєвропейською спадщиною». Легенда про Саті увічнена через камені Саті, які стоять по всій Індії, в той час як легенда про Сігурда увічнена в рунічних каменях, які стоять у різних частинах Норвегії та Швеції. Камені Саті та рунічні камені Сігурда мають релігійне та магічне значення; тому вони відрізняються від кам'яних написів, які фіксують смерть і хоробрі вчинки воїнів. Камені Сігурда також нагадують veeragallu - камені воїнів, які стоять в різних частинах Індії. 

Вираження первісної стихії кохання приймає дві форми: форму драматичної умовності романтичної трагедії, де палке кохання двох пристрасних закоханих реалізується в їхній смерті, а також у формі ритуалу, коли дружина померлого чоловіка замуровує себе - або змушена спалювати себе на вогнищі чоловіка. Цікаве питання: чому романтична трагедія стає драматичною умовністю  на Заході (а не на Сході) і чому ритуал саті як звичай спалення вдови зберігся до ХХ століття в індійському субконтинентальному регіоні, але зник як ритуальна практика в дохристиянській північній Європі? 

Платонівський і сучасний дискурс любові 

З появою психіатрії та соціології як наук про людину у дев'ятнадцятому та на початку двадцятого століття, афективні дії, подібні до тієї, що описана в сазі про Сігурда та Брунгільду, яка розумілася через концептуальні схеми пристрасті та романтичного кохання в античності та середньовіччі, стали розумітись в рамках концептуальних психіатричних схем аномалії та істерії, а також соціологічних концептуальних схем романтичного самогубства, аномічного самогубства та «культу смерті». Таким чином, саме через нові концептуальні схеми розроблені представниками гуманітарних наук, ми починаємо розуміти старі практики в абсолютно новому світлі. 

Але сучасний дискурс психіатрії, який медикалізує інтенсивність первісної пристрасті через конкретні психіатричні діагнози на кшталт істерії може існувати пліч-о-пліч з міфічною архетипною матрицею, яка організовує не лише мислення людей, але й ландшафт, який вони формують. Як зауважував Еліаде, «всі індійські королівські міста, навіть сучасні, побудовані за міфічним зразком небесного міста, де в епоху золотого віку (in illo tempore) мешкав Вселенський Володар» (Eliade). Дискурс психіатрії не повністю вичерпує значення первісної пристрасті, але діє як зброя сучасного суспільства для контролю індивідів та їхнього психічного життя. 

Хоча термін істерія більше не використовується як назва психіатричного діагнозу, те, як сприймали цей розлад у кінці дев'ятнадцятого і на початку двадцятого століття, продовжує визначати наше уявлення про нормальність. 

Сучасний дискурс нормальності породжує дивні очікування і передбачення власної суб'єктивності та суб'єктивності інших. Ми очікуємо, що наше бажання буде для нас зрозумілим. Ми також очікуємо, що бажання інших будуть для нас також зрозумілими - неясність бажання турбує нас, і коли неясність власного або чужого бажання стає нестерпною, ми називаємо це істерією. Істерія - це вираження бажання, яке не є ані прозорим, ані зрозумілим для суб'єкта. 

Істерія часто стає бунтом проти спрощеного розуміння людського бажання та приниження складності душі людини сучасним інституційним механізмом. Концепція істерії, яка спочатку була  діагностичним засобом дослідження і регулювання «нерегульованої» жіночої сексуальності в психіатричному театрі, у підсумку, як показав Фуко, перетворилася чинник, що спричиняв симуляцію бажання жінками щоб відповідати вимогам психіатричного театру в XIX столітті.

Традиційне механістичне визначення мети бажання, особливо стосовно жіночої сексуальності, такої як шлюб і діти, та груба медикалізація первісної пристрасті засобом психіатричного дискурсивного апарату, який діяв через припис: «Підкоряйтеся, мовчіть, ваше тіло відповість за вас, даючи відповіді, які, я оскільки я   лікар, лише один зможу розшифрувати» (Foucault), призвело до формування перформативного сексуального тіла істерички: неврологічне тіло істерички це сексуальне тіло істерички, яке симулювало перформанс, коли психіатр намагався знайти симптоми травми. Істеричка протидіяла психіатричному апарату, який намагався розуміти вираження первісної пристрасті через медичну симптоматику і приписування травми: Ви не отримаєте травму; замість цього ви отримаєте можливість почути, як я розповідатиму про своє життя і бачитимете, як моя сексуальна вакханалія нескінченно імітуватиметься і реактуалізуватиметься в моїх нападах! Це був, як стверджує Фуко, маленький «переможний клич» істерички, який потрапив у психіатричний дискурс (Foucault).

Причина, чому ми маємо діагнози, схожі на діагноз ''істерія'', полягає в тому, що сучасний дискурс психіатрії, який визначає  «нормальність», і який виник як дискурс суспільної гігієни у ХІХ столітті, намагається надмірно конкретизувати природу людського суб'єкта: щонайменше, ми повинні повністю усвідомлювати, чого ми хочемо, і якщо наші бажання суперечать тому, чого від нас очікує суспільство, ми повинні пояснити, чому ми хочемо того, чого ми бажаємо. Але з часів Платона бажання розуміється як ірраціональне, або, принаймні, як нераціональне. У «Федрі» Сократ говорить, що в нас є дві панівні сили, яким ми слідуємо: одна - це наше вроджене прагнення до задоволень, а інша - набутий спосіб мислення, який спрямований на краще. Ці дві сили іноді діють спільно, а іноді вступають у конфлікт; іноді одна або інша з цих сил керує нами. Коли керує думка і ставить нас на раціональний шлях до кращого, ми називаємо це принципом самоконтролю, а коли керує бажання, яке ірраціонально тягне нас до задоволень, ми називаємо це принципом надмірності. 

Коли ірраціональне бажання бере гору над розумним поривом, коли людиною керує ірраціональна насолода красою і коли ця насолода підкріплюється бажаннями, що тягнуть до фізичної краси людини і беруть гору над іншими силами, ми називаємо цю силу любов'ю (Платон).

Коли ірраціональний принцип любові дарує нам божественний дар, «божевілля» люблячого переживається як одне з найбільших благословень. Платон називає це безумство theia mania, «божественне безумство»; він виділяє чотири види божественних дарів, які можна отримати, перебуваючи в стані божественного божевілля. Від Аполлона можна отримати дар пророцтва, від Діоніса - здатність здійснювати містичні обряди і знаходити полегшення від труднощів; від Муз - дар поезії; від Афродіти - дар  кохання. Ми не повинні боятися божевілля, - змушує Платон сказати Сократа, - і нас не повинен аргумент, що ми повинні віддати перевагу розсудливій людині перед пристрасною в якості друга... Ми самі повинні довести... що таке безумство дано богами, щоб допомогти нам досягти найбільшого щастя» (Plato).

Сучасному дискурсу про нормальність важко прийняти те, що є дивним і загадковим у людському суб'єкті: те, що суб'єкт не є господарем бажань і не завжди є жертвою бажання - суб'єкт є тим, хто або вчиться маневрувати, або воює з силою бажання. 

Поведінку Брунгільди, якщо розглядати її крізь призму сучасної медико-психіатричної концептуальної схеми, можна інтерпретувати як «істеричну». Саме Брунгільда підбурює свого чоловіка Гуннара та зятів Гуторма та Хоні вбити Сігурда. Але коли Гуторм і Хогні січуть Сігурда мечем на шматки, вона не схвалює їх дію. 

 Натомість вона каже: 

«Що ж, насолоджуєтеся зброєю та землями! 

Сігурд міг би панувати над усім цим, 

якби зберіг своє життя.» 

Потім вона сміється «від усього серця» і каже: 

«Що ж, можеш насолоджуватися землями і челяддю, 

тепер ви привели хороброго принца до смерті». 

Це означає, що Брунгільда не очікувала смерті Сігурда, або, принаймні, вона очікувала, що Сігурд, хоробрий принц, який вбив могутнього дракона Фафніра і здобув її, перетнувши вогняну стіну, дасть відсіч і вб'є її власного чоловіка та свояків. Іншими словами, те, що Брунгільда влаштувала змагання між своєю родиною (чоловіком і свояками) та Сігурдом - найімовірніше, через те, що саме Сігурд переміг її і віддав за Гуннара. Тому, коли Сігурд помирає, вона сприймає його смерть як трагедію - як трагічну смерть хороброго принца, який не зміг завоювати її знову. І оскільки він не зміг завоювати її знову, саме вона перемагає його, помираючи разом з ним.