РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД
Myths of Non-Functioning Fertility Deities
in Hittite and Core Indo-European
Riccardo Ginevra
Università Cattolica del Sacro Cuore (Catholic University of the Sacred Heart)
Міфи про недіючих божеств родючості
у хетській та основних індоєвропейських традиціях
Загальновідомо, що хетський бог Теліпіну, пов'язаний з родючістю, був головним героєм одного з найбільш загадкових міфічних наративів засвідчених у 2-му тисячолітті до н.е. в Анатолії, а саме міфу про його гнів та зникнення (CTH 322-324). Той факт, що ім'я Теліпіну - хатське (воно означає щось на кшталт «буйний хлопець») сприймався як вказівка на доіндоєвропейське походження його культу. Однак здавна визнавалось, що міф про Теліпіну має паралелі в індоєвропейських (ІЄ) міфічних традиціях, а саме в грецькому міфі про викрадення Персефони та гнів Деметри і скандинавському міфі про смерть Бальдра. Два ці міфи, здавна порівнювали один з одним. До них можна додати індійські оповіді про дряхлість, сліпоту і гнів провидця Cyavana, та про недосконалу божественність Ашвінів, які, як стверджується в цій розвідці, мають паралелі у всіх вищезгаданих оповідях. Хетський міф про гнів і зникнення Теліпіну може, таким чином, відображати елементи успадкованого протоіндоєвропейського (ПІЄ) міфічного сюжету, який був в певний момент пов'язаним з уже існуючим хатським божеством родючості або наклався на уже існуючу міфологію. Це також може пояснити, чому наративні елементи та фразеологія міфу про Теліпіну тісно пов'язані з тими, що засвідчені в інших хетських міфічних оповідях про зникнення божеств, які не є специфічно хетськими і демонструють рефлекси індоєвропейської спадщини, а саме: образи бога Бурі (CTH 325) та богині-матері Ḫannaḫanna (CTH 334).
У цій статті буде зроблено спробу продемонструвати, що, з одного боку, всі ці ІЕ міфи зберігають риси, які відображають успадковану ПІЕ поетику й тематику, і що, з іншого боку, у хетському переказі бракує одного елементу, засвідченого в грецьких, норвезьких та індійських міфах. Обговорюючи припущення, що загальна схожість міфологічних текстів відображає універсальні мотиви або ареальну дифузію, а не обов'язково спільну спадщину, ми зосередимося на специфічних «зовнішніх реді-мейд структурах» (Watkins), за допомогою яких створювалися ці традиційні тексти, а саме на формулах та наративних структурах, щоб визначити, чи можуть паралелі між міфами відображати спільну спадщину. Після короткого представлення розглянутих міфічних традицій, буде виявлено вісім паралелей між хетськими, грецькими, норвезькими та індійськими переказами, шляхом порівняння фразеології та тем, що використовуються для опису екзистенціальних умов життя головних героїв і елементів космосу, що їх оточує.
Буде показано, що ці паралелі відповідають поетичним прийомам, які зазвичай використовувались у ряді ІЕ традицій для опису будь-якого персонажа, що перебуває в тяжкому становищі, і будь-якого довколишнього середовища, яке страждає від космічного безладу, що вказує на ПІЕ походження цих елементів (§4). Буде висвітлено, що грецькі, норвезькі та індійські наративи мають ще одну спільну рису, а саме типову сцену за участю головного героя в якій залучено коней або колісниці. Відсутність цього елементу в хетських наративах дає змогу припустити, що вона відображає нововведення, яке сталося після розколу між протоанатолійською мовою, лінгвістичним предком хетської, та основною індоєвропейською мовою, з якої згодом розвинулися грецька, давньонорвезька та санскрит.
Індоєвропейські міфи про нефункціонуюче божество родючості
Коротко нагадаємо основні положення (1) хетського, (2) грецького, (3) скандинавського та (4) хетського міфів про божество родючості.
Індійські наративи є особливо важливими для цілей даного дослідження.
Хетський міф про Теліпіну.
З невідомих причин Теліпіну розлютився і зник. Після його зникнення настає космічний безлад: матері не піклуються про своїх дітей, рослини не ростуть, а боги більше не бенкетують. Богиня Ḫannaḫanna посилає бджолу на пошуки Теліпіну, який спить/лежить на лузі біля Lihzina. Бджола знаходить його і силоміць змушує встати і розмовляти. Теліпіну незадоволений примусом і ще більше розлючується. Щоб заспокоїти його, потрібно виконати кілька ритуальних дій: серед іншого, богові кажуть їсти і пити. Зрештою, космічний порядок відновлюється, матері піклуються про своїх дітей, а рослини знову ростуть належним чином.
Грецький міф про Деметру і Персефону (Гомерівський гімн Деметрі та ін.)
Під час гри з іншими дівами Персефона була викрадена Аїдом, повелителем мертвих. Персефона залишалась спокійною, доки могла бачити сонце і верхній світ, але Аїд силоміць забрав її в темряву царства мертвих. Мати Персефони, Деметра, шукала її, але безуспішно. Засмучена, Деметра блукала по землі, не їла і не пила. Зрештою вона опинилася в сільській місцевості поблизу міста Eleusis. Засмучена, вона сіла у тіні, прийнявши вигляд старої жінки. Деметру знайшли місцеві дівчата, які привели її до царського палацу, де засмучена богиня сіла на крісло і ні з ким не розмовляла. Її розсмішила жінка на ім'я Iambeі, після чого Деметра випила священний напій cyceon і знову починала говорити. Після деяких нових пригод, вона «відігнала від себе старість». Тим часом після її зникнення настав космічний безлад: рослини не росли, люди голодували, а боги були позбавлені жертвоприношень. Зевс помітив це і послав Гермеса повернути Персефону до світла з темряви царства мертвих. Гермес прибув у підземний світ і застав Аїда, який сидів на дивані з Персефоною, яка була сильно засмучена. Аїд сказав Персефоні, що вона може піти, і та підхопилась від щастя. Гермес повіз Персефону на колісниці до місця, де знаходилась Деметра. Космічний порядок відновлено: рослини знову ростуть, люди процвітають, а боги отримують свої підношення.
Норвезький міф про Бальдра (Gylfaginning 49 та ін.).
Пронизаний гілкою омели, кинутою братом Hǫðr, бог Бальдр впав замертво. Інші боги були настільки приголомшеними, що навіть не змогли підняти його. Смерть Бальдра пов'язана з космічним безладом, оскільки прямо сказано, що це найневдаліший учинок, який коли-небудь траплявся серед богів і смертних. Мати Бальдра Frigg послала бога Hermóðr повернути його з Хель, царства мертвих. Той приїхав на коні до місця, де перебував Бальдр і застав його сидячим. Усі спроби повернути Бальдра з мертвих були безуспішні; лише після Кінця Часів буде відновлено космічний порядок. Тоді Бальдр повернеться, і поля зернових будуть рости навіть без посіву.
Індійський міф про Cyavana, Sukanyā та Ашвінів. (Śatapathabrāhmaṇa
4.1.5, Jaiminīyabrāhmaṇa 3.120–128, Mahābhārata 3.122–125 et al.)
Дуже постарілий провидець Cyavana приліг біля озера. Цар Śaryati зі своїми людьми починає переслідувати мудреця, зокрема його осліпила дочка Śaryati, Sukanyā. Настає космічний безлад, бо Cyavana розлютився. Матері стали не впізнавати своїх синів, батьки битися з синами, а брати з братами. Щоб заспокоїти провидця, Śaryati відвозить Sukanyā на колісниці туди, де перебуває Cyavana, і одружує її з провидцем. Так відновлюється космічний порядок, а розбрат між людьми зникає, тобто вони знову впізнають своїх дітей, братів і сестер. Пізніше, Ашвіни прийшли до Суканьї свататись як женихи. Ч'явана сказав їм, що вони не цілісні, бо не п'ють сому, напій богів. Він також говорив їм, що боги не приносять жертви належним чином, що є ознакою космічного безладу. Ашвіни знову зробили Ч'явану молодим, знявши з нього старість «як плащ», і повернули йому зір. Ч'явана, вдячний, наставляє Ашвінів, як правильно приносити жертви разом із іншими богами. Ашвіни знову стають цілісними (приєднавшись до інших богів і випивши з ними сому) і відновлюють космічний порядок (змушуючи богів правильно приносити жертви).
Деякі паралелі засвідчені також у, здавалося б, не пов'язаному з вищезгаданими переказами оповіданні про гнів Ч'явани спрямований проти царя Kauśika (MBh. 13.52-55):
Ч'явана розгнівався на царя Kauśika і пішов жити до його палацу, щоб випробувати можновладця кількома способами. Наприклад, він попросив царя не будити його коли він буде спати тижнями. Коли він нарешті прокидався з власної волі, то ні з ким не розмовляв. Таким чином, Ч'явана сподівався, що Kauśika силоміць розбудить його або змусить говорити, бо такі нешанобливі вчинки дозволили б йому проклясти царя. Однак Kauśika не зробив нічого подібного і після кількох таких випробувань повернув собі прихильність Ч'явани.
Ч'явана рідко фігурує в індійських міфах як головний герой, і тому стан гніву який робить його нефункціонуючим в даному наративі виправдовує його включення до числа компарантів. Місце фіксації і час створення всіх цих індоєвропейських наративів різноманітні: від Скандинавії до Індії, від бронзового віку до середньовіччя.
Тим не менш, всі вони можуть бути об'єднані спільною базовою міфічною темою, яка, по суті, складається з двох основних елементів: 1. Якась біда, в яку потрапляє один (або кілька, як у випадку грецького та індійського міфів) з головних героїв: вони гніваються, сумують, сліпнуть, відпочивають, сплять, є старими, мертвими або перебувають у Царстві Мертвих; ми можемо умовно назвати це їхнім «нефункціонуючим станом», на відміну від «функціонуючого стану», в якому вони мали б перебувати і до якого вони прагнуть повернутися.
2. Космічний розлад, який ми можемо назвати «нефункціонуючий космос», так чи інакше пов'язаний (і зазвичай спричинений) нефункціонуючим станом протагоніста(-ів); це спонукає інших персонажів спробувати відновити космічний порядок («функціонуючий космос»), усунувши дистрес головного(-их) героя(-ів) повертаючи їх до функціонального стану.
Нерозривний зв'язок між добробутом космосу, який часто часто асоціюється з ростом рослин і врожаєм, і добробутом головних героїв це саме те, що є основою їх традиційного визначення як «божеств родючості», і хоча скандинавський бог Бальдр ніколи прямо не пов'язується з родючістю, та все ж він має кілька спільних рис з норвезьким богом родючості Фрейром, а індійський провидець Ч'явана - хоча й «людська» істота (який, однак, діє як могутній бог, навіть перемагає царя богів Індру в MBh. 3.125).
Надалі всі ці наративи ми умовно називатимемо «міфами про божество родючості, яке не функціонує». Як ми побачимо, вони поділяють кілька спільних елементів, які засвідчені також у хетській традиції, тоді як одна специфічна риса засвідчена лише в пізніших ІЄ традиціях, а саме грецькій, скандинавській та індійській.
Спочатку звернемо увагу на ті елементи, які засвідчені і в хеттській традиції, а саме на поетичні засоби, які описують екзистенційні умови існування головних героїв та космосу, який їх оточує.
Паралелі між міфами: система структурних опозицій
Описи нефункціонуючого стану героїв і нефункціонуючого стану космосу дозволяють провести кілька паралелей і, зрештою, окреслити систему структурних опозицій. Це можна зобразити у наступній таблиці:
Міфи про божество родючості, Стан головного героя
нефункціонуючий функціонуючий
Спроможності
головного героя
(1) стояти, рухатися вгору - +
(2) бачити, бути на світлі - +
(3) їсти, пити - +
(4) розмовляти - +
(5) бути (сексуально) спроможним - +
Стан космосу
(6) родинні зв'язки діють - +
(7) рослини ростуть - +
(8) жертвоприношення звершуються - +
Щоразу, коли головний герой не функціонує належним чином (бо він/вона злиться, сумує, помер тощо), він (1) не стоїть або (2) не бачить. На перший погляд, це немарковані риси; однак їх слід розглядати як марковані, оскільки вони перебувають у структурній опозиції до актів (1) стояти або (2) бачити, з якими експліцитно асоціюється стан функціонування головних героїв. Те саме стосується і описів нефункціонуючого космосу, який пов'язаний із дистресом головних героїв: крім того, якщо головний герой не функціонує, то (6) сімейні зв'язки теж більше не діють у просторі, що його оточує; і навпаки, щойно головний герой знову функціонує, (6) сімейні зв'язки діють.
1. Про нефункціонуючого головного героя сказано, що він не може стояти (тобто сидить, лежить, спить) або рухається вниз (тобто падає).
На противагу цьому, функціонуючий головний герой повинен стояти або рухатися вгору (тобто підніматися).
2. Про нефункціонуючого головного героя сказано, що він не бачить або не перебуває на світлі (тобто перебуває в тіні/темряві).
На противагу цьому, про функціонуючого головного героя сказано, що він бачить (світло) або перебуває на світлі.
3. Сказано, що головний герой, який не функціонує, не їсть та/або не п'є нічого або не споживає певну (сакральну) поживу.
На противагу цьому, функціонуючий головний герой повинен їсти та/або пити щось або певну (ритуальну) поживу (цицеон у грецькому міфі, сому в індійському міфі).
4 Про нефункціонуючого головного героя сказано, що він мовчить.
Навпаки, про головного героя, який функціонує, сказано, що він розмовляє.
5. Про нефункціонуючого головного героя сказано, що він сексуально неспроможний, тобто старий.
Навпаки, функціонуючий головний герой описується як сексуально активний, тобто молодий. Старість скасовано.
Перейдемо до опису нефункціонуючого космосу, стан якого спричиненого проблемою головного героя.
6. Коли головний герой не функціонує, сімейні зв'язки не діють: батьки не впізнають своїх дітей, брати воюють один проти одного.
На противагу цьому, коли головний герой функціонує, сімейні зв'язки знову діють: батьки знову впізнають своїх дітей.
7. Коли головний герой не функціонує, рослини більше не ростуть. Навпаки, коли головний герой функціонує, рослини знову ростуть.
8. Коли головний герой не функціонує, жертвоприношення або божественні бенкети не проводяться.
І навпаки, коли головний герой функціонує, жертвоприношення або божественні бенкети знову проводяться.
Хетська, грецька, скандинавська та індійська міфічні традиції, здається, мають кілька близьких паралелей. Вони, звичайно, можуть відображати (масові) запозичення або ареальну дифузію. Однак, як ми побачимо, це припущення видасться недоречним, коли ми порівняємо фразеологію та теми, спільні для цих міфічних наративів з фразеологізмами, що зустрічаються в не пов'язаних з ними ІЕ текстах.
Паралелі у непов'язаних текстах: Індоєвропейська «біопоетика»
З точки зору ІЄ поетичної мови такі концепти як: стояти, бачити, їсти та інші, про які йшлося вище, мають ті самі відношення суміжності та (тривіальні) семантичні асоціації з вищим концептом - концептом ''функціонувати як жива одушевлена істота'', тобто ''жити функціонально''. Це те, що Марчелло Дуранте назвав «pienezza della vitalità psicofisica» (повнота психофізичної життєздатності), тобто те, що відрізняється від простого біологічного стану бути живим (який ми сьогодні здебільшого ототожнюємо з наявністю пульсу або диханням). Ця семантична близькість очевидна, наприклад, у RV 10.125.4ab
máyā só ánnam atti yó vipáśyati / yáḥ prāṇiti ́ yá īṃ śr̥ṇóti uktám
«Через мене їсть їжу той, хто бачить, хто дихає, хто чує, що говорять», тобто той, хто є функціонально живим.
Уже було показано, що деякі «біопоетичні » такого роду засоби є успадкованими: формульна суміжність понять лежати (PIE *kei̯- ) і бути вбитим (PIE *gʷʰen-) як показав Calvert Watkins, колокація ''не бачити світла'' як метафора ''бути мертвим'' (Marcello Durante, George Dunkel), словосполучення їсти-пити як метафора «жити» (Watkins). Інші подібні поетичні прийоми засвідчено в ряді давніх ІЄ текстів, які описують екзистенційні стани мертвих, проклятих, хворих та інших нефункціонуючих персонажів.
Подібним чином, паралелі в описі нефункціонуючого космосу, який асоціюється зі стражданнями головного героя в наших міфах, можна знайти в різних і-є. наративах про «кінець світу» (наприклад, «Раґнарьок», скандинавський апокаліпсис), тобто про час, коли всесвіт перестане функціонувати.
Фрагменти системи структурних опозицій, вищевказаної для «міфів про нефункціонуючі божества родючості», можна, таким чином, розпізнати в текстах, які безпосередньо не пов'язані з цими наративами. Далі ми розглянемо сім семантичних асоціацій, що точно відповідають першим семи спільним рисам «Міфів про нефункціонуючі божества родючості». Вони будуть проілюстровані на прикладі окремих уривків.
Про персонажа, який не функціонує, говориться, що він не може стояти, тобто повинен сидіти, лежати або спати.
Як зазначає Воткінс, про персонажа, який був вбитий (*gʷʰen-), часто кажуть, що він «лежить» (*kei̯- ̑ ) за формульною асоціацією:
Грецька традиція: Il. 18.20 κεῖται Πάτροκλος, νέκυος δὲ δὴ ἀμφιμάχονται γυμνοῦ «Лежить Патрокл, і навколо його оголеного трупа б'ються [воїни]».
Ведична традиція: RV 1.32.10d dīrgháṃ táma āśayad ́ índraśatruḥ «Той, чиїм суперником був Індра, лежав там у вічній темряві».
Авестійська традиція: Yt. 10.80 yahmi sōire miϑrō.drujō / aipi vīϑiši jata / pauruua mašiiākā̊ŋhō ''Тож судом повалено тих, хто порушив слово, і безліч їх лежить''.
Вбитий або нечистий персонаж також може спати (Watkins); Ведична традиція засвідчує вживання слова «приспати» в переносному значенні для виразу «примусити померти», тобто вбити (Jamison). Асоціація концепту сидіти зі станом ''бути мертвим'', а концепту лежати - з іншими дисфункційними станами, такими як старість або смуток, також засвідчено, пор. напр., Od. 11.142 ("[Померла мати Одіссея Антиклея] мовчки сидить біля крові); 11.195 (»[Старий батько Одіссея Лаерт] лежить, зажурений, і в серці своєму велике горе плекає")
2. Про нефункціонуючого персонажа говориться, що він не бачить або не перебуває на світлі.
Як уже говорилося вище, використання образу світла як метонімії життя було дуже поширеним.
Грецька традиція: Il. 5.119-120 [...] οὐδέ μέ φησι / δηρὸν ἔτ' ὄψεσθαι λαμπρὸν φάος ἠελίοιο
«і каже, що недовго я буду дивитися на яскраве світло сонця (= помру) Eur. Hec. 706 ὦ τέκνον, οὐκέτ᾽ ὄντα Διὸς ἐν φάει «о дитино, тепер його немає більше у світлі Зевса».
Ведична традиція: RV 1.32.10d dīrgháṃ táma āśayad ́ índraśatruḥ «той, чиїм суперником був Індра, лежав там у вічній темряві».
І навпаки, про живого персонажа кажуть, що він бачить або перебуває у світлі:
Хетська традиція: KUB 24.5, 8 nu=wa dUTU AN-E IGI.ḪI.A-it ušgallu ''Дай мені побачити сонце небесне моїми очима (= дай мені жити)'' (Dunkel).
Давньоскандинавська традиція: Helgakviða Hjǫrvarðssonar 393-4 buðlungr, sá er var, baztr und sólu «король, який був найкращим під сонцем (= найкращий з тих, хто жив)».
3. Нефункціонуючий персонаж не їсть і/або не п'є належним чином.
Хетська традиція KBo 22.178 + KUB 48.109 iii 4-5 [āšš]u adatar UL adanz[i] āššu akuwatar=mi[t U]L akuwanzi «вони (мертві) не їдять [хорошої] їжі; вони не п'ють мого доброго напою».
Грецька традиція: Hes. Th. 796 οὐδέ ποτ᾽ ἀμβροσίης καὶ νέκταρος ἔρχεται ἆσσον / βρώσιος, ἀλλά τε κεῖται [...] «(проклятий бог) не підходить до амброзії і нектару щоб харчуватись, але лежить там».
Давньоскандинавська традиція: Gylf. 34 [...] Hungr diskr hennar, Sultr knífr hennar [...] «її (богині смерті Хель) страва - Голод, її ніж - Голод».
І навпаки, хетське дієслівне словосполучення (меризм) їсти (і) пити означає бути живим (Watkins) і використовується як формула вигнання на противагу смертному вироку (Dardano):
KBo 3.1+ ii 13-15 nu=wa=za azzikkandu akkuškandu idālu=ma= šmaš=kan lē ku[itki]taggašši «Нехай їдять і п'ють (= нехай живуть). Нехай ніхто не зробить їм зла»; KUB 1.16 ii 33-34 nu azzikkeddu akkuškedd[u mān=aš āšššuš] n=ašta šarā uiškettaru «Нехай він продовжує їсти і пити (= нехай живе). [Поки він добре поводиться] нехай продовжує підніматися (до палацу).
4. Персонаж, який не функціонує, не розмовляє.
Грецька традиція: Од. 11.142 ἡ δ᾽ ἀκέουσ᾽ ἧσται σχεδὸν αἵματος, οὐδ᾽ ἑὸν υἱὸν / ἔτλη ἐσάντα ἰδεῖν οὐδὲ προτιμυθήσασθαι «вона (померла мати Одіссея Антиклея) сидить мовчки біля крові і не може примусити себе поглянути на обличчя власного сина або заговорити до нього»; Hes. Th. 797 [...] ἀλλά τε κεῖται ἀνάπνευστος καὶ ἄναυδος [...] «але (проклятий бог) лежить там без дихання і без голосу».
Середньоваллійська традиція: BFL 44.10 Ac yna y byrywyt y kalaned yn y peir [...], ac ykyuodyn tranoeth y bore yn wyr ymlad kystal a chynt, eithyr na ellynt dywedut. ''Потім кидали трупи в казан [...], і вони (= померлі) вставали наступного ранку і билися так само, як і раніше, але, не могли говорити.''
5. Очікується, що функціонуючий персонаж буде енергійним і не дряхлим: старість - це як покривало, яке можна зняти.
Зв'язок між функціонуючим героєм і концептом «молодість», є очевидним, пор. наприклад, Gk. ἥρως «герой», що є рефлексом *Hi̯eh1rou̯- «уособлення (чоловічого начала) періоду розквіту» (García Ramón). Однак у наведеному вище уривку санскритського міфу про Ч'явану цей зв'язок поєднується зі своєрідним поетичним образом старості як покриву, який можна зняти, пор. RV 5.74.5ab: prá cyávānāj jujurúṣo / vavrím átkaṃ ná muñcathaḥ «Ти зняв покрив, наче плащ, з Ч'явани, що постарів». Цей мотив може бути успадкованим, оскільки він дуже близький до гомерівського формульного виразу γῆρας ἀποξῦσαι «зняти старість», який зафіксовано як поетичний перифраз для фрази «знову зробити молодим», пор. 9.445-446 [...] ''οὐδ' εἴ κέν μοι ὑποσταίη θεὸς αὐτὸς / γῆρας ἀποξύσας θήσειν νέον ἡβώοντα'' «навіть навіть якби сам бог узявся зняти з мене старість і зробити мене сильним як в молодості». У HDem. 275-276 є подібний, хоча й не ідентичний вираз γῆρας ἀπωσαμένη «відштовхуючи старість», який засвідчено на початку гекзаметра, що відображає той самий поетичний образ - ''старість як матеріал, який можна скинути''.
Тепер зосередимося на описах космічного безладу, які зустрічаються в ІЄ текстах.
6. У будь-якому нефункціонуючому космосі родинні зв'язки не діють: батьки не визнають своїх дітей, а брати і сестри воюють між собою.
Хетська традиція: KBo 22.178 ii 3-7 + KUB 48.109 ii 4-8 (Царство мертвих) annanekē[šUL kan]ēššanzi pappa-ŠE[ŠMEŠULkan]ēššanziannaš=zaDUMUa[n UL k]anēšzi [DUMU-aš=za] AMA-a[n UL k]anēšzi «Сестри, що мають одну матір, [не] впізнають (одна одну). Брати, що мають одного батька, не впізнають (один одного). Мати не впізнає власну дитину. [Дитина [не] впізнає [свою] матір» (Гофнер).
Грецька традиція: Hes. Erga 183-185 (Кінець часів)οὐδὲ πατὴρ παίδεσσιν ὁμοίιοςοὐδέ τι παῖδες, [...] /οὐδὲ κασίγνητος φίλοςἔσσεται, ὡς τὸ πάρος περ «Батько не буде однодумцем з синами, а сини (з батьком), [...] і брат не буде рідним (своєму братові), як був колись.
Давньоскандинавська традиція: Vsp. 45 (Кінець часу) Brœðr muno beriaz | oc at bǫnom verðaz / muno systrungar /sifiom spilla «брати будуть битися і вбивати один одного, діти сестер осквернять спорідненість. Давньоірландська традиція: CMT 838-840 (Кінець часу) Foglaid cech mac. Ragaid mac i lligie a athar. Ragaid athair a lligi a meic. [...] immera mac a athair «Кожен син - ворог (свого батька). Син ляже в ліжко свого батька, батько ляже в ліжко свого сина [...] Син зрадить свого батька».
Хетське kanēš- «розпізнавати» є рефлексом праіндоєвропейського *ǵneh3- ''розпізнавати, розрізняти, сприймати'' і, отже, споріднене з вед. jñā- «впізнавати». Словосполучення мати не впізнає (*ǵneh3-) сина, таким чином, лежить в основі як цього хеттського тексту, так і уривку з міфу про про Ч'явану, процитованого вище (§3 [6]: JB 3.121.4 [...]tan namātā putramajānān [...] «тоді мати не впізнала свого сина»).
7. У нефункціонуючому космосі рослини більше не ростуть.
Давньоскандинавська традиція: Gylf. 51 (Кінець часу) [...] vetr sá kemr er kallaðr er fimbulvetr. Þá drífr snær ór ǫllum áttum. Frost eru þá mikil ok vindar hvassir. Ekki nýtr sólar. Þeir vetr fara þrír saman ok ekki sumar milli «[...] прийде зима під назвою «могутня зима». Тоді сніг намете з усіх боків. Будуть великі морози і сильні вітри. Сонце не буде приносити користі. Буде три такі зими підряд, а між ними не буде літа».
CMT 831 (Кінець часу) Ni accus bith nombeo baid: sam cin blatha [...] «Я не побачу світу, який мені дорогий: літо без квітів».
Цей же мотив зустрічається і в іранській міфічній традиції ( Mallory & Adams).
Підсумуємо зроблені висновки. Поетичні прийоми, використані в ІЄ «Міфах про нефункціонуюче божество родючості» для опису дисфункціонального стану головного героя (героїв) і, як наслідок, дисфункціонального стану космосу, мають кілька спільних рис. Ці поетичні прийоми відображають фразеологізми та теми, які засвідчені незалежно в кількох ІЄ традиціях і, найімовірніше, є рефлексами успадкованої ПІЄ поетичної культури.
Найпростіший спосіб пояснити паралелі між хеттськими, грецькими, скандинавськими та індійськими міфами є припущення, що вони відображають успадковану ПІЄ міфологічну тему, особливість якої полягала в (причинно-наслідковому) зв'язку між (по-різному описаним) нефункціонуючим станом одного або кількох головних героїв і (по-різному описаним) нефункціонуючим станом космосу, що їх оточував.
5 Паралелі, обмежені ареалом базових індоєвропейських мов: успадкований типовий сценарій
Ще однією спільною рисою «міфів про нефункціонуючих божеств родючості» є наявність сцени за участю персонажів, які скачуть на конях або їдуть на колісницях, щоб дістатися до нефункціонуючого головного героя. Такі сцени засвідчені винятково в нехетських наративах, а саме в грецькому міфі про Деметру і Персефону, у норвезькому міфі про Бальдра і, частково, в індійському міфі про Ч'явану, Суканью та Ашвінів:
Greek myth: HDem. 375–385
ἵππους δὲ προπάροιθεν ὑπὸ χρυσέοισιν ὄχεσφιν
ἔντυεν ἀθανάτους Πολυσημάντωρ Ἀιδωνευς.
ἣ δ᾽ ὀχέων ἐπέβη, πάρα δὲ κρατὺς Ἀργειφόντης
ἡνία καὶ μάστιγα λαβὼν μετὰ χερσὶ φίλῃσι
σεῦε διὲκ μεγάρων: τὼ δ᾽ οὐκ ἀέκοντε πετέσθην.
ῥίμφα δὲ μακρὰ κέλευθα διήνυσαν: οὐδὲ θάλασσα
οὔθ᾽ ὕδωρ ποταμῶν οὔτ᾽ ἄγκεα ποιήεντα
ἵππων ἀθανάτων οὔτ᾽ ἄκριες ἔσχεθον ὁρμήν,
ἀλλ᾽ ὑπὲρ αὐτάων βαθὺν ἠέρα τέμνον ἰόντες.
στῆσε δ᾽ ἄγων, ὅθι μίμνεν ἐυστέφανος Δημήτηρ,
νηοῖο προπάροιθε θυώδεος […]
Тоді головний полководець Aïdoneus запряг своїх безсмертних коней у золоту колісницю. Вона (Персефона) сіла в неї, а могутній Аргус-вбивця взяв у руки віжки й погнав коней через зали, і вони полетіли вперед без без затримки. Швидко здолали вони довгий шлях: ні море, ні повноводні ріки, ні трав'янисті долини, ні гірські вершини не зупинили пориву безсмертних коней. Вони пролетіли над ними, розсікаючи повітря. Він привів їх на привал, де на них чекала уквітчана гірляндами Деметра перед своїм запашним храмом.
Norse myth: Gylf. 49
[…] Þá reið Hermóðr þar til er hann kom at Helgrindum. Þá sté hann af hestinum ok gyrði hann fast, steig upp ok keyrði hann sporum. En hestrinn
hljóp svá hart ok yfir grindina at hann kom hvergi nær. Þá reið Hermóðr
heim til hallarinnar ok steig af hesti, gekk inn í hǫllina,sá þarsitja í ǫndugi
Baldr bróður sinn […]
І поскакав Гермод далі, поки не під'їхав до воріт Хель. Тоді він зійшов
з коня, затягнув підпругу, сів на нього і пришпорив. Кінь так сильно підстрибнув, що перестрибнув через ворота, і його ніде не було видно. Потім Гермод під'їхав до залу, зійшов із коня, увійшов до залу і побачив там на почесному місці свого брата Бальдра.
Indic myth: ŚB 4.1.5.6
sa ráthaṃ yuktvā́
sukanyāṃ́ śāryātīḿ upādhāyaprásiṣyanda ́ sa ā́jagāmayatrarṣirāsatát
''Він (цар Śaryati) запряг колісницю і, посадивши на неї свою дочку Суканью вирушив і прибув до місця, де перебував ріші (Ч'явана)''.
Сцени мають кілька структурних і фразеологічних збігів. Елементи, спільні для цих уривків, можна підсумувати наступним чином:
a запряжений кінь/колісниця
b дехто (дівчина в грецькому та індійському оповіданнях) сідає/вмощується на коня/колісницю
c кінь/колісниця рушає
d кінь/колісниця перелітає/перестрибує через перешкоду (окрім індійського переказу)
e контакт між конем/колісницею та перешкодою припиняється (окрім індійського переказу)
f кінь/колісниця досягає місця, де знаходиться нефункціонуючий головний герой
Події (a-f) в грецькій, скандинавській та (до певної міри) в індійській традиціях розгортаються в ідентичному порядку, а тому вказують, на мою думку, на успадковану наративну структуру. Такого роду реді-мейд тематичні структури, які за термінологією дослідників усної словесності називаються «традиційними типовими сценами», вперше були вперше поміченими Вальтером Арендом у гомерівській поезії. Однак, якщо порівняти сцени з конем/колісницею даних міфів з гомерівськими типовими сценами «їзди на колісниці» (Arend), то паралелі можна знайти лише для реалістичних елементів (a-c, f), але не для фантастичних елементів (d-e, кінь/колісниця перелітає через усі перешкоди).
У хеттському міфі про Теліпіну до бога також прилітає літаючий об'єкт, а саме бджола, послана богинею Ḫannaḫanna на пошуки Теліпіну, якого вона і знаходить на лузі (наприклад, KUB 33.9 ii 11-12 + KUB 33.10 ii 4-5). Жодні коні чи колісниці не згадуються; єдиною спільною рисою з іншими міфічними традиціями є використання в хетських та грецьких сценах однакових словосполучень типу ''земля і вода'' як меризму для позначення світу під небом.
Засвідчення структурно подібних сцен за участю коней або колісниць у грецьких, скандинавських та (принаймні частково) індійських наративах і відсутність такої ж риси в хетських наративах вказує на новаторство поетичних прийомів, пов'язаних з «міфами про нефункціонуючі божества родючості»: інновація мала відбутися після розколу між протоанатолійською та так званою основною індоєвропейською мовними спільнотами, з якої пізніше розвинулися грецька, давньоскандинавська мови та санскрит. Якщо грецькі, норвезькі та індійські сцени справді відображають успадковану основнуміндоєвропейську реді-мейд наративну структуру, то типова сцена повинна була спочатку включати у себе коней, оскільки колісниці вперше засвідчені археологічними джерелами лише близько 21 століття до н.е. (Anthony), занадто пізно, щоб відповідати часу існування основної (core) індоєвропейської спільноти.
Таким чином, образ колісниці, що використовується в грецьких та індійських наративах, повинен відображати ще більш новітню інновацію, яка, можливо, поширилася разом з технологією виготовлення колісниць. Це не є безпрецедентним явищем, оскільки те саме стосується і поетичного образу «сонячної колісниці», засвідченого кількома індоєвропейськими традицями, який з тих самих причин не можна реконструювати як успадкований спільноіндоєвропейський елемент (West).
Висновки
Висновки цього дослідження можна сформулювати наступним чином:
1 Існує низка фразеологічних і тематичних паралелей між хеттським міфом про Теліпіну, грецьким міфом про Деметру та Персефону, норвезьким міфом про Бальдра та індійськими міфами про Ч'явану. Ці паралелі стосуються поетичних прийомів, які використовуються в наративах для опису нефункціонального стану головного героя і, як наслідок, нефункціонального стану космосу: нефункціональні головні герої, мають спільні риси: вони повинні не стояти/рухатися вгору, не бачити/бути на світлі, не їсти/пити, не говорити і не бути (сексуально) спроможними, тоді як нефункціонуючий космос має наступні риси: сімейні узи не діють, рослини не не ростуть, а жертвопринесення не звершаються. Протилежні риси проявляються, як тільки головний герой (герої) і (відповідно) космос повертаються у функціонуючий стан.
2 Ці паралелі відповідають фразеологізмам і темам, які чітко і незалежно зафіксовано в кількох ІЕ традиціях для опису екзистенційних умов існування будь-якого недієвого персонажа (наприклад, мертвих персонажів) та будь-якого недієвого стану космосу (наприклад, світу в кінці часу); використання цих поетичних засобів є, таким чином, рефлексом успадкованої ПІЄ поетичної культури.
3 Хоча версія можливості запозичення та ареальної дифузії залишається відкритою, найбільш простий спосіб пояснити численні паралелі між хетськими, грецькими, скандинавськими та індійськими міфами - це припустити, що вони відображають успадковану міфічну тему про «недіючих божеств родючості», в якій недіючий стан одного або кількох головних персонажів був тісно пов'язаний зз нефункціонуючим станом космосу.
4 Грецькі, скандинавські та (частково) індійські наративи містять структурно подібні сцени за участю коней або колісниць. Відсутність цього елементу в хетських оповіданнях свідчить про те, що він відображає інновацію поетичних засобів, пов'язаних з міфічною темою «нефункціонуючого божества родючості», що, мабуть, відбулося після відокремлення протоанатолійської мовної спільноти від основної індоєвропейської мовної спільноти, від якої походять грецька, давньоскандинавська мови та санскрит.
5 Успадкована центрально-індоєвропейська типова сцена, мабуть, спочатку включала в себе образ коня. Образи колісниці, що наявні в грецькому та індійському наративах відображають більш пізню інновацію, яка, можливо, поширилася разом з технологією виробництва колісниць (після 21 століття до н.е.).
Коментарі
Дописати коментар