(99+) Slaying the dragon across Eurasia (academia.edu)

Slaying the dragon across Eurasia 

Michael Witzel 

Harvard University and President, 

Association for the Study of Language in Prehistory 

Slaying the dragon across Eurasia

Вбивство дракона у міфах Євразії

Міфи, пов'язані з убивством великої рептилії героєм або божеством-трикстером, зустрічаються у багатьох міфологіях Євразії та за її межами, в Полінезії та Америці. Вони є важливою частиною міфів про створення світу. Вбивство чудовиська звільняє загачені води, роблячи світ родючим і придатним для життя людей. Із цим актом пов'язаний зв'язок між літнім сонцестоянням і весіллям винищувача драконів (або мисливця) з незайманою дівою, і зрештою, з шлюбом Сонця і Місяця, що простежується в міфах від Індії, Китаю і Японії до Kekchi Mayas. Подібні міфи сягають реконструйованої міфології пізнього палеоліту, званої «лауразійською», яка містить у собі міфи, які описують події від початку світу до моменту його  остаточного руйнування. Історична порівняльна міфологія має стати ще одним підходом у спробі зрозуміти мислення давніх людей.

Вступ

Міфи різних народів світу мають певну схожість, яка привертає увагу сучасних науковців вже близько ста п'ятдесяти років. До спроби пояснити первісну історію анатомічно сучасної людини, порівняльна міфологія може додати важливі аспекти, однак дослідження в цьому напрямку практично не проводилися. Це не дивно, адже записувати міфи почали лише близько 5 000 років тому, а більшість їх було записано в набагато пізніші часи. Щоразу, коли міфи  порівнювалися в ширшому масштабі, це було засновано на упередженому уявленні про їх інтерпретацію. 

 Звісно, міфи вивчалися протягом тривалого часу,  ще з часів стародавніх греків, індійців та китайців, а в західній культурі, принаймні, близько 330 років. Однак такі дослідження, компаративістичні та інші, досі не призвели до створення переконливої теорії про взаємозв'язки між міфами народів світу. Існує кілька способів пояснити  широкомасштабність міфологічних паралелей.

Однак запропоновані дотепер теорії пояснення міфу не вирішують центральну, але зазвичай не помітну проблему: проблему порівняння цілих систем міфів; іншими словами, якщо використовувати лінгвістичну аналогію, порівняння цілих граматик, а не тільки окремих слів, форм, відмінювань/спряжень або синтаксичних особливостей. 

При реальному порівнянні комплексних систем міфів можна помітити - хоча досі це не досліджувалося - що локальні міфології, такі як ведична індійська, японська, ісландська або майя, не лише мають схожий зміст (окремі міфи зі схожими мотивами), а й те, що ці елементи розташовані подібним чином. Досліджуючи цю особливість, я не порівнюю будь-які міфології народів світу, а тільки ті, які слідують певній наративній схемі. Дійсно, досить велика кількість з них демонструє спільну сюжетну лінію, яку я називаю лавразійською, за геологічною назвою давнього північного суперконтиненту.

Ця наративна схема послідовно охоплює сюжети про Витоки всесвіту і Землі, походження і зміну поколінь богів, епоху напівбожественних героїв, появу людей і походження (шляхетних) родів. Вона часто включає сюжет про насильницький кінець нашого теперішнього світу, іноді з надією на появу нового світу, що постане з попелу. Зрештою, Всесвіт розглядається як живий організм, за аналогією до людського: він народжується від первісного інцесту, росте, розвивається, досягає зрілого віку і має зазнати остаточного занепаду і смерті.

Новий підхід, історичної порівняльної міфології, було названо «романтичним», оскільки він шукає і вказує на спільне джерело, яке, безумовно, «більше не існує», як висловився Вільям Джонс у 1786 році щодо праіндоєвропейської мови. Дійсно, цей новий підхід і зроблені ним кроки подібні до добре перевірених методів історичної (далекосяжної) лінгвістики. 

У цій статті буде детально розглянуто певний тип міфу - міф про вбивство дракона. Він належить до важливої серії міфів про створення світу, які досліджувалися в багатьма вченими.

Дракон

Образ дракона у вигляді велетенської ящероподібної істоти або гігантської змії поширений по всьому світу (S. Thompson, Мотив B11). Цей факт зазвичай пояснювали культурною дифузією (Smith) або архетипами (К.Г. Юнг). Однак Блуст (Blust) здійснив огляд його типових рис. Він вважає, що уявлення про драконів «виникли завдяки процесам роздумів, які по суті не відрізняються від тих, що лежать в основі сучасних наукових пояснень». Він дослідив, як представники традиційних культур вели спостереження за веселкою. Це природне явище інтерпретувалось народами багатьох регіонів (Африки на південь від Сахари, Південної Америки, Австралії), як гігантська змія.  Образ рептилії, яка (переважно) має ноги і який зустрічається на  великих просторах Євразії, має іншу природу. В контексті лавразійської міфології, його поява в «міфологічній історії» пов'язується з певним етапом у розвитку міфів про створення світу.

Після початкового створення всесвіту, землі і сонячного світла космос ще не був готовим для буття живих істот. Земля повинна була прийняти вологу, чи то (солодку) воду чи кров первозданної істоти. У багатьох традиціях цією істотою є дракон. Тільки після того, як земля буде запліднена кров'ю дракона, вона зможе підтримувати життя.

Часто (Батько) Небо і (Мати) Земля постають первинними божествами. Їхніми дітьми є, наприклад, грецькі титани, індійські асури або яп. Kuni.no Kami ("земні боги"). Молодші й переможні кузени останніх - олімпійські боги, індійські деви або яп. Ama.no Kami («небесні боги»); їхні старші родичі розглядаються як вороги або чудовиська, яких треба вбити або хоча б на деякий час підкорити.

Серед таких поєдинків особливо виділяється вбивство первісного Дракона Великим Героєм, нащадком Отця Небес. У ведичних текстах давньої Індії саме великий бог Індра вбиває триголову рептилію, як і його іранський колега Тhraētaona (тексти Авести) вбиває триголового дракона, або як їхній далекий еквівалент у старій Японії, бог  Susa.no Wo (Кодзікі, Ніхон Сьокі), вбиває «восьмиголового і восьмихвостого» дракона, Yamata.no Orochi.

Ті ж самі перекази можна почути і на іншому кінці Євразії. В Англії це Беовульф, в ісландській Едді - Сігурд (Зігфрід з опери Вагнера про середньовічних «Нібелунгів») здійснює героїчний подвиг, вбиваючи «хробака». Ми можемо також порівняти вбивство Гераклом гідри з Лерни. Геракл - смертний син царя олімпійських богів Зевса. Здійснюючи свої знамениті 12 подвигів Геракл не тільки вбиває різних чудовиськ, а й знаходить світанкових корів: іншими словами, він діє подібно до ведійського Індри.

З останнім тісно пов'язаний слов'янський міф про боротьбу богатиря з Велесом. Його ім'я відображає авестійську Вару, ведичну Валу - обидва терміни позначають підземну фортецю або печеру, в якій містяться корови світанку, сонце і місяць, а також бажані людиною блага. (У нурістанських міфах північного Афганістану вона називається «будинок біля неба"). Дихотомія між слов'янським Велесом (лит. Vêlinas, Vélnias; латис. Véls) і Перуном (лит. Perkū´nas, Puhvel) досі простежується в  топоніміці, навіть у таких відносно пізно слов'янізованих регіонах, як Далмація (Katicic). 

Індоєвропейські міфи нещодавно досліджували К. Уоткінс та Барбер.

У давньоєгипетському міфі переможне сонце (Ра) щоночі вбиває дракона глибин (Apophis, «з ножем на голові»), коли той рухається під землею на схід, щоб знову піднятися. Навіть кістки Apophis знищуються; не залишається й його тіні. За ритуалом,  Apophis також щодня спалюють у вигляді опудала на світанку і під час заходу сонця. Месопотамський міф про вбивство Мардуком Тіамат є спорідненою темою. У найдавнішій китайській міфології є міф про вбивство «чорного дракона»; дракон тоді ще не вважався китайцями корисною істотою.

Відлуння міфу знаходимо навіть на далеких Гаваях (перекази про монстрів мо'о), хоча міф як такий, здається, відсутній, prima facie, у Північній і Південній Америці. Однак при детальному розгляді виявляється, що є низка міфів, у яких ідеться про вбивство різних видів людожерів, навіть за межами ареалу племен атапасків (Bierhorst), які пов'язані з Сибіром. Їх можна знайти у чумашів Південної Каліфорнії (Bierhorst) і навіть у найвіддаленіших південноамериканських племен, таких як племена Гран-Чако (Wilbert & Simoneau) і Вогненної Землі (Campbell; Wilbert; Gusinde ).

Японія, Індія та Іран

Для детальнішого порівняння, ми розглянемо окремі міфології, починаючи з найдавніших японських текстів, Кодзікі та Ніхон Сьокі (712/720 рр. н.е.). Згідно з ними, дракон Yamata.no orochi живе у річці Hi in Izumo, землі, що належала  Susa.no Wo, колишньому володарю Океану. Він є сином первісних божеств-батьків Ідзанаґі та Ідзанамі. У Ніхон Сьокі 1.51 (Астон) сказано, що дракон з Hi in Izumo, «мав  вісім голів і вісім хвостів, очі його були червоні, як зимова вишня, а на спині росли ялини та кипариси. Коли він повз, то простягався на вісім пагорбів і вісім долин». Робиться типовий для японської традиції наголос на числі вісім. Susa.no Wo споює дракона саке і відрубує йому одну голову за одною. Розітнувши чудовисько на частини, він знаходить у хвості дракона меч (kusa-nagi.no tsurugi), який згодом відіграватиме важливу роль у японських міфах (як меч імператора). Пролита кров дракона робить землю родючою. Susa.no Wo одружується з незайманою Kushi-nada Hime, яку він врятував від дракона, і нарешті потрапляє у Потойбічний світ (toko-yo. no kuni) через мис Кумано (Nihon Shoki 1.60).

Давній іранський та ведичний індійський міфи про вбивство дракона мають індоєвропейське походження, але вони зазнали певних місцевих впливів, особливо у Центральній Азії, де проживали обидва ці народи (Witzel). Дракон є споконвічним охоронцем продуктивних сил або багатства, а божественний ведичний герой Індра або іранські герої Thraētaona (Авеста: Yašt 5. 33-35, Yasna 9. 7-8) чи Kərəsāspa (Yt 19. 38-40, Y 9. 11) є його вбивцями.

Це один з головних подвигів Індри, спрямований на подолання Врітри, ім'я якого спочатку означало просто «опір» (Benveniste-Renou). В індоіранській традиції його уявляли як дракона чи як гігантську змію, що лежить на первісній горі або в океані. Його драконячі форми це індоіранське - *aj'hi, давньоіранське aži, ведійське ahi «дракон», триголовий (tri-śīrṣan/ ϑri-kamǝrǝδa) плазун. У Ведах він також постає як триголовий Вішварупа,  син первісного божества Тваштара, який є прийомним батьком Індри. Коли Індра вбив дракона Вішварупу, він тим самим вбив свого «двоюрідного брата» (а через «усиновлення» Тваштаром навіть свого зведеного брата), що чітко відображає спільну індоіранську дихотомію між божествами Дева та Асура. Однак існують археологічні докази наявності образу дракона на півдні Центральної Азії, області, де проживали предки носіїв до-ведичних і та до-авестійських мов (Witzel ).

Існує багато зображень (Francfort) дракона в Бактрійсько-Маргіанському археологічному комплексі (BMAC), ранній культурі бронзового віку Південно-Центральної Азії (2400-1600 рр. до н.е.), області, через яку проходили або в якій навіть перебували деякий час предки носіїв давньоіранської та ведичної мов, і де вони зазнали глибокого впливу на міфологію та ритуали. (Взаємодія між БМАК та степовими народами зараз чітко простежується: БМАК має певні степові впливи, наприклад, у гончарстві, а протилежний напрямок впливу простежують в архаїчній синташтинській культурі Уралу). У БМАК дракон здебільшого постає як потворна, вкрита лускою, людська істота, що стоїть з посудиною для води в руці (Francfort). Однак у більшості індоіранських джерел дракон фігурує не в людській подобі, а у вигляді велетенської рептилії, яку вбивають герої Thraētaona  (Yašt 5. 33-35, Yasna 9. 7-8) або Kərəsāspa (Yašt 19. 38-40, Yasna 9. 11). Незначні відмінності міфу в Авесті та Ведах слід розглядати в контексті Авести, яка є спадкоємицю культури BMAC. Саме в ній слід шукати риси давнього індоіранського бога-вбивці драконів (Witzel).

Indo-Iranian

*indra vṛtraghan- :: *aj'hi (*yaz) vṛtra

“strong slayer of resistance” :: “dragon, the ’resistance”

Vedic /Old IA

Indra :: Vṛtra, ahi, (*tri-śīrṣan Viśvarūpa 

10.8.9; 2.11.19, =

tri-śīrṣan trikakúd krùmi AV 5.23.9) 

Śuṣṇa, Cumuri (local)

Avestan

(Indra), Vǝrǝϑragna :: aži, (Y 9.8 ažīm dahākǝm 

ϑri-kamǝrǝδam xšašašīm)

(Kǝrǝsāspa,28 :: yellowish monster, exuding 

yellow poison;

cooking a meal in metal pot :: Gaṇdarǝβa with yellow heel

at noon, Yt 19.38–41)

(Ātar, son of Ahura Mazdā :: aži Dahāka, ϑri-kamǝrǝδa

Yt 19.47)

(Tištriia Yt 8.13–23: :: Da¯euua Apaoša, ka-mǝrǝδa,

in human, cattle, horse form) black, bald horse

Однак ця рептилія також постає з локальними індуськими адаптаціями, як гігантська кобра, і саме в цій області виникає перетин зі зміїною формою (нага). Але навіть у цьому випадку північно-західні нага (що зустрічаються в дардів та нуристанців) і донині є хранителями води у вигляді льоду і снігу, на відміну від тропічних індійських форм, пов'язаних із мусонними дощами. 

У БМАК, однак, дракон постає у вигляді лускатого антропоморфного демона - дракона, який бореться з героєм з орлиним обличчям (Francfort).Євразійські мотиви еволюціонували в локальний тип, який зберіг уявлення про первісного дракона, що охороняє і полонить води, героя, що вбиває дракона, і божественного орла.

Oxus religion :: Indo-Iranian religons

Goddess anthropomorphic DRAGON

fertility of drought;

vegetation then releases waters

Anāhitā?/ Sarasvatī/Rasā Aži/Ahi / “*Vǝrǝϑra”/Vṛtra

Aditi, Dezālik Apaoša (Forssman 1968)

 3-headed (IIr.) : ϑri-kamǝrǝδa/

 tri-śīrṣan Viśvarūpa

 Vṛtra > cobra snake in India : Vyaṃsa

His children:

combined forms, anthropomorphic

lion/snake ~ Sēnmurv? (Schmidt 1980)

FIGHTS WITH THE HERO:

eagle faced

(Circaetus Gallicus “snake eagle”, 

Avest. saēna?), Eagle flies in Winter over the Hindukush 

(upairi saēna, upari śyena);

catches and eats snakes;

 Hero in human form:Vǝrǝϑragan/

Vṛtrahan, Iṇdara/Indrа

Старий індоєвропейський міф про вбивство дракона був скоригований в Авесті під впливом БMAК та наступних культур. Тут йдеться як про вбивство дракона, так і боротьбу Тіштрії з демоном посухи Апаошею та породження хмар і дощу, що відображає, реконструйовану Франсфортом систему вірувань БМАК. Навіть у «Ріґведі» Індра є не лише вбивцею драконів, але й тісно пов'язаний з визволенням вод. Гігантська кобра у «Ведах», vyaṃsa, затримує води, і її треба вбити (принаймні тимчасово знешкодити), щоб дати їм текти. Це більше міф про ріки Афганістану та Інду (Falk), ніж міф про мусони (Vajracharya). У Центральній Азії, Афганістані та Пенджабі, полонені води, інкапсульовані (*Nāgas) снігом і льодом, вивільнялись під час танення снігу, що призводило до весняних/літніх повеней, відображених в авестійських та ріґведичних текстах (Falk).

В індоіранському міфі, однак, відсутній епізод визволення молодої жінки з лап дракона, мотив, що трапляється в пізніших іранських текстах і поширився до Вірменії (міфи про Мгере), на Кавказ і до Європи, переважно у вигляді середньовічної християнської легенди про Святого Георгія. Відносини між драконом і героями можна стисло описати для германської, індоіранської японської традицій наступним чином:

Sigurd/Siegfried 

Beowulf

дракон/ “хробак”/ 

змія Мідґарду

Зустрічі і т.д. стають божевільними 

Indra

дракона ahi/aži/

змія/Nāga вбито

> Індра випускає воду 

сома підбадьорює Індру

Susa.no Wo

дракона  Уamata.no orochi

вбито

> це робить родючою землю

дракону дають саке,

 той п'яніє і гине.

Міф про дракона Валу/Івато (Witzel),  демонструє тісний зв'язок між давнім японським і раннім центральноазійським міфом (бл. 2000 р. до н.е.), представленим ведичною і давньоіранською традиціями. Такі зв'язки потребують подальшого дослідження. Досі увага була зосереджена на зв'язках між японським та скіфськими/грецькими міфами.

На іншому кінці Євразії, у Стародавній Греції, цей мотив уперше згадується в Гомерівському гімні 3.179 і наступних, де божество сонця, Фібос Аполлон, вбиває самку дракона в своєму храмі Піфо, у Крісі, під горою Парнас.

Аполлон... своїм сильним луком, син Зевса, вбивав роздуту, велику дракониху,... жорстококу Typhao,... чуму серед людей... доки володар Аполлон, що дарує смерть здалеку, не пустив у неї могутню стрілу. Тоді вона, знемагаючи від гірких мук лежала, важко дихаючи і качаючись по землі... і так вона пішла з життя, дихаючи кров'ю. Аполлон Феб похвалився: 

''Тепер лежи тут, на землі, що годує людей!» ...і темрява вкрила її очі''. 

У цій версії міфу, однак, нічого не говориться про запліднення землі або забезпечення її водою. (Як і в деяких інших грецьких міфах, тут можна побачити ранній близькосхідний вплив). Ми також можемо порівняти міф про Кадмоса і дракона. Кадмос заснував фортецю Кадмею, пізніше Фіви. Він убив дракона, що охороняв святилище Ареса. Він вибив зуби чудовиську і посіяв їх у землю. Тут же з них виросли повністю озброєні люди - предки фіванської аристократії. Після восьмирічної покути за вбивство дракона Кадмос одружився на Гармонії, дочці Ареса й Афродіти; при цьому були присутні всі боги. (На старості вони переселились  в Іллірію, де перетворилися на змій і врешті-решт були були прийняті в  Elysion) (Graves ).

Євразія

Ще давнішою є версія міфу, збережена в месопотамському тексті «Енума Еліш» (табличка IV), який читали на Новий рік. Божества обрали бога Мардука своїм лідером і сказали йому:

«Іди й обірви життя Тіамат!»

Він змайстрував лук, призначивши його своєю зброєю,

Наклав стрілу, натягнув тятиву.

Він підняв булаву і заніс її в правій руці,

Повісив лук і сагайдак на бік,

Поклав перед собою блискавку,

Його тіло було наповнене вічно палаючим полум'ям.

Він зробив сітку, щоб оточити нею Тіамат, підкорив собі чотири вітри.

щоб жодна частина [її тіла] не могла вирватися...

І звернув своє обличчя до Тіамат, що вийшла з себе.

Губами він промовляв заклинання,

Рукою він схопив траву проти отрути...

Владика розкинув свою сітку і піймав її...

Він пустив стрілу, яка пронизала її живіт,

розсікла його навпіл і пробила серце.

він переміг її і позбавив її життя.

Він кинув труп і став на нього згори...

Господь розтоптав нижню частину Тіамат.

Своєю нещадною булавою розтрощив їй череп,

перерізав артерії, по яких текла кров,

і змусив північний вітер рознести це як добру звістку. 

Історія продовжується в дусі міфу про Ymir-Puruṣa-Pangu, який пояснює, як світ було створено з її кісток.

Китайський міф про дракона належить до найдавніших пластів місцевої міфології. Nüwa (Nügua), другий з первісних «імператорів», завершив справу вбивства дракона: на початках земля все ще перебувала в хаосі, і герої повинні були впорядкувати її та привести до ладу.

Чотири сторони світу і дев'ять провінцій були зміщені ... Небо не покривало землю повністю ... Вогонь проникав скрізь, не будучи приборканим,  вода накопичувалася, але не розтікалась. Звірі пожирали людей, хижі птахи хапали старих і немічних. Nüwa  очистив вогонь від каміння всіх кольорів, вбив чорного дракона ... зібрав попіл очерету, щоб зупинити води, що розливалися... Він відрізав ноги великій черепасі, щоб полагодити 4 сторони світу (чверті неба) ... Тоді люди змогли жити на землі. (Huainan zi).

Тут найбільш яскраво виражена тема формування ойкумени, однією з вимог якої було вбивство дракона. В іншій версії вперше з'являється мирний доброчинний дракон, такий як зазвичай фігурує в пізніших китайських міфах.  Далі, йде міф про Kung Kung.

Гун Гун [Кунг Кунг, Канхуй] продовжив повінь на 22 роки... Його син 

Юй з'явився у вигляді рогатого дракона. Тіло Гуна також перетворилося на дракона і відтоді стало спокійно жити в глибинах... Юй привів інших богів, щоб прогнати Гун-Гун, розподілив Зростаючу Землю, щоб прибрати наслідки потопу, і змусив людей зробити канали зі слідів Ін і таким чином спрямувати решту паводкових вод до моря. (Хуайнаньцзи, гл. 6: Ланмін)

Щодо інших ранніх китайських міфів про вбивцю драконів, то дослідник Лай зосередився на легендарній постаті Xia/Hsia - середньодинастичного імператора К'унґ-чіа. Він вважає лучника Yi зі Східного узбережжя представником історичного народу Шан, чиїм тотемом був сонячний птах. Доісторична/легендарна ж постать Ся була пов'язана з цетром країни, а її тотемом був - зміє-рибний образ Дракона.

У Південному Китаї проживає велика кількість австронезійських народів. В одному з їхніх міфів із провінції Сичуань згадується стародавня земля Ба (Па).

Кажуть, що змій Па має чорне тіло і зелену голову. Він такий гігантський і жадібний, що може проковтнути живцем слона. Нижче за течією на схід лежить озеро Грот Корт, і змія Па ховалася у його водах і завдавала шкоди багатьом рибалкам. Лучник І, герой народу І зі сходу, вбив змія Па у великій битві. На березі озера Грот Корт є невеликий пагорб, який називається Курган Па. Він розташований на південному заході міста Юе-ян, в провінції Хунань. Це місце, де зберігаються кістки цієї гігантської змії Па, вважається що вони, були складені після того, як після того, як Лучник I вбив монстра.

У пізнішій мусульманській версії з Юньнаі Борець з Посухою перетворився на дракона:

Під час тривалої посухи Борець з Посухою пішов до моря і прибув до кришталевого палацу Морського Дракона, відчинив колючі ворота з зображенням дракона і увійшов всередину. Він знайшов Морського Дракона сплячим, з перлиною дощу в пащі. Борець з Посухою схопив перлину, поклав собі до рота і побіг так швидко, як тільки міг, по своїх слідах. В цю мить прокинувся Морський Дракон. Виявивши, що перлина зникла, він негайно кинувся в погоню. Борець з Посухою проковтнув перлину дощу і використав дошку з зображенням дракона як зброю. Він вдарив нею по голові Морського Дракона і повалив чудовисько. Але раптом Борець з Посухою сам перетворився на дракона. Він вилетів з кришталевого палацу і викликав зливу, яка допомогла припинити посуху.

Дракон тут має дві форми: сплячий під водою (зима), він утримує підземні води; прокинувшись, щоб злетіти в повітря (весна), він приносить дощ із хмар.  Дошка з драконом - це знак Сина Неба, який керує духами природи.

Нарешті, в Полінезії, де  не повинно було б бути жодних образів драконів (на Гаваях немає змій чи комодських варанів), ми все ж знаходимо розповіді про них, як про великих богів-ящірок (гавайські мо'о, маорійські мокомоко, мокороа). Вони відіграють важливу роль в переказах про створення світу, які, як може здатись на перший погляд, сформувались під впливом християнських мотивів (Fornander).  Маорійська версія міфу (Tregear) має древні віршовані рядки, в яких згадуються дракони. В ній ми знаходимо образи «вождя, що впав», ящірки Іліохи, що лежить біля дерева із забороненим плодом Кане (маорійською Tane). У гавайській версії Форнандера першу людину (гав. Kumu-honua, маорі Ko-honua) створено із землі. Боги дарували їй сад у «землі, що рухається», зі свинею, собакою, мо'о різних видів та деревом тапу (табу).

Порівняння: Євразійські міфи про бій з драконом

Єгипет 

Сет

бог 

грому 

нападає на дракона 

з глибин, вбиває 

і розчленовує 

його щоночі

(Apophis)

напивається 

червоним пивом

---------------------------------------------------------------------------------

Месопотамія 

Мардук

(Новорічний 

міф!)

нападає на

Тіамат і 

монстрів 

та

розчленовує їх

--------------------------------------------------------------------

Греція 

Python

Кадм і дракон

----------------------------------------------------------------------

Індія 

дракон ahi/ 

aži вбитий, 

розчленований

Сома 

бадьорить 

Індру

[Іран/Рим:

Святий Георгій/

діва врятована]

------------------------------------------------------------------------

Японія

Susa.no Wo

Yamata.no Оrochi 

вбито, 

розчленовано.

 Дракону дарують саке

він її випив і його вбито

--------------------------------------------------------------------------

Китай

Nügua

Чорного дракона вбито

-----------------------------------------------

Дракон і літнє сонцестояння

Образ дівиці або принцеси, яку Герой має врятувати від Дракона відкриває ширшу перспективу, яка не може бути детально розглянута тут і буде розглянута в наступній статті. Ця міфологема пов'язана з двома широко розповсюдженими групами міфів.

(1) Міфи про вбивство дракона, наприклад, Susa.no Wo в японському міфі, як описано вище. Іноді вони пов'язані з літнім сонцестоянням та одруженням на незайманій дівчині. Це зокрема міф про Індру, який вбиває дракона (ведична Індія), міф про вбивство Thraētaona авестійського триголового дракона влітку, міф про БМАК/Нуристанського дракона, Нага, що розтоплює лід і сніг на початку літа. Японська версія містить сюжет про (тимчасовий) шлюб вбивці дракона з місцевою незайманою дівчиною; це дзеркальне відображення міфу про визволення жінки Сонця з печери (Witzel).

(2) Міфи про (тимчасовий) шлюб з божественною німфою або «жінкою-ткалею» небесного прабатька, Мисливця або Пастуха. Це відбулось приблизно в час літнього сонцестояння. Прикладами є ведичні індійські міфи про Пурураваса та Урваші (Ріґведа 10.95; Witzel), Пастуха і Ткалю в Китаї (7 липня). Зрештою,  здається, вони сходять до основоположного міфу про шлюб Сонця і Місяця, як це ми бачимо  в традиції Kekchi Maya в Гватемалі (Witzel).

На цьому можна було б зупинитися і вважати історії про драконів старими міфами, в яких ідеться про знищення чудовиськ, що заселяли щойно створену землю. Їх потрібно було подолати, щоб уможливити життя на землі (часто ще до появи людей). Однак, як уже зазначалося, уважніший погляд на ці міфи показує, що вони є частиною більш грандіозної схеми. Так у Греції, ми знаходимо міф, близький до ведичного міфу про створення світла. У цьому міфі світанок символізують червонуваті корови, які виходять з печери під натиском великого героїчного бога Індри, або Таджикари з японського міфу про Івато з  Кодзікі. У давній Греції корів Геріона рятував Геракл.

Геріон, велетень з трьома тулубами, син Хріасора, сина Медузи Горгони володів великим стадом корів на острові Еритея («червона земля»), який розташований на крайньому заході. Великий герой Геракл, син бога неба Зевса, здійснюючи свій 10-й подвиг подорожує туди, ставить свої стовпи на Гібралтарі/Атласі, перетинає Океан у золотій посудині Аполлона (яку він використовує щоночі, щоб перетинати океан). Геракл вбиває пастухів, велетня Еврітіона, двоголового пса Орт(р)оса і, нарешті, Геріонея, влучивши в нього стрілою. Потім він жене корів назад до Греції (де Еврістей дарує їх дружині Зевса Гері).

Очевидно, що корови далекого заходу є протилежністю коровам Світанку печери Вали  (Witzel). Як і у ведичній літературі (Jaiminīya Brāhmaṇa 2. 440-2), острів корів розташований на крайньому заході, посеред океану (Okeanos, Ved. Rasā), або точніше, на межі підземних вод, куди можна потрапити лише таким чином, яким сонце перетинає океан ночі (як у єгипетському міфі). Потойбічним мотивом є образ двоголового пса, що нагадує індійський мотив двох «чотириоких»,  псів Ями, що стоять біля воріт потойбічного світу. Еритея здавна уявлялась як «інший світ». Її аналоги яп. Токойо та  Savaiki  (Hawai’i) рай полінезійської міфології. Всі вони знаходились у західній стороні.

Тому завоювання корів Гераклом, який постає грецьким Індрою, виглядає як міф про літнє сонцестояння/вечір, дзеркальне відображення міфу про Валу/Івато, який є міфом зимового сонцестояння/ранку (Witzel). Чому Гераклу слід повертати корів увечері або під час літнього сонцестояння? Швидше за все, вони зникнуть за західним горизонтом «назавжди». Таким чином, ефект той самий, що і в міфі про Валу/Івато: повернення корів/світанку людству.

У ведичному міфі вбивство дракона виразно співвідноситься з полуденним вичавлюванням священного напою соми та з літом (спекотною порою року/пізньою порою, = початком мусонів). У більш ранні, ріґведичні часи, коли люди, що розмовляли давньоіндійсько-арійськими діалектами, ще проживали в Афганістані, Гандхарі та Панджабі, це збігалося з таненням снігу у високих горах Гіндукушу, Паміру та Гімалаїв і розливом річок (Фальк). У міфах БМАК, Нурістану та північно-західної Індії це пов'язано з вбивством великого дракона/змії/наги (Witzel), що не може бути детально розглянуте в даній статті.

Однак ми коротко розглянемо інший міф, який пов'язує Сонце і Місяць з літнім сонцестоянням. Він походить зі стародавнього Китаю і відомий в Японії під назвою Танабата, де він з'явився на початку періоду Хейан, приблизно у 800 р. н.е. Пастух (K'ien-niu, K'ien-niu-lang, Niu-Lang) та дівчина-ткаля (Chih-nü) вперше згадуються вже в пісні Та-тун «Великий схід» про царя династії Шицзінь/Шіцзінь.

Пастух жив у сузір'ї Орла, а Ткаля - у сузір'ях Вега та Ліра. Ткаля була дочкою Неба (Юй І) і ткала небесний одяг на східному березі небесної річки Чумацький Шлях. Небо дозволило їй вийти заміж за Пастуха. Але оскільки вона нехтувала своїм ткацтвом, їй заборонили жити на східному березі. (Альтернативний варіант, її мати шпилькою для волосся прокреслили розділову лінію, Чумацький шлях). Тільки раз на рік, у ніч на 7-ме число сьомого місяця, їй дозволяється відвідати свого чоловіка (див. також King-Ch'u suei-shih-ki). Для цього вона мусить пройти через міст (Фен-сукі), зроблений із крил сороки, - символ подружньої вірності.

Те що Чумацький шлях - це річка, що рухається по колу, стає зрозумілим з  міфу про  Цзюнь Пін, відомого даоса І ст., який жив у Ченду в провінції Сичуань. Там сказано, що якийсь чоловік вирушив у плавання на човні  Чумацьким шляхом і повернулася через рік. Дівчина-ткаля і пастух живуть на протилежних сторонах Чумацького шляху. Це океанічна течія або широка річка на краю світу, і вона рухається навколо (вершини) неба і землі протягом року (Witzel); пливучи по ній, людина повертається на землю в належний час. Таким чином, перехід, що відбувається раз на рік, повинен мати особливе значення.

У Сіані в Північному Китаї, Альтаїр (Альфа Водолія) сходила о 8:45 вечора і заходила о 9:41 ранку 21 червня 1000 року до н.е.; тоді як Вега сходила о 17:42 вечора і заходила о 10:17. Таким чином, Вега сходила на заході сонця на північному горизонті, а Альтаїр - на кілька годин пізніше. Обидві вони розділені двома гілками Чумацького Шляху. «Крила» сороки (Cygnus)  розкинулись між ними, з деяким відхиленням на північ, по всьому Чумацькому Шляхові.

Жінки-ткалі часто ототожнювались із сонцем: Японська богиня сонця Аматерасу була ткалею або мала дівчину (дівчат) ткалю у своїй свиті; у ведичній Індії день (чоловiк) та ніч (жiнка) часто описувались як ткачі, що тчуть тканину дня і ночі, а сама Ніч описується як тканина. Навіть у далекій Гватемалі збережено індіанський міф, який розповідає про мисливця (на оленів) і жінку-ткалю, доньку «короля», яку замикають у кімнаті і вона виходить звідти, як Аматерасу або Uṣas з печери (Witzel).

Оскільки китайська ткаля представляє богиню Сонця (зорю), і оскільки її зірка Вега стає видимою ввечері в період літнього сонцестояння, то Коров'ячий пастух цілком може бути китайською версією Індри/Суса.но Во. Тільки під час літнього сонцестояння він не відкриває печеру богині Сонця, але замість цього сама богиня Сонця приходить провідати його. У всіх культурах вона є дочкою неба: чи то Ушас, дочка Дьяуса (ведична Індія), чи то Ткаля, дочка Неба (Китай), або ж ткаля, дочка «царя» (Кекчі Майя).

Кекчі Гватемали розповідають довгу історію про залицяння Сонця і Місяця. Дівчина, що стала Місяцем, була ткалею і дочкою «короля». Вона була зачинена в кімнаті, а потім випущена мисливцем (Сонцем) у у вигляді колібрі. Вони разом втекли через отвір для ключа, але дівчина загинула від вулканічного вогню, а потім відродилася. Сюжет розгортається навколо шлюбу Мисливця і Ткалі. Зрештою, мисливець і ткаля знову розлучаються, як Сонце і Місяць.

Зима

сонце (зоря) одружується або 

має сексуальні стосунки 

зі своїм братом

Індія

шлюб 

Сур'ї, RV10

Японія

Amaterasu і 

Susa.no Wo 

є сіблінгами

Kekchi Maya

Мисливець і Ткаля , ймовірно, є 

рідними братом і сестрою

Індія

На Ушас напали 

брати (і батько 

у вигляді антилопи)

Японія 

Susa.no Wo 

вторгається 

у володіння Аматерасу, чинить сексуальний напад на 

на неї (і її слуг); насильницьки 

сходить на небо

Kekchi Maya

Мисливець приходить

до дівчини-ткалі; проникає 

в її кімнату через через замкову щілину, вночі, 

як колібрі/людина, 

дівчина вагітніє 

Літо

Сонячна жінка (світанок) 

одружена зі своїм братом, 

жорстоким богом. 

(Суса.но Во, Індра, 

пор. «Коров'ячий пастух»), якому 

призначено нижній 

світ (або місяць)

Індія

Німфа Урваші

одружена з людиною - 

нащадком богів, 

Пуруравасом.

 Китай

Дівчина-ткаля

одружена з пастухом

Kekchi

Дівчина-ткаля

«одружена» з Мисливцем на оленів

Літо

Жінка-сонце (Сур'я, 

Урваші) має багато 

 коханців

Індія

Урваші 

нерозбірлива, як 

Ушас з поетами

Kekchi

вночі  зустрічається з Мисливцем 

у формі колібрі 

Літо

Відокремлені від Сонця 

Чумацьким Шляхом 

Індія

розлучені на рік; 

і знову зустрілися на озері, 

в компанії німф 

у вигляді птахів

Китай

розділені 

Чумацьким Шляхом

 Kekchi

розділені водою/океаном 

Літо

Божества зазвичай 

ревнують до будь-яких сексуальних 

стосунків з 

напівбогом чи людиною 

Індія

небесних (сексуальних) 

партнерів Урваші вдається відділити від неї

за допомогою блискавки

Китай

ткаля нехтує своїм 

ткацтвом; Небеса 

розділяють пару

Kekchi

«ревнивий» батько 

розділяє пару  

вулканічним вогнем

Літо

давня ''історія кохання''

Індія

Пуруравас 

безумно блукає

Китай

закохані не можуть зустрітися

Kekchi

Мисливець блукає 

два тижні. 

(пів місяця!)

Літо

Принесення вогню 

від напівбогів

Індія

у відчаї вдається 

зустрічатися з нею раз на рік. 

на рік

Китай

зустрічаються раз на рік

Kekchi

зустрічає її після 

«відродження» з 

води/пляшок

Літо

зустріч на/поблизу 

океану/води/

Чумацького Шляху

Індія

Гандхарва згорає

йдучи на небо (RV, 

10.95. 18); 

в день літнього сонцестояння, 

у день Вісувата Гавама 

Аяна («день вигону корів на пасовиська») він

відпочиває на 

на вершині неба / Чумацького Шляху 

поблизу Північного полюса

Китай

7 липня, перетин 

Чумацького Шляху через 

брід (крила 

сороки)

Kekchi

перетин вод

Літо

регулярна щорічна 

зустріч (на повний місяць 

влітку?)

Індія

Пуруравас і Урваші зустрічаються 

лише раз на рік 

Китай

вони єднаються 

лише на одну ніч

Kekchi

вони об'єдналися лише на одну ніч. 

лише на одну ніч; потім 

розійшлися, як Сонце і Місяць. 

Іншими словами, в день літнього сонцестояння «відкривач печер» (Індра, Суса.но Во, Пастух, мисливець Кекчі тощо) та богиня Світанку/Сонця (Ушас, Аматерасу, Ткаля, ткаля Кекчі) зустрічаються для сексуального контакту, чого вони не роблять під час зимового сонцестояння (на що натякається в міфах Індії та Японії).

Взимку печера магічно відкривається через виконання сексуальних обрядів за межами печери, здійснюваних щоб виманити світанок (Ушас, Аматерасу) назовні. Влітку все відбувається навпаки. Жінка-сонце перепливає небесну річку (або воду), щоб відвідати Індру (як Пурураваса), Пастуха, Мисливця на оленів.

Поява міфу про тимчасовий шлюб між персонажами, що символізують сонце і місяць, як в Мезо-Америці, так і в Євразії, вказує на те, що міф з'явився задовго до першої імміграції людей в Америку, щонайменше 15,000-11,5000 РОКІВ ДО НАШОЇ ЕРИ.

Таким чином, цей міф є лавразійським міфом пізнього палеоліту.

Він допомагає пролити світло на спосіб мислення людей кам'яного віку. Завдяки порівнянню міфів вимальовується лавразійська міфологія пізнього палеоліту, а за нею - ще більш ранні міфи людства, до того, як воно покинуло Африку. 

Отже, методологія порівняльної міфології є ще одним засобом (поряд з вивченням мови, палеонтологією/генетикою та археологією)  дослідження передісторії первісних людей.