(99+) Lord of the Dead | Bruce Lincoln - Academia.edu

РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

 СТАТТІ

The Lord of the Dead

Bruce Lincoln

University of Chicago

Кілька років тому, коли я писав про космогонічний міф протоіндоєвропейців, я стверджував, що творення світу зображалось як результат першопочаткового акту жертвопринесення, яке звершав перший жрець, якого звали Ману («Людина»).  Він приніс у жертву свого брата-близнюка, першого короля, якого звали *Йемо («Близнюк»), разом з першим биком. Ці результати були підтримані дослідженнями Яана Пухвела, присвяченими римським відображенням міфу, і в двох наступних статтях я вказав на важливість значення космогонічного міфу для деяких аспектів протоіндоєвропейської (П-І-Е) релігії. Нещодавно аргументи на користь цієї реконструкції космогонії П-І-Е — незважаючи заперечення Жоржа Дюмезіля  — були  посилені  виявленням двох тісно пов'язаних кельтських відображень міфу у заключній частині Tain Bo Cgalnge і  вступній під назвою De Chophur in da Muccida.

Як і у випадку з усіма космогонічними міфами, цінність та важливість цього переказу є величезними, і ми лише починаємо усвідомлювати весь спектр його значення. Він встановлює етіологію фізичного світу, систему макрокосмічних і мікрокосмічних гомологій, принцип організації суспільства, основу для центральної ритуальної дії та зображає правильний взаємозв’язок людини з тваринами та фізичним світом. Я сильно підозрюю, що в найближчі роки ми збагнемо ще більше сенсів космогонії P-I-E, один з яких є темою для цієї статті. Бо тепер ми можемо підтвердити,  припущення Германа Гінтерта п’ятдесяти річної давності, що доля *Йемо не закінчилася його жертвопринесенням , а смерть була кінцем лише однієї частини його міфу, оскільки після цього він заснував царство мертвих, де він назавжди став правити як король.

 ІНДІЙСЬКИЙ ЯМА

 Найчіткішим прикладом цієї міфологічної схеми є обаз Ями, представлений у ведичній літературі. Кажуть, що він був першим смертним, він добровільно обрав смерть; і хоча точна природа його смерті не викладена в індійських текстах, завдяки порівнянню з іранськими та іншими свідченнями стає ясно, що це була жертовна смерть від рук його брата (або зведеного брата) Ману. У Ведах Яма ніколи не називається богом, натомість носить титул царя, титул, який стосується його статусу до смерті та після смерті, оскільки він вважається є царем потойбічного світу, де царює над душами померлих. Більшість цих моментів підсумовано в перших двох віршах найдовшого гімну, адресованого Ямі у тексті Гігведи (10.14).

Того, хто пішов по великих пологих схилах,

Роздивився шлях для багатьох,

Сина Вівававата, збирача людей,

Яму-царя вшануй жертвою!

Яма першим знайшов для нас вихід.

Це пасовище уже не відбереш.

Куди (колись) пройшли наші давні батьки,

Туди (всі) народжені (підуть) своїми шляхами.

Шлях Ями — це, звичайно ж, смерть, шлях, встановлений кончиною Ями. Оскільки всі смертні також гинуть, значить вони наслідують його приклад, ступаючи його шляхом. Однак термін «шлях Ями» (pathd yamdsya) не слід сприймати лише як метафору, оскільки його царство має конкретну сторону. Деякі тексти кажуть, що воно знаходиться у найвищому небі, а деякі, що десь на півдні, чи на південному сході. В епосі та пуранічній літературі Яма зазвичай зображується в жахливій, навіть огидній манері, хоча помітним винятком є ​​опис його райського палацу у Махабхараті (2.8). Натяк на його страхітливий вигляд можна знайти в такому ранньому джерелі, як Рігреда 10.97.16, де згадується «пута для ніг Ями», образ, що походить від давнішої індоєвропейської теми «тенета смерті». Однак спочатку ці тенета не мали жодного зв’язку з володарем мертвих, а належали самій Смерті, персоніфікованій як Богиня. Спочатку, здається, у Ямі не було нічого жахливого, як вважає більшість вчених, і його царство представлено у Ведах як царство, яке в першу чергу характеризується бенкетами, світлом, красою та щастям.

 

КЕЛЬТСЬКІ ТА ГЕРМАНСЬКІ ПАРАЛЕЛІ

 Зображення Ями як першого царя, першого смертного, першого з мертвих, чітко окреслене в Індії, іноді порівнюють із даними важливими для вивчення кельтської релігії, зокрема з уривком Де Белло Галіко Цезаря (6.18), у якому він пише: «Усі гали називають себе народженими від Батька Діса, і вони кажуть, що так вчать друїди». Головною складністю тлумачення цього свідчення є використання, як це було притаманно всім римським авторам, латинського імені римського божества, яке більш-менш точно відповідало імені обговорюваного галльського божества. Таким чином, неясно, кого саме Цезар мав на увазі під ім'ям Діс Патер, загальноприйнятим ім'ям римського бога підземного світу. Примітно, однак, що він вибрав це ім'я, а не Плутон, оскільки воно включає слово pater («батько»), чим підкреслював абсолютне батьківство цього божества, заявляючи, що в друїдичних вченнях прабатько також вважався повелителем мертвих — саме таку ідею ми зустрічаємо і в індійських джерелах. Однак цей уривок, тексту Цезаря, не єдине свідчення, оскільки в літературі острівних кельтів є чимало паралелей, що підтверджують ці висновки. Ірландська література, зокрема, багата на описи Потойбічного світу, хоча, як зазначають деякі вчені, ірландський потойбічний світ рідко зображують як царство мертвих, частіше описуючи його як райську країну фей. Однак є один разючий виняток із цієї загальної тенденції, який навіть найбільш скептично налаштованими авторитетами був визнаний ірландською "країною мертвих". Це острів на південному заході Ірландії, відомий з давнини як Тек Дуінн, «дім Донна». Свою назву острів отримав від події описаній в історії «Синів Міла» з «Книги захоплення Ірландії», де йдеться про Міла, що був предком всіх ірландців. Він і його сини були першими людьми, які заселили Ірландію. З восьми синів Міла двоє стоять на першому місці: Донн, старший серед них, названий королем (ri), і Амайрген, поет і суддя (filid) , але саме Донн нас найбільше цікавить.

Сини Міля здійснили дві висадки на ірландську землю. Після першої вони перемогли Туата Де Данаан, богів, які раніше населяли острів, і утвердили свої права на царство. Однак Туата Де Данаан використовували магічні сили, щоб змусити синів Міля повернутися за межі дев'ятої хвилі в море, де вони повинні були залишатися три дні. При спробі повернутися на берег, згідно з Metrical Dindsenchas (4.311), Донн виліз на щоглу корабля, і прийняв на себе основний тягар прокляття, накладеного Туата Де, помер і впав у море, після чого Амаїрген оголосив, що люди Донна вслід за ним вирушать до місця його останнього притулку. За словами поета Маеля Муру з Отана (помер 887 р. н.е.), сам Донн видав цей наказ: "Кам'яну споруду було збудовано через широке море для його народу, стародавній будинок, який названий Будинком Донна на його честь. І це було могутнім заповітом для його стократного потомства: "Ви прийдете до мене, до мого дому, після вашої смерті"".

Таким чином, Донн є одним із братів, найбільш чітко пов’язаним з Амаїргеном, з яким він перебуває у відносинах короля зі священиком. Крім того, він є першим міфічним королем, який завоював Ірландію. 

Перший король, він також першим помер, і після своєї смерті заснував царство мертвих, куди всі його нащадки підуть, коли прийде їхній час. Цим він разюче схожий на індійського Яму і на «Дис патера» Цезаря. Є ще один Донн, який заслуговує на нашу увагу: Донн Куальнге, «темний [бик] Кула», нагорода, яку так пристрасно здобували в Тейні. Завершенням цієї епічної історії є поєдинок між Донном і його суперником Фіндбеннахом Айєм, «білорогим [биком] з Айя», де Донн буквально розриває свого супротивника на шматки, створюючи ірландський пейзаж із уламків його тіла. Як я показав в іншому місці, це є ірландським відображенням P-I-E міфу про створення світу, але якщо це так, то Донн виконує ролл жерця (*Ману), а не принесеного в жертву, який стає володарем мертвих (*Йемо). Ця заміна вимагає пояснень.

Її можна зрозуміти, на мою думку, якщо ми зрозуміємо яким чином ірландці переосмислили P-I-E космогонічні уявлення, які вони успадкували. Надзвичайно важливо побачити, що те, що спочатку було міфом про створення через жертвопринесення, стало для них міфом про створення через боротьбу. У контексті міфу про жертвоприношення постать, яка викликає найбільше захоплення, — це жертва — та, що дозволяє виконувати ритуал і віддає своє тіло заради творення світу, який виникає в результаті цього. Однак у контексті міфу про двобій переможений не досягає такої висоти, і тільки переможець має шляхетний статус. Якщо один із двох має піднестися після смерті, то це має бути завойовник, а не переможений, і міф відповідно змінюється. Таким чином, нам сказано, що Донн помер незабаром після Фіндбеннаха Айя, страждаючи від рани в серці і віддавши своє тіло для створення ірландського ландшафту. Таким чином, Донн гратє роль *Yemo, а також і роль *Manu. Що стосується P-I-E міфу, то він займає одночасно позицію жертвоприношуючого і жертвопринесеного, тоді як в ірландському міфі він переможець. Проте, оскільки він бере на себе роль *Йемо і викликає нескінченно більше захоплення, ніж полеглий Фіндбеннах Ай, то саме він стає володарем мертвих.

Ім’я Донн особливо підходить для повелителя мертвих, буквально означає «похмурий, темний» і походить від P-I-E *dhus-no, як і валлійське dwnn, староанглійське dunn та латинське fus-cus. У християнських джерелах це частий епітет Сатани, що змушує задуматися, чи не є це просто описовий термін, який замінив старішу власну назву. Якщо це так, то ім’я, яке ми могли б очікувати, буде Емон, «Близнюк», старий ірландський рефлекс П-І-Е * Йемо.

Хоча в ірландських переказах немає особи з таким іменем, це сподівання знаходить разюче підтвердження в досить неочікуваному джерелі. Серед найвідоміших острівних райських куточків, описаних у давньоірландських казках Імрама («Подорож»), є один під назвою Емайн або, точніше, Емайн Аблах. Найчастіше цю назву залишають без перекладу, хоча для цього немає жодних причин. Ablach означає «мати яблуні», похідне від староірландського aball, «яблуко», а Emain є альтернативною формою називного відмінка однини від emon, що може означати або «близнюк», або «пара близнюків». Ця сама форма зустрічається в іншому важливому ірландському топонімі, Емейн Мача, «близнюки Махи», це місце де де Маха народила хлопчиків-близнюків. На думку більшості дослідників, Емайн Аблах — це райське царство, потойбічний острів і його назву можна витлумачити як «близнюк яблуневого саду». Слід зазначити також, що 40 яблук є особливо помітною рисою кельтського та германського потойбіччя. Близнюк, про якого йде мова, є володарем цього острова. Його перейменовано на Донна в межах основниого напряму кельтської традиції, але в кінцевому підсумку він походить походить від P-I-E * Yemo.

 Германські джерела також надають цінні матеріали, які відповідають моделі, яку ми зустріли в індійській та кельтській традиціях. Найважливішим є уривок із першого розділу Герварарської саги, в якому описано царство короля Ґюмунда:

"У старих книгах написано, що на північ від Ґандвіка [«Чарівна бухта»] є так званий Йотунгхейм [«Велетенський дім»], а Імісленд [«земля Іміра»] розташгвано на півдні посеред Галоголенду [«Свята земля» (?)]. До того, як турки та люди Азії прийшли на Північ, велетні та деякі напіввелетні населяли північні регіони. Тоді відбулося велике змішання народів. Велетні взяли собі жінок з Мангейма [«Дому чоловіка»], а деякі віддали їм своїх дочок. Guomlmd [«Захищений Богом»] — це ім'я правителя Йотунгхейм. Його житло знаходиться в Грунді [«Поле»] в районі Гласісвеллір [«Сяюче поле»]. Він був могутнім і мудрим чоловіком, і він, і всі його люди були настільки старі, що пережили багато поколінь. Тому язичники вірили, що Одайнсакр [«Поле безсмертних», «Південно-східне поле» або «Поле підземного світу»] має знаходитись в його царстві, місці, де хвороба і старість залишають кожну людину, яка приходить туди, і [де] нікому не дозволено померати. Після смерті Ґюмунда люди приносили йому жертви та називали його своїм богом".

Загальновизнано, цей опис Одайнсакра є описом раю, а в інших староскандинавських сагах він прямо згадується як «те місце, яке язичники називають «Одайнсакр», а християни називають «землею живих людей», або «Рай». Проте не було визнано те, що наведений вище текст не лише не встановлює розташування Одайнсакр у царстві Ґюмунда, але спростовує таку точку зору. Оскільки в ньому чітко сказано, що в  Одайнсакр «нікому не дозволено померти» (ma engi deyja), при цьому згадується про смерть Ґюмунда вже в наступному реченні. При ближчому розгляді ми зауважимо, що текст не стверджує, що Одайнсакр знаходився у Йотунгхеймі, де правив Ґомунд, а лише те, що «язичники вірили» (tridu heidnir menn), що він там є; Однак вони явно помилялися, враховуючи факт смерті Ґюмунда.

Можна стверджувати, що це лише спосіб для християнського автора висловити свої сумніви щодо язичницьких забобонів, але я вважаю, що тут на кону щось більше, і це стане очевидним, коли ми розглянемо деякі інші свідчення. Нам говориться, що Йотунгхейм — і це узгоджується з іншими даними  — розташований на півночі, і якщо там знаходиться Одайнсакр, то він теж на півночі. Але у другому розділі саги про Ейрекса нам надається не що інше, як набір вказівок як досягти цього легендарного царства. Сага розповідає про прагнення  Ейріка, знайти Одайнсакр. Залишивши рідну Норвегію, він подорожує на південь, спочатку до Данії, потім до Константинополя (Міклагард), де він радиться з королем. Їхня розмова виглядає наступним чином: Ейрік запитав: «Що за межами землі?» Цар сказав: «Велике море, яке зветься Океан». Ейрік запитав: «Де знаходиться найвіддаленіша суша в південній півкулі?» Король відповів: «Кажуть, що Індія знаходиться на кінці землі в цій півкулі». Ейрік запитав: «Де місце, яке називається Одайнсакр?» Король сказав: «Ми називаємо це «раєм» або «землею живих». Ейрік запитав: «Де це місце?» Цар сказав: «На сході ця земля,  далі за Індією».

Дотримуючись цих вказівок, Ейрік йде на південний схід за межі Індії, зрештою досягаючи Одайнсакра, хоча християнський автор поспішає додати, що сам рай лежить ще далі за Одайнсакром. Всупереч тому, у що «вірять язичники» згідно з Hervar-arsaga, це не на далекій півночі; а як царство Ями та Tech Duinn, воно знаходиться на півдні. Визнавши це, цікаво повернутися до уривку з Hervararsaga, де нам надається деяка важлива інформація щодо південної частини світу. Паралельно з Йотунгхеймом, головною землею півночі, є головна земля півдня: Ymisland, «земля Іміра». Імір, чиє ім’я буквально означає «близнюк», (як emon і Yamа, похіде від *Yemo), є сакральною жертвою, з тіла якої утворилась земля у скандинавському космогонічному переказі, який точно відповідає давній індоєвропейській моделі. Якщо висновки, які ми зробили, правильні, то не Ґюмунд був королем раю, а Імір, «Близнюк», який першим помер і став царем мертвих.

ОСОБЛИВІ ВИПАДКИ: ІРАН

 В Ірані є ще одна фігура, чиє ім’я походить від P-I-E* Yemo: Йіма, міфологія якого є надзвичайно складною. Спочатку він вшановувався як першолюдина і першоцар але згодом звільнив місце для двох неіндоєвропейських постатей, узятих з місцевої міфології. Та все ж він залишився найбільшим царем, царем золотого віку та царем левової частки (6161 рік) циклу міфічної світової історії. Повалений узурпатором, він переховувався, був спійманий через сто років і вбитий своїм рідним братом, який розрізав його тіло навпіл. До цього моменту історія Йіми повністю відображає події космогонії P-I-E, але про його долю після смерті нічого не говориться. Ніде в Ірані немає прямої згадки про Йіму як про повелителя мертвих. Це, однак, не дивно, враховуючи абсолютний монотеїзм доктрини Заратустри. Для пророка не могло бути іншого володаря на небі, крім Ахура Мазди («Мудрого Господа»), і будь-яка дозороастрійська фігура, яка виконувала цю роль, повинна була поступитися місцем. Крім того, сам Йіма був прямо засуджений Заратустрою за те, що він ввів в їжу м’ясо і був понижений до положення, значно нижчого від того, яким він користувався до реформи пророка. Таким чином, раціональною є гіпотеза, що Йіма був позбавлений своєї ролі володаря раю, якбула надана лише Ахура Мазді.

Ця теорія знаходить підтвердження в розповіді про райське царство Йіми, знамените «сховище Йіми», яка викладена у Відевдадті 2.20-43. Історія, на яку значною мірою вплинула месопотамська легенда про потоп, починається з розповіді про те, як Ахура Мазда та Йіма проводили паралельні збори в центрі землі, в Айріанам Ваеджа («батьківщині аріїв»), перший зібрав божества, а другий — найкращих зі смертних. Коли всі були присутні, Ахура Мазда звернувся до Йіми, попереджаючи його про руйнівні зими, що прийдуть, і спонукав його побудувати сховище, у якому найкращі люди, тварини та рослини змогли б вижити. Коли Йіма запитав, яким чином він має побудувати такий прихисток, відповідь була: «Топчіть землю п’ятами, чавіть її руками... ». Як випливає з цього методу — з посиланням на мистецтво гончаря — притулок, зроблений Йімою, був зроблений із землі. З огляду на три секції — «верхню», «середню» і «нижню» — сховище є печерою, як вважають Крістенсен і Ломмель і як підтверджують тексти Пехлеві, такі як Menog і Xrаd 62.15-19. : «Сховище, зроблене Йімою, було в домі аріїв під землею, і рід і вид кожної істоти та творіння володаря Ормазда, найкращі та найдобірніші люди, коні, велика рогата худоба та птахи, був зібрані там і кожні сорок років у одного чоловіка й однієї жінки з того місця народжувалася дитина. І їхні життя тривали 300 років, а їхній біль і нещастя були дуже незначними». Притулок Йіми — це підземний світ, світ досконалості, рай без турбот.

Уривок з Menog i Xrаd стверджує, що мешканці дожили до глибокої старості, свідчення, яке підтверджується важливим коментарем Пехлеві до Відевдата 2.41, у якому зібрано поширені думки про сховище Йіми. Однак одне з них виходить за межі свідчення Menog i Xrdd і описує сховище як землю без смерті: «Кажуть, що вони живуть 150 років [у сховищі Йіми];  прекрасні душею; вони ніколи не вмирають». Важливо, що ніде не сказано, що Йіма панує над тими, хто живе в його сховищі; він відповідав за його будівництво, не більше того. Правління в прихистку належить двом особам, Заратуштрі та його синові Урвататнарі, що, очевидно, є зороастрійським нововведенням. Очевидно, інша міфологічна фігура відігравала цю роль до Заратустри. На основі логіки, а також порівняльних даних, я стверджую, що цією особою був той, хто побудував царство, Йіма.

 ОСОБЛИВІ ВИПАДКИ: ГРЕЦІЯ.

 Питання локалізації відображень P-I-E володаря мертвих у грецькій міфології є, можливо, навіть ще складнішим. Початкова складність полягає у відсутності визначної постаті першої людини в корпусі грецьких міфів. Хоча є кілька героїв-засновників, які фігурують як перші люди для конкретних міст — Кадмос для Фів, Кекропс для Афін тощо, — зазвичай це місцеві герої, не пов’язані з індоєвропейською спадщиною. Більше того, у «Теогонії» Гесіода люди майже не згадуються, уся дія відбувається на божественному рівні, і більшість первісних істот є жінками, Гея та Нікс стоять на першому місці. У поколінні титанів, однак, виділяються двоє богів — Уран і Кронос, і в кастрації останнього першим ми можемо побачити сильно трансформований відгомін P-I-E міфу  про створення  світу шляхом жертовного розчленування, зауважуючи, що як з Іміром, Пурушею та подібними, розчленовані частини тіла Ураноса стали важливими частинами космосу, його кров створила Фурій, а фалос — Афродіту.

Таким чином, це просто приголомшує, якщо згадати, що у Гесіода («Праці та дні», 169) і Піндара (Олімпія, 2.70) Кронос з'являється як правитель острова (островів) Блаженних, райського царства, призначеного для особливо шанованих героїв, розташованого на Краї землі. Однак, враховуючи наш вищенаведений аналіз, ми могли б очікувати, що Уран взяв на себе цю роль, ставши першим царем і першою жертвою, що страждає від розчленування, якщо не самої смерті. Натомість Уран не взяв на себе цю роль. Він відступає на небеса, вчинок, продиктований значенням його імені («Небо») та іншим виміром міфу, бо, кастровавши Урана, Кронос розділив Небо (Уран) та Землю (Гея), які до цього моменту був замкнені у любовних обіймах.

Розлучене зі своєю половинкою, Небо віддаляється в далечінь, стаючи другорядним божеством, відповідно до взірця, поширеного в історії релігій. Таким чином, Кронос замінює його як повелителя мертвих, розчленовувач замінює розчленованого, переможець - замість переможеного, так само, як Donn Cuialnge бере на себе роль, яка, мала б, дістатись Findbennach Ai в ірландському міфі. Цікавими є також зауваження Гомера про владику Єлисейських полів, що містяться в Одіссеї 4:561-69, де Протей пророкує Менелаю: "Не тобі, о Менелай, улюбленець Зевса, богами назначено, померти в аргоських полях і досягти своєї долі, Але безсмертні поведуть тебе на Єлисейське поле, на край землі, де мешкає світловолоса Радамантія, і де життя вільне від турбот про людей. Ні снігу, ні холоду, ні дощу, але завжди Океан будить пориви Зефіру, щоб остудити людей, бо ти маєш Олену; а для богів - зять Зевса." Таким чином, сказано, що в цьому райському краю мешкають двоє смертних: Радамантіс та Менелай. Зв'язок першого з Потойбічним світом звичний для грецьких переказів, тоді як зв'язок другого незвичайний і вимагає пояснення з боку Гомера, що саме як чоловік божественної Олени він заслуговує на своє місце в Елізіумі. Але якими б не були їхні відмінності, вони мають кілька спільних рис. Обидва королі, обидва примордіальні культурні герої, обидва близнюки, хоча останній пункт є відкритим для дебатів. З іншого боку, Радамантіса народжено від союзу Зевса з Європою, разом із Міносом, ім'я якого порівнюють з ім'ям Ману, і, за деякими відомостями, Сарпедоном. Оскільки Зевс кохався з Європою лише один раз, ясно, що Радамантіс має бути одним із набору близнюків або трійнят. Що стосується Менелая, то його найчастіше вважають молодшим братом Агамемнона, але важливий уривок з Есхіла (Агамемнон 40-46) вказує на інше: "Десятий рік минув з тих пір, як великі противнки Пріама, Менелай-цар і Агамемнон - Два трони і два скіпетри, з милості Зевса, Тверді у своїй славі, близнюки Атрейдеси - Висунули із цих земель Тисячу аргоських кораблів."

Одного лише цього свідчення недостатньо для впевненості, і грецькі свідчення в цілому сильно трансформувалися в результаті багатого синтезу індоєвропейської, давньоєвропейської та близькосхідної міфологій, але є явні підстави підозрювати, що Кронос, І Радамант, і Менелай, можливо, всі успадкували становище більш раннього індоєвропейського володаря мертвих, якого звали *Йемо, «близнюк».

ВИСНОВКИ

 Деякі порівняння, запропоновані вище, навряд чи є новими, хоча, наскільки мені відомо, деякі таки є новими, і повного набору паралелей ніколи не було зібрано. Але Йіму порівнювали з Ґубмундом, а Яму — з Радамантом, інші подібності теж були виявлені. Серед найуспішніших робіт цього напрямку — блискуча стаття Куно Мейєра «Der irische Totengott und die Toteninsel», у якій він порівнював Яму з Донном і Діс-патером, зробивши цілком виправданий висновок, що всі вони походять від P-I-E постаті, яка вважалася одночасно першою людиною, і правителем мертвих, заснувавши царство мертвих і шлях до нього через свою першопочаткову, взірцеву смерть.

Найбільш блискучою реконструкцією, проте, залишається реконструкція Германа Гюнрта, який на підставі індоіранських свідчень, посилених грецьким прикладом Радаманта, стверджував, що цією першою людиною, першим з мертвих був Йемо, який запропонував себе жертвою в першому, космогонічному, жертвоприношенні. На підставі кельтських та германських свідчень, а також кількох грецьких прикладів, не розглянутих Гюнртом, ми тепер підтверджуємо цю реконструкцію, зміст якої можемо тепер осмислювати.

Смерть Йемо не була звичайною смертью; як "першосмерть", це була парадигматична смерть, яка встановила взірець для всіх наступних смертей. Більш того, це був жертовний і, як наслідок, творчий акт, в результаті якого виник світ. Було створено не тільки цей світ, але і царство мертвих, яке не знаходиться поза космосом, але є його невід"ємною частиною, створеною в той же час і тим самим способом, що і решта всесвіту. Таким чином, світ мертвих і світ живих тісно пов'язані, будучи частиною одного і того ж світу — світу, який є не чим іншим, як продовженням тіла *Йемо.

Оскільки Емо був першим королем, він також є і останнім королем, правлячим душами померлих, яких він вітає, коли вони прибувають. При цьому він діє не лише як цар, але й як батько, бо він є праотцем усього людства, і остання зустріч з ним, по суті, є возз'єднанням з усім своїм родом, зустріччю, у якій час повертається назад, а кінець є те саме, що й початок всіх речей.  Царство Йемо - щасливе, райське місце, де невідомі хвороби, турботи, смерть та суворий клімат.

За винятком пізніх індійських текстів, усі свідчення узгоджуються. Те, що індоєвропейці також знали царство мертвих як страшне, похмуре місце, темне і сумне або ж сповнене змій та інших жахливих істот, ясно з інших джерел, таких як опис Аїда Гомером, давньоскандинавські описи Хель, або образ Дугокса, в «Арда Вірдз Намаг», але в даний час неможливо встановити, чи це окремиий потойбічним світ чи це те ж саме царство, що розглядається з іншої точки зору. Насамперед, ми можемо зробити висновок, що життя *Йемо не закінчилося нещасливо. Як жертва, це був творчий акт, і він привів його до абсолютно нового способу існування, життя в райському царстві, яке він заснував для себе та своїх нащадків через цей акт самопожертви. Оскільки смерть кожної людини є повторенням і наслідуванням смерті *Йемо, це також є жертва, яка оновлює світ, який він створив, і яка веде померлого в його райське царство, царство, яке також заново створюється кожною смертю та кожним актом жертви.

Є ще одна остання деталь, яку можна постулювати для Потойбічного П-І-Е світу. З індійських, кельтських і германських свідчень ми можемо зробити висновок, що він розташовувався далекому півдні, як і царство Ями, Тек Дуінн — на південному заході, а Дайнсакр — на південному сході. Те, що він не був далеко нагорі чи внизу, як багато потойбічних світів у різних міфологіях, вказує на те, що він відчувався як невід'ємна частина, нехай і віддалена, того ж світу, в якому живе людство. Цей момент стає зрозумілим і з того факту, що Потойбічним світом править той, хто спочатку був смертною, а не божественною чи демонічною істотою. 

Ці спостереження, однак, не вирішують питання про те, чому рай було розташовано на півдні, а не в якомусь іншому напрямку, причому захід був би особливо доречним через його асоціацію із заходом сонця і, отже, зі смертю. На це питання неможливо дати остаточної відповіді, оскільки самі тексти про це мовчать. Однак, мабуть, не зайвим буде нагадати, що протоіндоєвропейці, незалежно від того, чи ми вважаємо їхньою батьківщиною курганну культуру причорноморських степів, як вважає більшість дослідників, чи будь-яку іншу можливу батьківщину, яка серйозно розглядається, жили в межах Північної півкулі. Таким чином, для них південь був тим регіоном, де завжди тепло і світло, регіоном, тепло якого різко контрастує із холодною північчю. Такі асоціації світла й тепла доречні для райського царства, і такі кліматичні міркування цілком могли відіграти певну роль у формуванні P-I-E космології.