РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

статті

Miriam Robbins Dexter and Starr Goode

University of California, Los Angeles

Santa Monica College

The Sheela na gigs, Sexuality, and the goddess in Ancient Ireland

Шіла-на-гіг, сексуальність, і богині стародавньої Ірландії

Як у людській соціальній структурі, так і в божественних пантеонах  традиції стародавніх ірландців ми зустрічаємо могутні жіночі постаті. Жіночі образи Шіла-на-гіг зустрічаються і в іконографії і у літературі. Ані усна традиція, ані писемна не пояснює нам хто вони такі. Вони існують лише як зображення надприродних жінок, які є елементом архітектури церков і замків.

Їхнє значення вчені досліджували  протягом 150 років. Ми вважаємо, що Шіла-на-гіг відображають стародавніх ірландських богинь і героїнь, хоча витоки образу ще давніші, і сягають епохи верхнього палеоліту та неоліту. У цій статті ми пов’язуємо жіночі образи, знайдені в староірландських текстах з ірландськими вирізаними з каменю Sheela na gig. Ми аналізуємо основні функції та характеристики цих іконографічних і текстових жіночих образів. Ірландські жіночі образи – і, відповідно, Шіли – багатовалентні. В іконографії та текстах, вони представляють усі модуси континууму життя: народження, смерть і переродження. Ці жіночі постаті не старі чи молоді, а одночасно і старі і молоді. Вони не благо-діяльні або жахливі, але одночасно і благо-діяльні і жахливі. Такою є парадоксальна природа тих, хто володіє царством нумінозного: вони представляють безперервність можливостей. Полярності не стосуються тих, хто перебуває в царині сакрального.

Шіли: огляд та передісторія

Ірландська Шіла-на-гіг, яку називали повією, дияволом, відьмою та богинею, сміливо показує свої надприродні геніталії. Її епатажна природа одного разу змусила куратора музею висловитись: «Шіла-на-гіг провокує почуття та емоції, які зазвичай не викликають академічні дослідження» (Робертс 1993). Хоча ця постать концептуальна, однак концептом чого вона є? Суперечки про походження та значення Sheela na gig, які продовжуються і до цього дня, почалася в ХІХ столітті, коли ірландські антиквари почали каталогізувати ці таємничі жіночі зображення висічені з каменю на середньовічних спорудах.

Перша зафіксована згадка про Шілу була зроблена Джоном О'Донованом у його Ordnance Survey Letters of 1840. Можливий переклад її імені: «стара відьма з грудьми» або "стара відьма сидить на п’ятах" (Kelly 1996). Sile означає «відьма» або «духовидиця»; термін також може означати «фею» або «ельфа» (Roberts 1993, 8). Gig можна трактувати як ірландське gCioch або Giob «груди» або «сідниці». Найбільш рання форма назви датується 1781 роком. Як не дивно, але існував Корабель ВМС Великої Британії під назвою Sile na Guig, що перекладається на англійську як  “Irish Female Sprite”  (O'Connor 1991).

Існує кілька суперечливих теорій щодо походження та функцій Sheela na gig.

Чи є вона втіленням сили суто ірландських богинь? Чи виникла вона на європейському континенті як декоративна фігура романських церков, що зображає гріх похоті? Вважається, що більшість шіл було створено як архітектурні мотиви між дванадцятим та шістнадцятим століттями. Ексгібіціоністські  фігурки , схожі на Шілу, знайдено у західній Франції, північній Іспанії, на Британських островах та в Ірландії. Неможливо сказати, як багато шіл колись існувало і скільки їх було знищено в пуританську епоху. В Ірландії їх виявлено приблизно сто; на Британських островах  приблизно тридцять п'ять. У Франції та Іспанії, де ексгібіціоністські фігурки менші і ховаються серед інших церковних вирізьблених фігурок, цифри встановити ще складніше. Сучасні вчені, які проводили активне дослідження, нарахували понад сімдесят у Франції і близько сорока в Іспанії.

Шіли бувають різних форм і розмірів, приблизно від одного до двох футів. Всі вони вирізані з каменю, червоного піщанику, вапняку чи сірого граніту. У Шіла-на-гіг може мати зморщені і пласкі, або, в окремих випадках, повні, груди. Зазвичай вони обвислі, звисають з обох боків тіла або акуратно підгорнуті під руки. Її жести шокуючі. У класичній позі Шіли її руки розкривають інтимні частини тіла. Дивлячись на деякі зображення, мало не здригаєшся — настільки лютий і енергійний цей жест, плоть, начебто, рветься. Руки розтягують плоть під різними кутами, проходять під стегнами, щоб розкрити вульву, або тягнуться вниз по животу, щоб продемонструвати сором. Sheela na gig майже завжди сидить навпочіпки, щоб краще виставити напоказ непристойне. Чи у Шіли повні груди, чи вона люта відьма з кістлявими ребрами та зубами; чи має радісну посмішку та вагітний живіт; чи заплетене у неї волосся або ж вона лиса; чи є в неї одна, чи дві руки або ж вона безрука, є тільки одна якість, яка робить Шілу Шілою: вона недвозначно оголює свої гіпертрофовані геніталії, проявляючи свою священну сексуальність. Всі шіли мають єдину мету епатажної  демонстрації — утвердження сили жіночої статі!

Романський попередник та отці католицької церкви

Ірландська Sheela na gig має двох попередників: континентальний романський архітектурний мотив та скульптури язичницької кельтської Ірландії. Континентальне коріння Шіли проявляється в Середньовічній Європі. У одинадцятому столітті першим істинно європейським архітектурним стилем був романський. Як випливає з назви, стиль запозичив ряд класичних елементів Римської архітектури. Романські церкви були частиною нестримного будівництва, яке процвітало на так званих паломницьких шляхах, якими  подорожували паломники, щоб відвідати святині та реліквії. Наприклад, у певні дні місто Сантьяго на півночі Іспанії могло прийняти 1000 прочан. Величезна кількість контактів між Європейським Континентом та Британськими островами уможливили швидке та легке запозичення мистецьких форм. З феноменальною енергією романська  архітектурна школа поширилася на Англію та Ірландію.

Романські церкви, хоч і були засновані на класичній моделі, але набули унікальних рис в одинадцятому та дванадцятому століттях. Це виявлялося, зокрема, у декоративній різьбі по каменю. У той час як класичне мистецтво культивувало прохолодний, симетричний баланс, романська скульптура була буйною та пристрасною (Weir and Jerman 1993). На відміну від класичного це мистецтво характеризувалось химерністю, гротескністю, динамічністю і врізалось у пам"ять.  

Перші датовані фігури, схожі на Шілу, з’являються серед фантасмагоричного різьблення на каменях романських церков у дванадцятому століття у Франції та Іспанії, на їхніх карнизах, як незначні компоненти архітектурного ансамблю, але критично важливі для історії Sheelas.

Корбелі - кронштейни, які підтримували дахи або карнизи, були частиною декоративного фасаду будівель; часто кожен виступ прикрашала різьблена фігура, яка могла деформуватись через свою вагу. Кронштейни не були настільки важливими, щоб постійно перебувати під пильним наглядом ченців, які наглядали за будівництвом церкви, і різьбярі могли дати волю своїй уяві, створюючи дивний світ романського мистецтва (Andersen 1977). Жіночі ексгібіціоністські фігурки добре поєднувались зі своїми потворними сусідами: акробатами, артистами, русалками, і чоловічими ексгібіціоністськими фігурками.

Найдавніша Шіла Англії знаходиться в Кілпексі. Кілпекська ексгібіціоністська фігурка з усмішкою демонструє свої великі геніталії. Вона виділяється серед вісімдесяти різьблень на виступах церкви Св. Марії та Св. Давида. Записи свідчать, що будівництво церкви почалося близько 1140 року, а також, що будівельник щойно здійснив паломництво до Франції, де безперечно мав би зазнати впливу романського стилю. Деякі різьблені фігурки на церкві точно повторюють зразки французької церкви, яку будівельник відвідав під час свого паломництва: пара, що обіймається, музикант, акробат. Мандрівні муляри подорожували зі своїми книгами моделей храмів. Найдавніша датована ексгібіціоністська фігурка  в Ірландії знаходиться в монастирській церкві в Клонмакнойсі центрі науки Середньовіччя. Ця церква, перлина ірландського романського стилю архітектури, була збудована в 1167 році. Висічена на арці вівтаря фігура є частиною серії архітектурних мотивів. Її арахісоподібна голова розпливається у величезній посмішці, а ноги настільки розсунуті, що п"яти підіймаються вище вух. Вона здається надзвичайно веселою у своїй безсоромності.

Функція жіночих ексгібіціоністських зображень у цих романських церквах не відома. Згідно з поширеною думкою, це «образи похоті», створені християнськими різьбярами по каменю, що зображають гріхи плоті. Як можна  краще виразити уявлення про зло, ніж через жіночу стать? Адже, за словами св. Ієроніма, «Жінка -- брама диявола, шлях

зла, жало змії, одним словом, небезпечна істота» (Андерсен 1977). Таким чином, це особливий гротескний образ жінки, що служив попередженням про небезпеку сексуальності, показуючи жіночу стать в поганому світлі, своєрідна проповідь у камені. Вважається, що ексгібіціоністський мотив виник як елемент народного мистецтва Середніх Віків, мистецтва, яке черпало своє візуальне натхнення з еклектичних джерел, зокрема і з класичних та язичницькиз, але мораль якого була цілком християнською.

Християнська релігія не була tabula rasa, що виникла у первозданному вигляді у середньовічний період;  католицькій церкві знадобилися цілі століття цілеспрямованої війни, щоб підкорити традиції язичницької Європи. Якщо дивитися з віддаленої перспективи, християнство - це останній шар фарби на поверхні полотна релігійної історії, що почалася в епоху палеоліту. Таємниця Середньовічної Шіли на Гіг полягає не в факті її існування, а в тому, що вона була створена в той самий час, коли останні залишки старої релігії були викорінені (Roberts 1993). Шила вибухнула не просто серед женоненависницької католицької Європи, але вона зробила це в разюче сміливій формі. На противагу ніжному, покірному ідеалу Діви Марії, Шіла втілює агресивну сексуальність. Що ж було в головах тих, хто її вирізав?

Художній ґрунт Європи спочатку був язичницьким. Класичний Рим підкорив Європу, яка, як свідчать археологічні дані, здавна сповідувала поклоніння багатьом богиням включаючи, можливо, «велику» богиню. У Франції та Іспанії, можливо, фігури, схожі на Шілу, служили застереженням проти плотських гріхів. А от на  декоративних бортиках карнизу прототип Шіли з"явивляється явно не з моралізаторських міркувань – вона часто постає у вигляді веселої акробатки з усмішкою і ногами зігнутими у формі «U». Її приземленість і гумор не в"яжуться зі страхом перед пеклом.

Кельтський попередник Шіли в язичницькій Ірландії

Кельтський попередник Sheela na gig сягає корінням язичницької Ірландії. Цей острів ніколи не займали римляни, і ірландці змогли зберегти свою племінну кельтську культуру аж до християнської ери, і язичницькі вірування були там християнізовані, а не засуджені. В Ірландії збереглися дохристиянські та  ранньохристиянські різьблені фігурки; можливо, це були провісники середньовічних Шила-на-гіг. Ці прототипи надали характеру пізнішим ірландським шілам, роблячи їх дикими і загрозливими.  Ірландські шіли  мають такі риси, як худі ребра, головні убори, татуювання, певна гротескність, болісний погляд.

Деякі зразки цих ранніх кельтських і кельтсько-християнських скульптур знаходимо в околицях озера Лох Ерн у Північній Ірландії. Ранньохристиянське різьблення по каменю під назвою Єпископський Камінь має товсті губи (як і пізніша ірландська Шіла з Кавана), а одна його щока має позначку (таку саму як і статуя Kiltinan Sheela). Скульптура має велику голову і куце тіло, характерне для кельтської традиції. Такі самі пропорції і в багатьох ірландських  Sheela. Поклоніння великій голові було довготривалою кельтською традицією (Andersen 1977).

Дві схожі кам'яні статуї, відомі як боги острова Боа, знаходяться у віддаленому,  вікторіанському цвинтарі на острові Боа в Лох-Ерн. Ці дохристиянські статуї імовірно вирізані кельтами залізної доби (Henry 1965).  На обличчі бородатої фігури витатуюваний дволикий Янус; аналогічне татуювання зустрічається на пізніших ірландських Шілах. Інша скульптура, відома як Люстиморський ідол, була перенесена з одного з  довколишніх островів. 

Часто на статуях, які вважаються чоловічими, можна побачити зображення перевернутої v, яке можна інтерпретувати як вульву. Проте беззаперечним є положення їхніх рук: у характерному для Шіли жесті вони тягнуться до живота/статевих органів. Це один із найяскравіших прикладів кельтського впливу, який відобразився на пізніших Шілах.

На Білому острові в озері Лох-Ерн фігура, схожа на Шілу, встновлена біля дверей романської церкви. Ірландські Шіли іноді прикрашали стіни будівель. Фігура висічена в десятому столітті була поставлена в церкві, побудованій у дванадцятому столітті (Andersen 1977). Вона є одним із найкращих прикладів перехідних фігур: руки на стегнах, ноги схрещені, в положенні навпочіпки за традицією кельтських богів і багатьох Шіл. Ця фігура відрізняється від Шіли тим, що вона одягнена в коротку туніку чи плащ, і немає чітких ознак її статі.

Люстиморський ідол, хоча й вирізьблений у камені, нагадує набагато більш ранню жіночу статую з Баллахуліша, яка датується 725-525 рр. до н. е., і зроблена з дерева. Ця статуя жестикулює подібно до Шіли, поклавши обидві руки на живіт; вона також має яскраво виражену, набряклу лобкову область. Її виявили в західній Шотландії, в кельтському регіоні, де пізніше були знайдені ще три Шіли. Найдавніший кельтський прототип ірландської Шіли був виявлений у кельтській могилі, датованій четвертим століттям до н.е. в Райнгаймі, Німеччина (Rynne 1987). Вирізьблена на кінці золотого браслету жіноча фігурка демонструє свої геніталії в манері, характерній для Sheela na gig, з руками, що розкривають статеві губи. Ці зображення представляють кельтську традицію оголених жіночих фігур,  яка передувала романському мистецтву протягом тисячоліть.

Ірландська Шіла на гіг

Ірландці зазнали свого першого вторгнення з боку Англії в 1169 році. Англійський Папа Адріан IV, бажаючи зламати незалежний дух кельтсько-ірландської церкви та консолідувати папський домініон, надав королю Генріху II право на «спадкове володіння Ірландією» (Roche 1995: 80). Ірландська церква була менш репресивною, ніж континентальна. Наприклад, вона все ще дозволяла старий кельтський звичай розлучення та повторного шлюбу і не остерігалась як середньовічна Європа жіночої сексуальності (Kelly 1996). Після колонізації Ірландії в XII ст. англо-нормандськими лордами, романська архітектура, синкретичний стиль, зникли, і з часом англійська готика загарбників еволюціонувала в ірландську готику. На стінах середньовічних будівель, з тринадцятого по шістнадцяте століття, стали з"являтись ірландські Sheela na gigs  (Келлі 1994). Корінні ірландські скульптурні традиції трансформували романський мотив. Шіла на гіг найбільше зосереджені в центрі країни на церквах і замках, побудованих англо-нормандськими лордами, які використовували гельських каменярів (Kelly 1994).

Sheela na gig, безсумнівно, хвилювала уяву тих ірландських митців, які об'єднали середньовічний жіночий ексгібіціоністський мотив з традиційними язичницькими темами, що збереглись (Andersen 1977). В ній вони бачили двоїсту природу своїх богинь, які мали як силу творення, так і силу руйнування, що було концептуалізовано показом гігантської вульви – зображенням творчості та регенерації. В Ірландії Шіла набула великого значення. Вона була лише однією з багатьох фігур на консолі, але часто єдиною постаттю на будівлі. Незважаючи на багате розмаїття норманських образів, у ірландців була схильність до ексгібіціоністських жіночих зображень. Вони і перетворилася на Шілу на гіг, обравши образ агресивної жінки в якості  архітектурної прикраси поширеної по всій країні. 

Ірландська композиція Sheela na gig в основному встановлювалась на стінах церков і замків, вирізьблювалась на вежах, святих колодязях, менгірах (стоячих каменях) і навіть надгробному пам’ятнику єпископа. Вона часто розміщувалась біля входів - дверей і вікон - так щоб її сила захищала і приносила удачу. Отже ірландська Sheela na gig — берегиня лімінальності, захисниця порталів. Головний вхід до церкви Кіллінабоя охороняє одна з Шіл.

Реформація

Протягом чотирьох століть шіли були визначним архітектурним мотивом  що зображався на церквах і світських спорудах, стаючи дедалі популярнішими аж до XVII ст., коли образ втратив свою легітимність через зростаючу хвилю пуританства та Контрреформації Католицької церкви. Протягом усього XVII ст. духовенство, яке діяло під егідою «провінційного статуту», нищило Шіл. (Вейр і Джерман, 14). Хоча близько сотні все таки збереглося, однак неможливо дізнатися, скільки колись прикрашало сакральну архітектуру, чи скільки заховано від знищення.

Вторгнення в Ірландію англійських військ під командуванням Єлизавети I і Кромвеля наприкінці XVI і XVII ст. ознаменувало кінець гельської Ірландії.

Стародавні ірландські богині та героїні

Багато  жіночих образів, що згадані в ранніх ірландських текстах, виявляють дивовижні паралелі з Шілами. В епосі та міфі героїні та богині були багатофункціональними, і з огляду на їх сили, багато з них можуть бути описаними як "великі" - богині. Ірландська культура  як індоєвропейська, мала «трьохфункціональну» соціальну та релігійну структуру: її представники втілювали першу Дюмезілеву функцію  як пророки, жерці, хранителі мудрості та всього, що пов'язане з духовною сферою та магією; другу функцію, що виражала силу воїна; та третю функцію виробників (ремісників, землеробів і скотарів); ця функція включає культ родючості та сексуальності. Ірландські міфологічні жіночі  постаті досить часто втілюють усі ці три функції одночасно. Наприклад, героїня Маха мала троїсту природу. По-перше Маха була провидицею; по-друге, Маха Монгруад, «червоногрива Маха» безпосередньо була воїном; а по-третє Маха, дружина Круїна, була і годувальницею, і персоніфікацією вагітної кобилиці.

Її трипартизм проявлявся і в іншому плані: вона була однією з трьох сестер, дочок Ернмас та Ділбаета; іншими були Бадб і Морріган. Маха має прізвисько бадб, що означає "ошпарена ворона", або стерв'ятник (Dineen 1927).

Королева Медб, описана в ірландському епосі Táin Bó Cúalnge (TBC), була богинею влади (суверенітету). Вона не тільки дарувала суверенітет ірландським королям, але вона була королевою сама по собі. Вона також була полководцем, очолюючи свої війська в рейді за худобою, і воїном. Медб була і постаттю третьої функції, джерелом сексуальності, пропонуючи не тільки власні «стегна», щоб підбадьорювати своїх воїнів, але також обіцяла свою дочку Фінабайр заміж кожному коннахтському воїну, який би бився з Кухуліном у двобої. Хоча Медб була не дуже молодою,  проте залишалась красивою і чуттєвою (Dexter 1997). У TBC вона описана як висока красива жінка з розпущеним світлим волоссям. (TBC 3677-3678) Ми обговоримо Medb у зв’язку із Шілами, разом з іншими ірландськими богинями, які виконували різні функції, зокрема владну та військову. Спочатку ж ми розглянемо деяких Шіл, щоб забезпечити іконографічний контекст нашого дослідження.

Шіли: іконографічні свідчення

Ірландські Шіли — це захоплюючі візуальні образи надзвичайних чи надприродних жінок. Велика сила, що еманує з їхніх вульв, резонує з давніми кельтськими богинями та героїням. Ірландські Шіли втілюють стародавню іконографію. Одна з найбільш географічно доступних Шіл є Killinaboy Sheela na gig, єдина фігура висічена на середньовічній церкві в графстві Клер. Її неможливо не помітити в наш час, як, мабуть, і 800 років тому, тому  можна уявити собі ченців і черниць, що проходили повз неї на месу.

Існує  фольклор, який розповідає про Шілу. Робітника, який працював на дорозі запитали: «Ви не бачили нашу Шілу у церкві?  Християни поставили її, щоб привести язичників». У місцевих жителів ця Шіла відома як Bhaoith  (названа на честь святої St. Inghine Bhaoith, засновниці і першої абатиси церкви) (Andersen 1977, 149). Вона охороняє це священне місце, яке колись складалось з круглої вежі та монастиря. Цвинтар навколо церкви зберігся до нашого часу. Ця Шіла лиса; її коліна злегка зігнуті, ноги розставлені, і вона присіла, щоб краще виставити свій сором. Рот — в лютій гримасі, ребра можна порахувати на її змарнілому тілі, ліва рука теребить товсті, гіпертрофовані статеві губи. Тобто вона представляє і старість, і смерть, і, з іншого боку, гіперсексуальність. Фігура двояка, її стегна чуттєво запрошують кохатись, але  усе її тіло випромінює загрозу. Розміщена над дверима на південній стіні, вона забезпечує чудовий вид на сільську місцевість; її священна мета - захищати вхід і землю, яку вона оглядає.

Незвичайна Sheela na gig, вирізана над південним вікном середньовічної церкви  у Кілсаркін, графство Керрі, у якої немає тіла. У неї є тільки голова, і пара ніг, що вигинаються навколо перемички вікна та, головне, сильно натерта вульва. Можна дотягнутися і торкнутися її геніталій, як це робить багато відвідувачів; цей звичай продовжується і донині. Вважається, що кам'яний пил з її вульви має магічні властивості, які приносять удачу та сприяють фертильності (Andersen 1977). Зберігся народний переказ про іншу Sheela, Oxford Sheela na gig: нареченим наказували дивитися на Sheela перед тим, як увійти до церковної зали,  щоб отримати благословення на плодовитість (Andersen 1977; Lippard 1983).

Ballyvourney Sheela на gig з графства Cork нічим не примітна, якщо не рахувати її асоціації  з легендарною постаттю католицької святої Гобнать.

Баллівурнську Шілу, також звану Св. Гобнатт, можна знайти в притолоці руїн абатства Св. Гобнайта. Вона отримала пошкодження нижньої половини тіла від рук фанатичних людей. 11 лютого, у день пам'яті святої, на поклоніння та обхід святих місць приходять паломники. Їх хода йде від святого джерела до Шіли. Не зважаючи на заборону священиків, паломники продовжують торкатися Шіли на гіг, хоча й лише руками, покритими хустками. Чи це не є  це актом поваги і визнання божественних сил, якщо жодна людина не може торкнутися Шіли безпосередньо? 

Записи  сімнадцятого століття, свідчать про звичай носити дерев'яну статую святої Гобнать, і проводити язичницькі  бенкети з танцями, що відбувалися під снопом квітів, яблук та тістечок; статую возили також «до хворих людей, та використовували, для допомоги при пологах». Ще більш рання традиція зображує св. Гобнать у її початковій ролі володарки, однієї з трьох місцевих богинь, які охороняють колодязь (Рос 1973). Поза руїнами церкви стоїть статуя Св. Гобнать, відома своїми цілющими здібностями. Крім того, що вона була травницею, свята використовувала фертилізуючу силу бджіл; тож, біля її статуї вирізані бджоли. Поруч розташована її свята криниця, священні води якої також обіцяють зцілення. Святі колодязі часто знаходяться недалеко від Шіл.

Замок Балліндеррі у графстві Голуей, збудований близько 1540 року і відомий як «останній з Клер Кастлс» має зображення Шіли на "замковому камені" арки воріт (Андерсен 1977). Її розташування в цій стратегічній точці наголошує на здатності надавати силу Структурі. Таке розміщення над єдиним входом у замок наводить на думку, про апотропну (оберегову) функцію Sheela. Ця особлива Шіла демонструє хитромудрий кельтський орнамент. Її коси заплетені  вузликами, а три кола, які її обрамлюють містять вписані в них зображення трикселя, та шести і восьмикутних зірок, чорнобривців та розеток. На кожній розетці зображена маленька пташка, що має велике значення через її зв'язок з богинею-войовницею. Візерунок з трьох кіл у вигляді потрійної спіралі знаходимо вирізаним на доісторичному храмі Ньюгрейндж. Весь цей дизайн шістнадцятого століття був частиною культури періоду кельтського відродження , що заохочувалась англо-нормандськими лордами, які в результаті «культурної асиміляції» стали «більшими ірландцями, ніж самі ірландці» (Келлі 1994). Каменяр, який вирізав Балліндеррі Шілу, спирався на мистецькі взірці давніх кельтів. Котел Гундеструп, який, ймовірно, був виготовлений між четвертим та третім ст. до н. е., містить зображення жіночої постаті, волосся якої заплетене в коси і яка обрамлена кільцями і розетками, мотиви, яких повторює Ballinderry Sheela.

У містечку Моат у графстві Вестміт у 1649 році було перебудовано замковий мур. (Андерсен 1977). Шила-на-гіг зображена над зеленими дверима, охороняє вхід. На диво гротескна за зовнішністю і жахлива за виразом, товстогуба, із зубами, асиметричним тілом та татуюванням на лобі Моат Шіла виглядає загрозливо.  Більшість зображених Шіл присідають, що є давньою пологовою позою. У цієї Шіли видно опухлий вагітний живіт. Хоча її обличчя здається жахливим, ця Шіла достатньо молода, щоб бути плідною. Дві інші Шіли, що зображені з опуклими або обвислими животами - це Шіла з старої церкви Даута і обвітрена Шіла з церкви Черниці на острові Айона. Обидві демонструють обвислий, округлий живіт у поєднанні з розтягнутими маленькими ногами, що сильно нагадує вагітність у її останній тяжкій стадії перед пологами» (Андерсен 1977).

Дві Шіли виставлені в Національному музеї в Дубліні. У Клонмельської  обличчя нагадує  посмертну маску; татуювання на її щоці схожі на зображення Януса. Її груди також деформовані вертикальними татуюваннями. У своїй двоїстості богиня об'єднує теми смерті та еротики, які ми досліджуватимемо. Її вульва помічена червоним, пульсує життям. Цю скульптуру називають «ідолом Блю Анкор Лейн» за місцем, де вона була виявленою в 1944 році біля домініканського монастиря (Kelly 1996).

Сейр Кіранська Шіла є "компаньйоном" Клонмельської Шіли у Національному музеї. 

Це велика скульптура зі стилізованими масивними плечами та ребрами, зморщеними грудьми та виразним обличчям. У цієї Sheela просвердлено дірки в області живота/геніталій, а також два отвори на маківці, які, можливо, свідчать про її ритуальне використання. Можна уявити собі цю Шілу, прикрашену рогами Богині, з квітами чи іншими підношеннями; можливо, чашеподібний отвір під її вульвою було заповнено водою, якою віряни освячували себе. В районі Сеір Кіран колись було язичницьке святилище (Andersen 1977). Рот Шіли стиснутий буквою О від переляку чи екстазу.

Драматична Cavan Sheela na gig колись прикрашав церкву; її опухлі статеві губи — відлунюються губами на її обличчі. Навіть її очі здаються пухкими губами, а ще у неї висунутий язик, що є рідкістю для Шіли. Вираз її обличчя напружений і тривожний. Її ребра вирізьблені як шеврони, а на голові незвичайний головний убір, але найбільше кидається в очі велика вульва, яка досягає колін.

Кілтинанська церква у Фетхарді у графстві Тіпперері датується чотирнадцятим століттям. Там Sheela na gig  розміщена на кутовий стіні. Вважалося, що таке розташування надає будівлі фізичну і духовну міцність (Андерсен 1977). Фігура напрочуд незграбна. Її праве плече знаходиться на одному рівні з лівим ліктем; голова трикутна, а на лівій груді два соски. Вона стоїть на одній нозі, піднявши ліву руку до обличчя. Погляд її круглих очей і розкритий рот, роблять вираз обличчя  лютим. Її ліва рука піднята до вуха, а ліва щока позначена так само, як і єпископський камінь, покритий різьбленням приблизно на  600 років раніше. Ця Шіла просякнута історією. В огляді боєприпасів О'Донована за 1840 рік описано його враження від Sheela na gig, яке повністю знищило його вікторіанські почуття. Він описує жіноче зображення, яке справило  враження  передачею "грубої ідеї аморальності та розбещеності" (О'Донован 1840). О'Донован подорожував Ірландією протягом тринадцяти років виконуючи обов'язки геодезиста; він відвів більше слів цьому зображенню Шіли, ніж будь-якому іншому артефактові (O'Connor 1991). Огидне видовище його буквально загіпнотизувало. 

Шіла, розташована при дорозі на Кілтінан, відома як «відьма на стіні». Її складно відрізнити від каміння залишків середньовічного міського муру XIV ст. (Андерсен 1977). Вона дивиться на південь, як і багато інших Шіл, охороняючи південний в’їзд до міста, ту саму дорогу, по якій війська Кромвеля вдерлися до Фетарда в сімнадцятому столітті. Її руки простягаються під стегна, щоб відкрити вульву. На лівій щоці у неї витатуйовані візерунки, дуже схожі на зображення бога Януса, пов"язуючи Шілу з ранніми ірландськими скульптурами.

Ballylarkin Sheela na gig, є однією з найестетичніших Шіл. Її обличчя випромінює архаїчну незворушність, вона граційно випромінює силу, і її рука дуже делікатно торкається вульви. Ця Шила родом із району Кілкенні, знаменитого своїми досвідченими ірландськими мулярами (Kelly 1996).

Функція ірландських Шіла-на-гіг розкривається у їх концептуальному показі геніталій. Їх духовною сутністю є надприродна жіночність та трансформуюча енергія. Містичні сили священної вульви використовується в релігійній та світській архітектурі для захисту суверенітету, надання сили, зцілення.

ЕПОСИ ТА МІФИ: Текстові свідчення

Як ми вже зазначали, ірландські богині виконували кілька функцій; вони були провидицями, а також дарували царям владу, а воїнам звитягу. Виконуючи ці функції, вони діяли через сексуальність

Провидиці

Було багато ірландських богинь та героїнь, які передбачали майбутнє. Наставниця Кухуліна, велика жінка-войовниця Скатах, виконала три бажання героя: навчити його

військовому ремеслу, вступити з ним в інтимні стосунки та передбачити йому його майбутнє. ( Форд 1988; Dexter 1997) Морріган, про яку йтиметься пізніше, могла передбачати результати бойових дій. Маха, трьохфункціональна богиня, також могла передбачати майбутнє. Маха була дружиною Немеда(«священного»), вона передбачила нещастя, яке зазнали чоловіки Ольстера у Тайні. Маха й накликала це нещастя своїм прокляттям. Вона одного прийшла до дверей дому фермера Круїна і запропонувала жити із нею. Вона вийшла за нього заміж, збільшила його матеріальний добробут, і завагітніла. У Махи був великий дар: вона могла бігати швидше за найшвидших коней. Її чоловік, не прислухаючись до її застереження, став вихвалятися своїми здібностями перед ольстерським королем Конхобаром,  який звелів негайно почати перегони, не звертаючи уваги на те, що Маха була на дев'ятому місяці вагітності. Тож, Маха виграла перегони, народивши на фініші близнюків і померши від перевиснаження. Перед цим вона встигла  проклясти Ольстерців. Коли вони найбільше потребуватимуть сили для бою, у кожного чоловіка не буде її більше, ніж у жінки під час пологів. Це відбуватиметься впродовж кількох поколінь. З цієї причини у битві проти Медб жоден чоловік із ольстерського народу не зміг вступити в бій. Тільки прийомний син короля, Кухулін, племінник Конхобора, не народжений від жінки з Ольстера, мав силу, щоб боротися з людьми Коннахта. 

Як і Маха, Шіли, такі як Моат Шіла, зображалися вагітними.

Богині суверенітету

В Ірландії було багато богинь і героїнь, які передвіщали майбутнє. Вихователька Кухуліна, велика жінка-воїн Скатах, виконала три бажання героя: навчити його воїнському ремеслу, вступити з ним у любовні зносини та провістити йому майбутнє. Морріган змогла передбачити результат бою. Маха, трьохфункціональна богиня, також могла передбачати майбутнє, зокрема лихо, яке зазнали чоловіки Ольстера в Táin Bó Cúalnge.

В ірландських міфах та епосі існує кілька надприродних покровителів влади. І в  Ленстері, і в Коннахті, королева Медб була епізованою богинею верховної влади. Ленстерська Медб, Медб Летдерг ("червоний бік") була "дочкою Конана з Куали". Було сказано, що жоден       "чоловік не буде королем Ірландії, / якщо йому не прийде ель Куала». Таким чином, Медб і була тим "елем" Куала, без якого людина не може стати королем. І далі: «Воістину великою була влада цієї Медб над чоловіками Ірландії, бо вона не допустила б щоб хтось був королем в Тарі, якби вона не стала йому дружиною». Медб могла бути правителькою і сама по собі:

Медб Летдерг з Ленстера була з королем Артом,

а після смерті Арта їй дісталася королівська влада

І в ленстерській, і в коннахтській версіях Медб має довгий список чоловіків, кожен із яких  ставав королем. Першим чоловіком Коннахтської Медб був король Ольстера Конхобар, яким вона була взята силою (О'Мейл); тобто їхні сексуальні стосунки були насильницькими; згодом Медб покинула Конхобара. Другий і третій чоловіки Медб, Еохайд Дала і Айліл, відповідно, одружилися з нею і були призначені королями Ірландії «зі згоди Медб». Узгоджені відносини з богинею були загальноприйнятим засобом завдяки якому чоловік ставав королем Ірландії. Королева Медб була сексуально активна як у шлюбі, так і поза ним і не терпіла ревнощів зі сторони чоловіка.  Медб говорить:

"Я попросила чудовий весільний подарунок, якого ще жодна ірландська жінка не просила -- чоловіка без скупості, без ревнощів, без страху."

«Якби людина, з якою я маю бути, ревнувала, то це було б погано,

тому що я ніколи ще не була без чоловіка, який чекає на мене,

у тіні іншого». 

Чоловік Медб Айліль, за її словами, саме така людина.

У той час як Медб уособлювала верховну владу у вигляді епічного жіночого образу, богиня Флайт представляла божественний суверенітет як міфологічна постать. Flaith означає «панування, суверенітет, правління», а також «ель, пиво» ​​(див. Quin 1953). Змінюючи форму, вона могла являтись як молодою жінкою так і старою. В одній ірландській казці Конн, король Тари, мандрував зі своєю свитою. Чоловіки заблукали в тумані; тобто, мабуть, перетнули межу і потрапили в «Інший світ». Вони підійшли до житла де зустріли привида, який виявився Лугом, богом стародавнього магічного народу Туата Де Данан, «людей богині Дану». Із Лугом була молода жінка. Переказ каже нам, що ця

«Дівчина була Верховною Владою (sovereignty)[Флайт] Еріну».

Молода дівчина, Флайт, сиділа на стільці; перед нею стояв срібний чан, золотий посуд і золота чаша. Флайт пригостиа Конна медом, і запитала його, кому слід дати чашу червоного елю – дергфлайту. Цей  червоний ель було дано Конну і кільком іншим майбутнім королям. Таким чином, Флайт – верховна влада – дарувала себе майбутнім королям Ірландії.

Хоча Флайт зображена молодою і вродливою, в переказі про Конау, вона постає непривабливою і старою як в в деяких інших легендах. В історії про Найла і Дев'ятьох Заручників, герой вирушив на полювання зі своїми чотирма зведеними братами. Спершу вони стали шукати питну воду, і прийшли до криниці, що охоронялась потворною старою:

На краю колодязя сиділа стара, провидиця. 

Вона мала пащу, в якій знайшлося б місце для гончиого пса. 

На голові в неї росли зуби. Вона була  жахом Ірландії

Стара сказала кожному з юнаків, що дасть йому води, тільки якщо він її поцілує. Кожен з братів вирішив, що краще терпіти спрагу. Лише Найл підійшов до криниці. Він обійняв її, після чого стара стала прекрасною молодою жінкою. Вона почала прислужувати йому промовляючи:

Напій, за яким ви прийшли...

буде випита слава з великої чаші.

Це буде медовуха; це буде мед; це буде міцний ель .

«Хто ти?» — здивовано запитав Найл. Флайт сказала йому, що вона — Влада над Ірландією і, назвавши Найла королем, передала йому королівство.

Дім Да Дерги

Цілком протилежне явище описується в ірландській сазі про знищення  дому Дерги. У ній йдеться про слабкого короля Конейра, чиє царство розвалюється. В домі де він зупинився переночувати з"явились погані знаки : спочатку грубий, потворний чоловік, а потім

«Жінка з величезним ротом, велика, смаглява, бідна, негарна, йшла за ним...

Якщо б зачепити її ніс за гілку, то він би так і залишився висіти

 Її нижня губа [т. е. статеві губи] простягалася до коліна ».

Ми можемо порівняти цю текстову постать із Каван Шілою, чиї геніталії звисали до коліна. У оповіданні про «Дім Да Дерги» є ще одна сцена з жінкою, яка має величезні статеві губи. Незадовго до смерті короля Конайра в дім прийшла  самотня жінка після заходу сонця і попросила впустити до будинку. 

"Кожна з її гомілок була такої ж довжини, як ткацький навій. Вони були чорні, як спина жука. На ній був темний вовняний плащ. Її нижнє (лобкове) волосся спускалось до колін. Її губи [були] звисали на пів обличчя".

Самотня жінка стояла біля дверей, так само, як Шіли стоять чи  лежать поряд із дверима та вікнами ірландських будівель, зокрема й порогами церков (Ford 1988.) Такі Шіли, як Кілсаркінська, іноді розкидають ноги по обидва боки від фронтону або перемички вікна, так що воно простягається під ними як вагінальний отвір. Ця  апотропеїчна богиня, оберігає священне місце від ворогів. Але у випадку з Домом Да Дерги, богиня, у вигляді самотньої жінки пророкує смерть королю Конайру. Вона тулиться до одвірка і декламує всі свої імена – у тому числі імена Немаїн та Бадб, богинь-войовниць. Потім стоячи біля дверей «на одній нозі і піднявши одну руку», вона промовляє пророцтва присутнім в домі. 

Ми можемо порівняти цю самотню жінку з кілтинською Шілою, яка стоїть на одній нозі, піднявши руку вгору (Roberts 1997). Це богиня-войовниця, і богиня смерті не без натяків на еротику. Конейр запитує її,

— Яке твоє бажання? "Те, що є бажанням і для тебе самого", - каже

жінка. «Для мене табу, — каже Конейр, — приймати самотню жінку після заходу сонця».

Таким чином молодий король сексуально відкидає богиню. Ця ситуація прямо протилежна тій, яка відбулась з Найлом, який обійняв стару і став королем (Брітнах, 1982). Король Конейр втратив королівство та життя.

Богині війни

Кілька стародавніх ірландських богинь виконували функцію воїна. Богині-войовниці часто представлялись у вигляді чорних птахів і асоціювались із побоїщем та смертю. Ми вже обговорювали слово badb як загальний іменник, що вказує на ворон та грифів. Немайн, чиє ім'я означає «бойова лють, войовниче божевілля»  (Quin 1953), також була представленою у вигляді птаха. Вона наводила страх та сум'яття на армії в TBC (2133-34, et passim).

Морріган, чиє ім’я, ймовірно, означає «королева смерті», постала перед героєм Кухуліном як стара жінка на дорозі; вони сперечались,  а потім вона перетворилась на «пташку ... на гілці ».

Морріган також могла являтись молодою та красивою. Але інколи набувала інших форм: «білої телиці з червоними вухами», «слизького вугра» і «коростявої, сірувато-рудої вовчиці». Богині битви, як і богині суверенітету, були перевертнями. 

Бадб, ворона побоїщ, асоціюється з червоним кольором, часто з кольором крові. В епосі Куальнге та в інших текстах її називають «червоноротою Бадб», оскільки вона пожирає мертвих.

Бадб також віщує смерть на полі бою. У битві при TBC Badb  каркає над бродом.

Так само королева Túatha Dé Danann, Éire, змінює форму, коли бореться з синами Міля. Іноді вона постає як прекрасна королева; в інших випадках як ворона побоїщ.

Вона сказала: «Мене звати Еріу». Таким чином, Ейр була ніким іншим, як богинею-захисницею землі, Еріу, на честь якої названа Ірландія.

На епічному рівні королева Медб теж була воїтельницею. У TBC її називають «найкращою у битві, двобої та суперечці». Подібно до міфологічних богинь-воїнів, епічна Королева Медб була пов'язаною з птахами. У TBC, Cú Chulainn кинув камінь у Медб;  вбивши приручену пташку, яку вона носила на плечі.

Сексуальність

Через трансмісію сексуальної енергії ірландські богині наділяли верховною владою і  доблестю у битві давніх ірландських богів і героїв. 

За віруваннями древніх ірландців статевий акт, наповнював енергією приблизно так само, як індійські дружини богів Шакті наділяли енергією своїх божественних чоловіків. Богиня Деві/Калі, танцювала на тілі Шіви, щоб активувати його сплячу чоловічу енергію. Ці образи є частиною традиції, що сакралізувала жіночу природу та жіночу сексуальність –  корені якої сягають доісторичних еротичних культів.

Медб, як подателька верховної влади, кохається або виходить заміж за чоловіків, які стають королями Ірландії. Так само Флейт (стара біля колодязя) наділила владою лише чоловіка

який обійняв її. "Обійняти" означало зайнятися сексом - з богинею влади, щоб бути гідним стати справжнім королем. Суверен має бути украй сексуальним, вищою мірою фертильним, щоб забезпечити родючість землі. Богиня суверенітету гарантує цареві право на успішне правління. Якщо земля безплідна, то і його царство занепадає.

Богиня війни також спить із тими, кого вважає гідними бути переможцями.

 У битві при Мойтурі Морріган допомогла стародавньому ірландському народові Туата Де Данан перемогти своїх ворогів, фоморів. Незадовго до великої битви, в час Самайну, Кельтського Хелловіну – коли межа між світом смертних і безсмертних стала тонкою - Дагда, великий бог-вождь народу Дану, зустрівся з Морріган у Глен-Етін, недалеко від річки Уніус, і там вони кохались. Після цього Морріган пророкувала Дагді, розповівши йому про майбутню битву і про те, як вона допоможе її виграти. Вона була присутня на полі битви, надихаючи Туата Де Данан, які, звичайно ж, здобули перемогу, а згодом Морріган оголосила про цю битву та славну перемогу по всій Ірландії. Кохаючись з Дагдою, Морріган наповнила його своєю божественною енергією, і він зміг привести військо до перемоги.

Так само як Морріган кохалась з Дагдою, так і в TBC королева Медб кохалась з героєм Фергусом мак Ройхом, «героєм-воїном, сином Великого Коня», у якого пеніс був довжиною «сім кулаків». Чоловік Медб Айліль застав їх на схилі пагорба у Коннахті. Він взяв меч Фергуса і замінив його дерев'яним, маючи намір повернути його під час великої битви. У TBC немає згадки про якийсь самоправедний гнів з боку Айліля, бо Ірландська богиня / королева суверенітету мала сексуальну автономність. Медб та Айліль також обіцяли свою дочку Фіннабаїр, можливо, як молодшу представницю своєї матері, будь-якому чоловікові, який піде у двобій проти ольстерського героя Кухуліна. Медб та Айліль пропонували кожному воїну багато п"янкого напою, на додаток Фіннабаїр, яка наливала його, служила їм і цілувала їх,  і кілька п'яних, хтивих героїв погодились битись з Кухуліном. Як виявилося, Фіннабаїр не довелось кохатись з жодним воїном, тому що кожен по черзі загинув, зустрівшись з Кухуліном в битві. Сексуальні пригоди Медб характеризується інакше, ніж дії Морріган, тому що битва при Мойтурі є міфом про богиню, а TBC  є епосом про смертних язичників, написаний, ймовірно, ірландським християнином-літератором (Dexter 1997). В цьому тексті Медб розглядається як карикатура на королеву та богиню (а також матір); тоді як Морріган є богинею, яка дає  Дагді необхідні магічні сили. Епічна королева Медб не спроможна дати Фергусу силу для перемоги. Морріган фігурує у TBC дещо інакше, ніж у битві при Мойтурі. Вона розпалювала «взаємну ворожнечу» між чоловіками Коннахту та чоловіками Ольстера, як і слід очікувати від богині війни.

Висновки

Для давніх ірландців нагота жіночого тіла була великою силою.

Згідно з розповідями про дитячі подвиги Кухуліна, одного разу герой став одержимим приступом неконтрольованої воїнської люті. Щоб розсіяти цей войовничий шал, його дядько, король Конхобар, розробив план приручення несамовитого хлопця і звелів:

«...послати загін жінок назустріч хлопчикові, три рази по п'ятдесят жінок, тобто десять жінок та сім разів по двадцять, абсолютно голих, всіх одночасно, і Скандлах, очільницю жінок перед ними,  щоб показати йому свою наготу та свою зухвалість. Вийшла вся компанія жінок, і всі вони оголили свою наготу і  показали свою безсоромну зухвалість йому. Хлопчик відвів від них погляд і повернуся обличчям до колісниці, щоб не бачити ні наготи, ні безсоромної зухвалості жінок».

Ця сила оголеної жінки, мабуть, найвиразніше проявляється в Ірландії в образах Шіли на гіг. Згідно з поширеною думкою та практикою, ірландці не втратили свого древнього благоговіння перед видом виставлених на показ жіночих статевих органів. Згідно з народними переказами, записаними в XIX і ХХ століттях, Sheela na gig — це не просто статуя на стіні. У 1843 році, німець, Йоганн Георг Коль подорожуючи Ірландією, описав результати своїх досліджень Шіл. Зачарований різьбленням по каменю, яке, як вважалося, відвертає пристріт (вроки) і приносить удачу, він виявив серед ірландців, живих Sheela na gigs! Ці жінки могли зцілювати людей, які потрапили під чари лихого ока (тобто знімати вроки). Лікування полягало у піднятті спідниць і демонстрації своєї наготи. «Цих жінок називали і досі називають «Шила на Гіг» (Kohl in Andersen 1977). Коль зазначає, «якщо щось подібне колись існувало в Ірландії, не дивнг, що воно існує і зараз».

Цікаво, що у XVII столітті Кілморський єпархіальний синод відмовлявся здійснювати таїнства для категорії жінок, відомих як gieradors, яких «можна було б назвати «живими шіла на-гігс» (Weir and Jerman). Чи не могли ці могутні цілительки, які так цікавили Коля, бути нащадки тих gieradors, вигнаних із церкви? Через століття у листі в «Айріш Таймс» від 23 січня 1977 літній чоловік Уолтер Махон-Сміт згадував випадок з його юності: «У містечку неподалік того місця, де я жив [Каерфінскер, Атенрі, графство Голуей], протягом поколінь тривала смертельна ворожнеча  між сім'ями двох дрібних фермерів. Одного дня, ще до першої світової війни, чоловіки однієї з сімей, озброєні вилами та важкими палицями з терну, напали на будинок ворога, тоді господиня будинку вийшла з дверей її котеджу, і на очах у всіх (включаючи мого батька та мене, які проходили повз) підняла спідницю і нижню білизну високо над головою, показуючи оголені статеві органи. Вороги її сім'ї з жахом втекли».

Доктор Едіт Гест у своїй  Irish Sheela-na-Gigs у 1935 році (перша таксономія Sheelas), побічно підтверджує давній звичай, коли жінки демонстрували себе, щоб розсіяти зло, і  те що таких жінок називали Шіла на Гіг. У додатку до книжки вона використовувала цей термін стосовно сільської жінки з Макруму. Жінку спантеличуюче веселило слово Sheela na gig, і дивувало, що я  зайнята пошуком старих «відьом» (Guest 1936). Здається, що професійні Шіла-на-гіг були жінками похилого віку. Чи є ще живі Sheela na gigs, які практикують своє мистецтво в сільській місцевості Ірландії, ми не можемо сказати, але кам'яні шіли продовжують свою справу і сьогодні. Натирання їх геніталій свідчить, що  шанувальники продовжують приділяти їм увагу і в наш час.

Таким чином, іконографічні постаті Шіл доповнюють тексти, що описують ірландських богинь та героїнь. Вивчаючи одне, краще розуміємо інше. Шіла, затято демонструючи свою надлюдську сексуальність, уособлює ірландську богиню, яку можна знайти у текстах.

Ірландська богиня представляє весь Континуум Життя: Народження, Смерть та Регенерацію. Її смертельний аспект можна побачити в черепоподібній голові та старому виснаженому тілі. Про її фертильно-регенеративний аспект свідчить її надприродно опухла вульва; коли смертні жінки ось-ось народять, їх вульви набухають; вульва богині регенерації сильно, надприродно роздута. Вульва, по суті, є центральним, основним образом творіння. Ця богиня магічно міняє свій вигляд і цим вона схожа на багатьох могутніх «великих» богинь у всьому світі. Вона може бути молодою або старою, потворною або красивою. Вона перетворюється з відьми на гарну жінку за своїм бажанням. Іноді ірландська богиня відчуває якість потенційного «справжнього короля», являючись в образі відьми, як вона робить це із Найлом. Вона наділяє владою, дарує перемогу в битві, або ж навпаки приводить до поразки і спустошення. Вона захисниця землі, яка дарує і верховну владу, і перемогу, кохаючись з обранцем, якого заряджає енергією.

В основі низки функцій ірландських богинь лежить одне явище: їх надлюдська сексуальність. Вступаючи в статевий зв'язок із героєм, богиня війни/влади передає йому, в активній манері, її енергії королівської влади та війни. Прояв жіночої сексуальної жаги не сприймався як щось негативне, Шіли - так само, як і ірландські богині вважались   священними.  Вони заряджали енергією та захищали людей, які живуть на їх землі. У віддачі енергії через могутню сексуальну звитяжність, вона виявляє свою величезну комплементарну сакральність.