РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД
СТАТТІ
“The Indo-Europeans Myth of Creation”
Індоєвропейський міф про створення світу
Міфи про створення світу завжди викликали захоплення у істориків релігій, і для багатьох вчених вони ставали головним способом входження в іншу культуру. Цей метод є випробуваним і перевіреним, що підтверджено багатьма плідними дослідженнями, які з"явились в результаті ретельного дослідження текстів на цю тематику.
Безумовно, є багато причин, чому це так, адже космогонічний міф — міф, який встановлює порядок світу і, таким чином, має важливе соціальне, матеріальне, економічне а також глибоке релігійне значення. Це не тільки улюблений міф дослідників міфів, але також і тих, хто переказує його і користується особливим престижем і повагою тих, хто живе в міфі.
У зв'язку з цим, а також з урахуванням зростання інтересу до вивчення індоєвропейської (ІЕ) релігії, дивно відзначати, що до проблематиці індоєвропейського міфу творіння не приділялось більшої уваги впродовж останніх років. Дві найсвіжіші статті, не містять нових ідей і здебільшого переказують
"заїжджені" тези. По правді кажучи, дослідження суттєво не просунулися з 1923 року, коли були вперше сформульовано дві протилежні позиції. Перша – Альбрехта Ґотце, який досліджував давні індійські, іранські та грецькі тексти, що містять ідею про взаємовідповідності між світом і людським тілом.
Ґетце стверджував, що ця ідея мала індоіранське походження і була передана грекам їхніми лікарями, що працювали при перському дворі. Він інтерпретував міф як витончену спекуляцію на тему Мікрокосмосу і Макрокосмосу, в якій людина розуміється як мікрокосмічний образ світу, а світ як макрокосмічна проекція людини.
Герман Гіюнтерт, зосередившись в першу чергу на германських та індо-іранських текстах, а не грецьких, які вивчав Ґотце, прийшов до зовсім інших висновків. На основі філологічних відповідностей він стверджував, що ці тексти містять спільну індо-європейську міфологемк, яка розповідає про створення світу як про наслідок жертвопринесення і розчленування первісного андрогіна.
Обидві теорії мали своїх прихильників. Готце підтримали Райценштейн і Шедер, Конгер, Сандер, Олеруд і Бонфанте, тоді як позиція Гюнтерта була прийнята Крістенсеном, Френкіаном, Боцлером, Шредером, Локкі та де Врісом
Іноді зустрічаються ще дві інші лінії тлумачення, згідно з першою, це звичайний прояв архаїчного міфу "примітивного" типу, а інша каже, що це давньоазійський міф доіндоєвропейського походження.
Як видно з цього короткого резюме, є три основні області, в яких виникли розбіжності: історія, зміст, і значення міфу. Ми сподіваємося, що в цій статті ми зробимо певну спробу вирішити ці протиріччя, і намітити шлях до кращого розуміння самого міфу
ІСТОРІЯ МІФУ
Базову міфологему створення світу з тіла первісної істоти можна знайти в багатьох текстах індоєвропейської спільноти. Найвідомішим, звичайно ж, є гімн Пуруші з Ріг Веди (RV 10.90). Інші версії міфу знайдено в Ірані, Греції, Росії, Скандинавії та Римі. Споріднені з міфом мотиви також зустрічаються в китайських і, можливо, в єврейськомовних текстах, тоді як загалом схожі, але не споріднені, перекази у великій кількості зустрічаються у літературних пам"ятках Вавилону та Кераму.
Враховуючи ряд не ІЕ міфів, які вражають своєю схожістю з ІЕ шаблоном , що виникає велика спокуса стверджувати, що це найпоширеніший міф про створення світу, який не містить ІЄ специфіки. За ним можна побачити лише прояв універсальної структури людського розуму. Це міф, який зустрічається повсюдно щоразу, коли суспільства досягають певної стадії культурного розвитку (зокрема на клубнекультивуючій стадії так званих палеоплантаторів). Проте жодна з цих версій не повинна нас зупиняти. Справа в тому, що є певні мовні відповідності які дозволяють впевнитись, що наш міф має індоєвропейське походження.
Факт існування паралелей з міфами давнього Близького Сходу, Полінезії та Південної Америки цікавий, але не має відношення до нашого дослідження. Цікаві для нас джерела містять сліди спільного міфу, який нагадує міфи з інших частин світу, але, тим не менше, це безумовно РІЕ міф .
Мовні відповідності між германськими та індо- іранськими версіями міфу демонструють, що цей міф є протоіндоєвропейським (PIE) за своїм походженням, а не просто індоіранським міфом, що потрапив до Європи шляхом культурної дифузії. У той час як Ґедзе та його послідовники успішно демонстрували, що грецький і, можливо, російський варіанти міфу походять від іранських джерел (як і єврейська версія; китайська зумовлена індійським впливом), вони не могли довести іранське походження германських версій.
Основна проблема, звичайно, полягала у доведенні контактів між Іраном і Скандинавією. Було зроблено декілька спроб зробити це: Райценштейн припустив, що міфічний матеріал жителям півночі принесли маніхейці, інші розглядали остготів та християн в якості ймовірних посередників, але жоден з їхніх аргументів не виявився особливо переконливим. Крім того, якщо ці впливи і були, то відносно пізно (не раніше III-IV ст. н. е.), а це практично неможливо. Бо, давньоскандинавський текст зберігає певні деталі з PIE протоміфу, які майже повністю втрачені навіть у найдавніших індійських та іранських джерелах. Якщо це так, то скандинавська версія сягає P-I-E оригіналу . Існування римської версія, досі невпізнаної, робить це припущення ще більш певним. (Заслуга визнання цієї паралелі належить Яану Пухвелу, який був люб’язний прочитати та прокоментувати мій рукопис. Його погляди на римську версію цього міфу можна знайти в його статті «Remus et Frater", яку також опубліковано в цьому номері "Історії релігій".
Наші висновки можна резюмувати. Існує клас міфів про світотворення, який можна назвати міфами про створення світу у вигляді жертвопринесення. Цей міф був притаманний PIE традиції. Його основними незалежними варіантами є германський, римський та індоіранський. Грецька, староросійська та єврейська версії похідні від іранської; Китайці запозичили міф від індусів. Що ж стосується історії, то обидва підходи і Гьотце і Гюнтерта можуть бути вільно прийняті. Перший простежує міф у історичний час, а останній шукає його передісторічні витоки. Однак щодо контентоу та змісту у нас будуть серйозні розбіжності з обома цими вченими.
Зміст міфу
Враховуючи наш висновок, що германські, римські та індоіранські тексти - це незалежні версії P-I-E міфу, то його реконструкція можлива. Три класичні тексти є відправною точкою нашого дослідження RV10.90. 6-16, GREATER BUNDAHISN і THE BEGUILING OF GYLFI.
Загальна схожість між цими текстами, безумовно, досить велика. У всіх них йдеться про вбиту і розчленовану первісну істоту, і з тіла якої створюється космос. Тим не менш, є відмінності у кожному тексті (крім дрібної різниці, що гомології тіло-світ не завжди збігаються), і це природно, що всередині кожної культури відбулися певні трансформації і це відображено в текстах. У двох текстах розчленування здійснюють боги, а у третьому демон. Жертва супроводжується волом в одному тексті, коровою в іншому, і без супроводу у третьому. Вчинок трактується один раз як жертва, а двічі як вбивство. Найбільше спантеличує те, що імена жертв не мають жодної схожості одне з одним. Першо жертва зветься Іміром у Скандинавії, Гайомартом в Ірані та Пуршею в Індії. Виникає питання: чи є ці структурно подібні образи історично пов'язаними?
Відповідь, звичайно, ж так, і саме староскандинавська версія найкраще зберігає P-I-E спадщину. Староскандинавське Імір, як вперше продемонстрував Гюнтерт, походить від прагерманського *yumlyaz, яке, у свою чергу, походить від P-I-E *ya2m(i)yоs. Це слово близькоспоріднене з P-I-E *yemo- «близнюк». Воно пов"язане з литовськимм jumis, «подвійний плід»; середньоірландське emuin, «близнюк»; латинським geminus, «близнюк»; авестійським уama, «близнюк»; і, найголовніше, до авестійського власного імені Yima = санскритському Yаma, що також буквально означає «близнюк». Виходячи з цієї фонологічної і семантичної відповідності, ми припускаємо, ми припускаємо, що існує першопочаткова міфічна відповідність і що всі образи походять від спільного P-I-E праобразу.
Іранські дані підтверджують цю гіпотезу, оскільки за постаттю Гайомарта ми можемо розрізнити старішу фігуру Йими. Спосіб яким відбулося це перетворення, досить складний. По-перше, слід визнати, що у дозороастрійському Ірані, Йима був не просто королем золотого віку, але, як вправно продемонстрував Крістенсен, вважався першим королем, першим смертним і першим померлим. Ця традиція, однак, була відкинута Заратустрою, який рішуче засудив Йиму (Ясна 32,8).
Однак є один вірш, у якому Заратустра робить непряме посилання на міф про створення світу з жертви:
"І коли сходяться ці два духи, спочатку отримується життя і не-життя і те, яким буде кінцеве буття: найгірше у брехливих, а праведному – найкращий помисел"
Крім того, кажуть, що ці два духи "з’явилися в на початку як двоє близнюків (yаmd) уві сні".
В цих рядках кілька виданих іраністів визнали, що Заратустра намагався дати раду з більш раннім міфом творіння, який він вважав небажаними, але не міг повністю проігнорувати. Таким чином, він філософізував міф, замінюючи його персонажі абстрактними сутностями, але зберігаючи істотну міфологему, перша жива людина померла при створенні світу.
Однак, за іронією долі, в наступні століття відбулась повторна міфологізація версії Заратустри.
У цитованому вище вірші авестійський термін, що перекладається як «життя», — це gaya-, що в молодшій Авесті часто поєднується з терміном maratan-, «смертний» і утворює ім"я, дане першій смертній людині, яка була створена і загинула на початку світотворення - Гаямаратан. Ця ім"я звучить на пехлевійській (середньоперській) мові тексту Бундахішн, як Гайомарт.
Проте всі ці тексти мають теологічний характер і несуть у собі богословські трансформації традиції. Ще один іранський текст який зберігає героїчні традиції, підтверджує наші висновки. Це YAST 19.30-39.
Йдеться тут начебто про втечу від Йими Королівської Слави (xvaranah). Однак, суть справи, полягає в іранських та індоєвропейських уявленнях про царську владу. Для індоєвропейців цар - це досконала людина, яка містить у своєму тілі сутність усіх трьох суспільних класів: жерців, воїнів та виробників. В Ірані ці сутності розглядаються як об'єднані в субстанції xvaranah, німбі слави, який оточує царя.
Суть міфу, описаний у цьому тексті, на думку Дарместетера і Дюмезіля, полягає в тому, що Йима позбувся царської влади і втратив свій xvaranah, який розділилася на три соціофункціональні частини - Мітра отримує частку священиків або правителів, Траетонана отримує частку воїнів, а Каросаспа простолюдинів. Насправді це міф про розчленування Йіми і створення суспільного ладу з його тіла, так само як RV 10.90 (особливо вірші 11-12) є міфом про розчленування Пуруші та створення суспільного порядку з його тіла. Первинна міфологема була трансформована за королівським принципом, додався етичний елемент - гріх Йіми - але основна концепція залишилася незмінною. Також не випадково, що історія про Йіму закінчується (Yt. 13.46) фізичним розчленуванням Йими його рідним братом Spityura.
В Індійській традиції також, за постаттю Ями стоїть Пуруша ведичного гімну. Більшість вчених вважають, що Яма є одним з образів Першої Людини/Першого Короля, який першим помирає і засновує царство мертвих. Кілька вчених, однак, пішли далі у своїх висновках далі і прирівняли його вільно обрану смерть і його відстороненість від тіла (RV 10.13.4) з жертвою Пуруші (RV 10.90.46). Як зокрема Дандекар, який пише, що Purusasuikta це просто більш детальний опис міфу про Яму RV 10.13.4.47. Враховуючи паралелі з Іміром та Йимою, я схильний з цим погодитися.
Ім'я Пуруша буквально означає "людина" і, є терміном породженим філософсько-теологічними спекуляціями. Такі спекуляції знову змінили ім'я цієї постаті в брахманах і Пуруша «Людина» став Праджапаті, «Володарем створінь», але міф той самий. Морфолого-структурні особливості переконують нас, що це та сама постать, яку зустрічаємо в Ірані і Скандинавії *Yeмo,«Близнюк» - перший цар і перша принесена жертва, з тіла якої був створений світ.
Тепер постає питання: хто зіграв роль першого жерця в цьому міфі? У вже розглянутих текстах перше жертвопринесення звершили Одін і його брати, Аріман, усі ведичні боги. Проте є підстави вважати що все це пізні розробки, через що людську постать або обожнювали, або демонізували залежно від ставлення до ритуалу жертвопринесення. Щоб отримати першопочаткову картину, ми повинні розглянути ще один варіант міфу, в центрі якого індійський Ману. Це SATAPATHA BRAHMANA [SB] 1.1.4.14.
Звичайно, це пізній, етіологічний текст. Але збережена в ньому етіологія - це дуже давня. Необхідно відзначити кілька моментів. По-перше, жертва тут Манаві, дружина Ману, і її ім"я вказує, що вона також і його сестра. За нею криється постать Ями, «близнюка», який тут фігурує як жіноча форма близнюка Ману. По-друге, до людської жертви приєднується паралельна жертва, велика рогата худоба, як і в іранській та скандинавській версіях. Це запевняє нас у двох важливих фактах: (1) у P-I-E версії міфу фігурував бик (2) це самостійний варіант розвитку П-І-Е міфу.
Однак поки що нас цікавить образ Ману. Етимологічно його ім'я походить від P-I-E * manu- «людина» і відповідає протогерманському manwaz, «людина» (німецьке Mann, англійське man та ін), старослов'янське "муж","людина" та авестійське власне ім'я Manus.
Згідно міфу, Ману постає як перший жертводавець (див. RV 10.63.7; 10.70.8; 8.10.2 та ін.). Вважається, що він зробив ввів культ Агні - жертовного вогню(RV 5.21.1; 8.23.13; 10.69.3 і т. д.), і коли люди приносять жертви, вони кажуть, що діють так само, як Ману (RV 6.4.1; 1.76.5; 4.34.3; SB 1.5.1.7). Крім того, його зв'язок із жертвопринесенням настільки великий, що тих, хто не приносить жертв, називають аманусдх, "не Ману" (RV 8.70.11; 10.22.8). Цей термін, має значення «нелюдський», а також "не як Ману".
Існує, крім того, стійкий взаємозв"язок Ману з Ямою як першого жерця з першим царем, і цей зв’язок є більш ніж просто типологічне поєднання. Вже Рігведа знає їх як братів, де обидва фігурують як сини Вівасвата (RV 9.11.8; 10.58.1; 8.52.1).
Пізніші спекуляції створені в той час, коли міф був уже не повністю зрозумілим, зробили їх зведеними братами,зі спільним лише батьком, в результаті чого багато хто намагався розглядати їх як пару, об’єднану штучною етіологією. Але справа в тому, що і Ману, і Яма мають паралелі у германській версії міфу, яка свідчить про їх витоки з прадавньої P-I-E версії міфу. Вони є братами Пухвел доводить, що через ведичну практику уникання матронімів, пізніші спекуляції зробили їх напівбратами. Ми стверджуємо, що значення імені Яма, «Близнюк», пов'язане з його відносинами з Ману. Тут йдеться про поширену міфічну тему премордіальних близнюків, що наділена типовим
I-E соціогонічним змістом – один брат перший священик, другий перший цар.
В Ірані постать Ману замаскована, але все ж помітна. Ми уже зазначали, що у героїчній традиції Йиму розчленовано його братом Spityura. Ми припускаємо, що цей Spityura є відображенням Ману, і що героїчна історія - це трансформована версія нашого міфу. Маємо ряд доказів.
Важливою частиною реформи Заратустри було засудження культу, заснованого на жертвоприношенні худоби, який процвітала в Ірані в той час . Через це міф, що оповідає про створення світу з предвічної жертви людини і бика була явно неприйнятним. Однак цей міф не був повністю загублений, і знову з'явився в текстах, написаних після смерті Заратустри, дещо перетвореним відповідно до дуалістичної теології того часу, проте повністю пізнаваним. У тексті Bundahisn, який ми уже згадували, здійснення першої жертви Гайомарта та його бика - приписується Аріману "Злому духові". Однак це зроблено дуже витонченим способом, акт вбивства засуджується, а позитивні результати цього вбивства приймаються. Таким чином, акт творіння описується майже іронічно, як вказівка на те, що деструктивність Арімана завжди обернеться на добро завдяки вищій силі Ахура Мазди «Господа Мудрого».
Оскільки Аріман є креатурою Заратустри, то очевидно, що якась інша постать, мала, фігурувати у дозороастрійському варіанті міфу. Індійські паралелі спонукають шукати відповідника санскритському Ману.
Фонологічно така фігура мала б називатись *Manus. Але у відомих іранських текстах персонажа з іменем *Manus. Однак і в авестійській, і в середньоперській мові є образ, яка запевняє нас, що такий *Manus дійсно колись існував. Це Мanuiscihr, чиє ім'я буквально означає «насіння» або «син Мануса». Більш того Мanuiscihr вважається предком Заратустри (GBd. 35.52-53).
Також у GREATER BUNDAHISN [GBd] 35.55 прямо вказується: " Усі мопати з Парсу [верховні жерці Персії] походять з роду Manuscihr."
Крім того, Крістенсен продемонстрував, що попередники Manuisihr в цих генеалогіях є рефлексами *Manus. Таким чином, видається, спочатку він вважався першосвящеником, але, оскільки надто ототожнювався з міфом, відкинутим реформатором Заратустрою, то був замінений трьома постатями:
(1) Ahriman, що взяв на себе роль першого жертвовершителя,
(2) Manuscihr, який взяв на себе роль родоначальника жрецької лінії, і
(3) Zarathustra, який взяв на себе основні функції священика.
Всі ці образи відносяться до пізньоіранської традиції. Отже ми встановили, що *Manus виконував ці ролі в індоіранській версії міфу, а германські паралелі дозволяють констатувати також і його протоіндоєвропейську природу.
Чи існують такі паралелі? Щоб їх побачити, ми повинні
розглянути ще один текст, цього разу Тацита:
"В давніх піснях,- а германцям відомий лише один цей вид переказів про минуле,- вони славлять породженого землею бога Туістона. Його син Ман - праотець їх народу. Манові вони приписують трьох синів, за іменами яких ті, що живуть поблизу Океану звуться інгевонами, посередині герміонами, а всі інші істевонами".
Ми знову зустрічаємо персонаж, чиє ім’я походить від P-I-E *manu-, і хто описаний як перша людина. Ім'я це має суто германську форму, підтверджену іншими германськими джерелами, і немає причин сумніватися у словах Тацита, коли він каже нам, що це ім’я було зафіксоване у стародавніх піснях германців. Більш того,
цей Ман тісно пов'язаний з постаттю, чиє ім'я означає
«близнюк» — бо такою є етимологія імені Туістона, який відповідає за поділ світу на три частини, які піддаються соціофункціональній інтерпретації. Вони були безсумнівно історизованими, але їх першопочаткова природа все ще легко помітна під «історичним» нашаруванням.
У Римі також відбулася подібна історизація міфологічного сценарію принесення в жертву одного з першоблизнюків іншим. Це помітно в історії про Ромула і Рема (LIVY, 1.6.3-7.3).
Дві версії смерті Рема видаються не пов"язаними з нашим міфом, оскільки вони здаються виключно відображенням чисто римської політики. Але в обох випадках основна міфологема та сама: вбивають одного з близнюків, завдяки чому місто може бути заснованим. Заснування міста, у прямому сенсі є актом творіння (встановлення законів, ритуалів, і класової структури слід швидко), так що смерть Рема можна розглядати як жертву, яка закладає це творіння.
Ромул — дуже складна постать у римському міфі, але тут він вочевидь бере на себе роль *Ману, першого жерця. Його ім"я є оберненим словоутвором від назви міста Rоma (раніше Rumа) і, таким чином, не має ніякої подібності з Ману, але ім'я Рем має пряме походження від P-I-E * Yemo. Первинне *y- замінилося на r- під впливом Ruma, Roma i Romulus, але у всіх інших відношеннях відповідає нашим очікуванням. Особливо враховуючи той факт, що Рем прямо названий близнюком (geminus), а значення *Yemo як відомо "близнюк".
Ще один факт пов"язує цей переказ з серією міфів про першу жертву: роль вовчиці. Бо, згідно з легендою про Ромула-Рема (Лівій 1.4.6), близнюків у дитинстві вигодувала вовчиця. Ця вовчиця, пряма паралель корові Аудумлі скандинавського міфу про Іміра, яка давала молоко велетню на початку часів.
Римська національна гордість замінила пасивну корову на люту вовчицю як засіб підкреслення військової сили Риму, але індоіранські паралелі запевняють нас, що образ великої рогатої худоби є первинним.
Власне, ми підходимо до реконструкції двох міфів: європейського і індоіранського, обидва дуже схожі та тісно пов'язані. У них обох світ починається з пари близнюків, *Manu, «Чоловік», і *Yemo, «Близнюк». *Yemo — персонаж ,який називається першим царем, а *Manu — першим жерцем. Відповідно до міфу, *Ману приносить *Йемо в жертву. Внаслідок цієї жертви створено світ. *Ману формує землю та небо, а також три соціальні класи із тіла свого брата. У індоіранській версії, самець великої рогатої худоби, приноситься в жертву разом з *Yemo, і з тіла цієї тварини утворились всі інші види тварин і рослини. У європейській версії, фігурує самка великої рогатої худоби, корова, яка годує і піклується про близнюків до акту творіння. З огляду на цю реконструкцію, ми можемо тепер належним чином розглянути зміст міфу.
Значення міфу
Проблема полягає в тому, як ми повинні розуміти цей реконструйований міф? Ясно, що ні андрогінна теорія Ґюнтерта, ні теорія мікрокосму-макрокосму Гьотце незадовільні для розуміння тотальності міфу. Це не уривок філософської спекуляції, як вважає Гьотце, а міф особливого, подвійного характеру. За термінологією Петацоні, це одночасно і космогонічний міф, і "міф про початки", або, як пізніше висловився Еліаде, міф, що стосується подій першої та другої примордіальностей. Міф розповідає нам водночас про походження світу, а також і про походження найважливішої людської інституції - жертвопринесення. Насправді це не два окремі першопочатки, а один. Перша жертва дає початок світові, кожна повторна жертва служить його відтворенню (re-create it).
Жертвопринесення центральний релігійний акт для всіх індоєвропейських народів, і мав бути такими і для їх протоіндоєвропейських предків. Причина цього знаходиться в цьому міфі, який відтворювався з кожною жертвою.
Гюнтерт усвідомлював багато нюансів. Він розумів призначення міфу, а також значення його зв’язку із жертвопринесенням. Але наполягаючи на андрогінному характері першої жертви він пропустив деякі важливіші елементи міфу. Він був схильний вважати присутність корови Аудумли як пізній додаток до скандинавського міфічного сценарію та відмовився трактувати її як частину P-I-E міфу. Але, враховуючи римські дані, автентичність ролі Аудумли не викликає сумнівів, і, на мій погляд, є одним із найважливіших елементів тлумачення міфу у двох різних його версіях.
Щоб переконатись у цьому, ми повинні згадати культурні відмінності між індоіранською та європейською гілками індоєвропейської сім'ї. Європейці були в набагато більшій мірі землеробами, враховуючи свідчення їх словникового запасу, в той час як індоіранці були в більшій мірі скотарями.
Однак для всіх індоєвропейців велика рогата худоба мала вирішальне значення, забезпечуючи велику кількість їжі та служачи основною одиницею багатства.
Можливо,першорядне значення, має те, що худоба була вважалась невід'ємним елементом соціального порядку - саме суспільство мислилось не лише як сукупність людей, а людей і великої рогатої худоби, що відображено у загальновживаних P-I-E виразах «чоловіки та велика рогата худоба», «люди і тварини», «двоногі та чотириногі», які були блискуче проаналізовані Вакернагелем та Бенвеністом.
Однак є різниця між тим, як землероб дивиться на свою худобу і на те, як робить це скотар. Землероб схильний цінувати своїх тварин за їх молоко, а для скотаря вони щось набагато більше, ніж просто джерело їжі. Скотар отримує не тільки молоко і м'ясо зі своєї худоби, а й шкіру для одягу, сумок та наметів, кістки для виготовлення інструментів, гній як паливо і навіть сечу як дезінфікуючий засіб. Худоба здається йому джерелом усіх благ. Саме цей фактор породжує різні версії міфу: у європейській, землеробській версії, корова фігурує як годувальниця першої людини, у той час як в індоіранській пастирській версії, бик виступає рівним людині і є необхідним джерелом світотворення.
По суті, було висунуті дві тези, які пояснюють різницю в ціннісній орієнтації між європейськими племенами та індо-іранцями. Перша версія стверджує, що індоіранці були одними з перших груп, які покинути І-Е батьківщину, мігрувавши раніше тих груп, які засвоїли землеробство Друга передбачає локалізацію прабатьківщини в причорноморських степах, і припускає, що землеробство було засвоєно предками європейців в добу їх приходу до Європи або ж перейнято від народів, які мешкали там до їх прибуття, як наслідок нових вимог європейського середовища, що давало набагато менший простір для пастуших мандрівок.
Аналіз цих двох точок зору, не є метою даної статті, але слід зазначити, що в будь-якому випадку індо-іранська культура та економіка ближчі до найдавнішого P-I-E типу культури, ніж європейська. І P-I-E, і I-I це скотарсські культури, тоді як землеробство європейців виникло пізніше. У світлі цього я схильний прийняти індоіранську версію міфу про створення світу як ближчу до першопочаткової індоєвропейської.
Отже, це міф скотаря. Під час першого жертвопринесення в жертву принесли людину і вола (чи бика). Ця пара, людина-і-тварина, або краще сказати, Первісний-Чоловік-і-Первісна-Тварина, утворюють цілісну одиницю спільноти, з якої і фізичний,
і суспільний світ було створено, останній складається з
чоловіків згуртованих у три характерні для них класи і всіх видів одомашнених тварин. Коли первісні істоти були розчленовані, виникла спільнота: від людини люди; від вола, тварини. Отже, загальний соціальний світ зародився з першої жертви. З кожним наступним жертвопринесенням схема, викладена в міфі, повторюється, нові люди і тварини приносяться в жертву, для продовження існування людей і тварин. Але це не просто обмін дарами, хоча і цей елемент присутній, але в більшій мірі це жертвування мінімальної суспільної одиниці на користь суспільства в цілому.
Схоже, що ця форма жертвопринесення справді існувала. Археологічні дані свідчать про часті жертвопринесення людей та тварин у індоєвропейців п'ятого та четвертого тисячоліть до н.е. Однак згодом ця практика змінилася, і жертвопринесення людей та тварин поступилися місцем жертвопринесенням тварин, які у свою чергу поступилися підношеннями рослин або напоїв.
Проте сліди цієї ранніх ритуалів все ще можна простежити на германських територіях, зокрема опис жертвоприношення в Упсалі Адама Бременського і в повторюваних формулах Рігведи і Молодшої Авести, які просять «худобу і синів» у відповідь на жертвоприношення - жертвоприношення, що ритуально повторює події описані в міфі про створення світу.
Коментарі
Дописати коментар