Реферативний переклад статті

The Female Quarter

Emily Lyle

The University of Edinburgh

Жіноча чверть

Анотація: Стверджується, що жіноче начало посідало особливе місце у праіндоєвропейській космологічній схемі, а колір, пов'язаний з цим поняттям, був жовтим. Він доповнював маскулінні компоненти у кольоровій тріаді білого, червоного та чорного кольорів. У комплексі з восьми симплексних богів жіноче начало представлене в просторі молодою богинею, що асоціюється з жіночим дітородним органом, та старою богинею, що асоціюється з землею. В часовому аспекті, жіноча чверть - це літній сезон, що пов'язаний  з життєвим етапом досягнення зрілості юнаками під час якого вони вступають у шлюб.  Часовий проміжок, що відповідає сектору смерті, яка передує відродженню в циклі, можна пов'язати з негативним аспектом четвертої функції, теоретично обґрунтованої Н. Д. Алленом  та божественним царем мертвих, тоді як божественний цар живих займав центральне місце, як стверджував Аллен, з точки зору  постульованого ним позитивного аспекту четвертої функції. Однак саме жіночий елемент, якому Аллен не знайшов місця у своїй моделі, є частиною  чотиричленного ряду, позначеного кольорами. Він представляє четверту частину цієї множини,  залишаючись при цьому  в межах третьої функції.

Я мала задоволення розділяти з Ніком Алленом багаторічний інтерес до індоєвропейської структури, і в цій праці я пов'язую  два наші підходи і окреслю її приблизну  форму, яка включає в себе стать, а також відводить належне місце королю (пор. F4+ Аллена) і смерті (пор. F4- Аллена).

Підхід Аллена у контексті  даного дослідження

Коли Аллен запропонував ідею четвертої функції з її позитивним і негативним аспектами  (F4+ і F4-) у своїй статті "Ідеологія індоєвропейців: теорія Дюмезіля та ідея четвертої функції"  1987 року, він сформулював три твердження, які згодом неодноразово повторював, і яким ми дамо оцінку у цій статті. 

1) Він заявив, що постать короля (F+) не повинна бути включеною у першу функцію, а їй слід відвести окреме місце, пов'язане з усіма трьома функціями, і я з цим погоджуюся. 

2) Він також стверджував, що чотиричленні системи первісної класифікації були більш поширеними, ніж тричленні, і вважав, що четвертий компонент мав би бути присутнім у структурі, пов'язаній із сторонами світу. 

Я погоджуюся з цим загальним спостереженням, але на відміну від Аллена вважаю, що четвертий компонент має жіночу природу, пов'язану із сексуальністю та народжуваністю. 3) Він також стверджував, що в племінних суспільствах зазвичай відводилося місце ідеї інакшості (F4-), яка іноді ототожнювалась зі смертю, і я згідна, що це так. Однак я вважаю,  що індоєвропейське царство мертвих віддзеркалювало тотальність царства живих і ритуально позначалось в часовому циклі періодом перед народженням всесвіту в середині зими, і мало зв"язок зі сторонами світу та сезонними періодами.

Хоча Аллен  подавав свою концепцію негативної інакшості як щось якісно нове, однак запропонована ним структурна позиція F4- не є чимось новим, а відповідає відомій історикам індійській системі. Його F4- виражає Яма, бог смерті, один з чотирьох локапалів, охоронців 4-х сторін світу, а в системі варн її представляють шудри.

 Перші три елементи цих двох систем ототожнювалися з функціями Дюмезіля, а Аллен додав до них ще четвертий лемент і таким чином: 1 Варуна, 2 Індра, 3 Кубера, F4 - Яма, і 1 брахман, 2 кшатрій, 3 вайшья, F4 - шудра. 

На мій погляд, це та схема, на основі якої ми зможемо зрозуміти діахронічні лінії розвитку доісторичної синхронічної структури і я припускаю, що один із шляхів до цієї мети - це включення ролей жіночого начала та статі до складу гіпотетичної прото-індоєвропейської системи. 

Аллен висловив свою позицію щодо статі у статті 1987 року. Після опису системи чотирьох функцій, він зазначає:

Якщо уявити собі ідеологію такого роду, таку, частинами якої є кластери ідей, які складаються в  чітку структуру, то це , не означає, звичайно, уявити собі суспільство, яке не має жодних інших ідей, жодних позафункціональних репрезентацій. Візьмемо лише одну важливу тему: без сумніву, всі суспільства мають погляди на гендер, але не очевидно, що цей аспект ідеології підпорядкований функціям.

Однак, я прагну продемонструвати в цій статті, організуючий принцип ґендеру, який так широко представлений у племінних суспільствах, присутній у "чітко окресленому цілому" індоєвропейської космологічної схеми  і є цілком очевидним, що жіночий елемент у ній має своє окреме місце. Дивує те, що Аллен не виявив там стать, оскільки він досліджував родинні зв"язки, де обидві статі неодмінно присутні в структурах. Частково причина цієї незрячості може полягати в тому, що він користувався методологією систематизації  Дюркгейма і Мосса 1903 року. Очевидно, що значення статі цими авторами применшується. Наприклад в розділі про Китай, вони лише побіжно згадують пару інь та ян, яка включає в себе тіньове жіноче начало як доповнення до освітленого сонцем чоловічого, на відміну від  праці Марселя Гране La Pensée Chinoise  (1934), яка пронизана цією дуальністю, описаною в структурних термінах.

Однак, незважаючи на недостатню увагу до статі, використання Алленом дослідження Дюркгейма та Мосса зробило дуже позитивний внесок у розуміння індоєвропейської космології. Саме завдяки йому він показав як функціональні знахідки Дюмезіля в масиві індоєвропейських матеріалів можуть пролити світло на передісторію. Автор каже: "Єдине розумне пояснення цих фактів полягає в тому, що носії протоіндоєвропейської мови, які, звичайно ж, були неписьменними племенами, володіли первісним методом класифікації ". Це дало перспективну основу для розвитку дослідження структур в категоріях, що описують функціонування неписемного доісторичного суспільства.

Основним нововведенням Аллена, є додавання четвертої функції. Він визначив свою схему наступним чином:

F4+ неоднорідна і вища, часто трансцендентна

F1 належить до священного

F2 стосується фізичної сили і війни

F3  пов'язана з плодючістю, багатством і суміжними з цими поняттями ідеями

F4- чужорідна та аутсайдерська, або якимось чином знецінена

Дослідник зазначає: "Середні три  функції - це знайомі функції Дюмезіля, їхнє визначення змінене лише за рахунок вилучення владного аспекту  з F1". Згодом додає "Зараз стає дедалі зрозуміліше, що цар, який відображає все суспільство, не вписується в рамки жодної зі стандартних трьох функцій [...]; натомість він часто виходить за межі окремих функцій і є їхнім синтезом".  Він ставить короля, що представляє запропоновану ним F4+, в центр горизонтальної площини, а три функції Дюмезіля та запропоновану ним F4- на її периферії.

 Таким чином, Аллен зробив ревізію структури, по відношенню до короля, вилучивши компонент, який  Дюмезіль включив у першу функцію, і відвів йому окреме місце в системі в якості F4+.

Ідентифікацію жіночого сегменту (чверті) в системі можна виразити аналогічним чином, виокремивши її як компонент в межах третьої функції, тієї, що в переліку Аллена  "пов'язана з плодючістю, багатством і суміжними з цими поняттями ідеями" , і надання йому окремого місця як одному з периферійних елементів, хоча (на відміну від випадку з королем) він залишається в межах тієї функції, до якої його відносив Дюмезіль. Область третьої функції є дуже широкою. Як висловлюється Дюмезіль, це: "плодючість,  велика кількість людей і тварин (багатства), харчування, здоров'я, мир, бажання тощо." Як коротко висловився Аллен, це: "плодючість/процвітання". Я припускаю, в ній можна виділити два окремі аспекти , визначивши один з компонентів як жіночий. Без жіночого начала не може бути потомства, а плодючість передбачає наявність обох статей. В інших трьох сегментах ряду (1, 2 і друга частина 3) чоловіче начало постає одноосібно.

Для того щоб виділити особливу жіночу категорію в межах третьої функції, яку представляє королева, слід виокремити елементи, що стосуються сексуальності та фертильності. Дюмезіль в ряді своїх творів відносив тривалентну богиню до третьої функції і також зазначав, що вона була окремою особою:

"На противагу групі чоловічих богів, кожен з яких чітко й виразно втілює одну і тільки одну з трьох основних функцій, існує богиня, яка синтезує ці функції, яка бере на себе і узгоджує всі три."

Достеменно не відомо, де саме було місце цієї богині в структурі , але, з невеликим коригуванням, його можна знайти запропонованій тут схемі. Жіноче начало, як частина третьої функції може відноситись до системи з трьома чоловічими компонентами, останній з яких входить до другої частини третьої функції. Що стосується королеви, то цікавим є Дюмезілеве  дослідження ірландської королеви Медб як тривалентної постаті. Королева є такою ж необхідною частиною цілого, як і король, і саме їхній сексуальний союз забезпечує добробут королівства. Запропонована ідея жіночої чверті дає їй місце в системі.

Складне питання визначення досить мінливої третьої функції частково обговорювалося в з позиції символіки кольорів. Білий колір можна визначити як ознаку першої функції, а червоний - як другої, але як трактувати символізм жовтого і чорного? Дюмезіль дійшов висновку, що з його функціями були пов'язаними білий, червоний і чорний кольори, але я досліджуючи природу жіночого компоненту в межах третьої функції, пропоную розглядати третю функцію альтернативно: або як чорну, якщо розглядати її як єдине ціле, або як жовту і чорну, коли жіночий елемент виділити окремо.

Я стверджую, що жовтий - це колір жіночого начала, і вважаю надзвичайно цікавою та цінною у плані даної проблематики нещодавню статтю П'єра та Андре Созо про кольори.  Вони показали, що зеленувато-жовтий колір є додатком до базової тріади білого, червоного і чорного, а також стверджують, що він пов'язаний з четвертою функцією, яку вони відносять до "інших", тих, що знаходяться поза системою (на відміну від теорії Аллена, яка поміщає четверту функцію всередині системи), але "інакшість" жовтого кольору, яку вони виділяють, може стосуватись буття по той бік від чоловічої тріади в аспекті гендерного поділу. Жовтий колір буде використовуватися для позначення жіночого начала в наступних розділах статті, в яких досліджуватимуться можливості розуміння та реконструкції структурованої доісторичної космології.

Жіноча стать у просторі та часі

Жіноча чверть на горизонталі (вульва)

Чверть передбачає наявність цілісності, частиною якої вона є, і перше питання, яке виникає: "Чверть чого?". На це питання буде дана більш повна відповідь нижче, але  попередньо можна сказати, що чверть - це чверть світу,  одна з чотирьох сторін світу, які простягаються від центру. Сторони світу лінгвістично пов'язані з напрямками відносно тіла в протоіндоєвропейській системі "яка передбачала, що суб"єкт стоїть обличчям до сонця, яке сходить", як на це вказує, наприклад, санскритське dáksiṇa - "праворуч, південь", так що схема виглядає так: спереду = схід, праворуч = південь, ззаду = захід, ліворуч = північ.

Такі ж кореляції притаманні і народу хауса із Західної Африки, чия культура дає цінне уявлення про місце жінки. Гі Ніколя, говорячи про чотири сегменти простору навколо центру, каже:

Існує зв'язок між цією просторовою схемою і людським тілом - ритуальна позиція людини, завжди принципово повернута обличчям на схід (в напрямку до сходу сонця) - на що вказує слово для позначення цього напрямку (габас), яке відповідає слову, що означає обличчя (габа). У всіх без винятку обрядах жертводавець завжди знаходиться на захід від жертовника, обличчям повернутий до нього і до сходу.

Ніколя також подає інформацію про зв'язок символіки сегментів-чвертей із геніталіями, що, було табуйованою сферою дискурсу, прихованою від антропологів. У всякому разі, Ніколя отримав інформацію на цю тему від ритуальних спеціалістів хауса в цій області, акушерок. Він розповідає про обряд, який відбувається під час церемонії наречення імені дитини через сім днів після її народження, в ході якого повитуха розкладає на землі купки попелу.

"[Малюнок], очевидно, базується на фізіології чоловіка і жінки. Фактично, всі акушерки, яких ми розпитували про значення зображень зроблених з нагоди церемонії наречення на перехресті, найближчому до дому новонародженої дитини, спонтанно пояснювали її значення як образ чоловічої або жіночої статі. Три купки попелу, складені трикутником, символізують пеніс і яєчка хлопчика, а чотири купки, складені у вигляді квадрата (або прямокутником) - клітор, дві статеві губи і вульву дівчинки. Акушерка зауважує у зв'язку з цим, що чоловіча і жіноча стать мають три спільні точки, тобто пеніс та клітор, які є однаковими, і яєчка та статеві губи, які нагадують одне одного і розташовані в однаковому положенні по відношенню до першого елемента статевої схеми. Достатньо додати один елемент, симетричний першому відносно двох інших, як четвертий елемент жіночого знаку-символу, щоб отримати іншу фігуру. Цим елементом є той, що відповідає вульві. Це, безперечно, фундаментальна характеристика жінки, те, що дійсно відрізняє її природу від чоловічої".

Ця структура показує, що жіноче начало сприймалося як головним чином присутнє в окремому сегмені, але, як видно з хаусівського трактування простору, дослідженого Ніколя, таке його розміщення не виключає гендерної опозиції між двома половинами, де схід і південь є маскулінними та ієрархічно вищими, а захід і північ - жіночими і ієрархічно нижчими.

Зв'язок жінки із західною стороною світу також простежується в практиці ведичних жертвоприношень, під час яких дружина домогосподаря  сидить біля вогню Ґархапат'ї у західній частині ритуального майданчика протягом усієї церемонії. Як зауважує Стефані Джеймісон:

Через орієнтованість ведичної географії зі сходу на захід (в якій, наприклад, одне й те саме слово dáksiṇa означає і "південь", і "право"), західну частину жертовного майданчика також називають "заднім кінцем" (jaghana)... Через те, що там сидить дружина, то вона також отримує цей епітет.

Вогонь Ґархапат'ї - це вогонь домогосподаря, а чоловік та дружина разом взяті є плідною парою, від якої народжується потомство, і таким чином, захід пов'язаний як з жіночим началом, так і з сексуальністю.

Жіноча чверть на вертикалі (земля)

 Дюмезіль визнавав, що функціональна тріада відповідає вертикалі людського тіла, яка має ієрархічну структуру, що йде згори донизу, і має три рівні:  голову, тіло вище пояса і тіло нижче пояса. Особливо цікавим виявом цієї ідеї є ірландська історія про короля, Lugaid з Red Stripes, який мав трьох батьків. Його голова (перша функція) була схожа на Нарову, верхня частина тіла (друга функція) була схожа на Бресову, а нижня частина тіла (третя функція) була схожа на Лотарову, а саме тіло було поділене на три частини червоними лініями, що проходили навколо шиї та талії. Лугайд втілював три функції виражаючи потрійну природу королівської влади. Що ж стосується розміщення жіночого начала в системі, то варто доповнити ірландський переказ, індійською паралеллю. Йдеться про образ  першолюдини Пуруші, тіло якої поділялось на чотири частини, дві з яких знаходились вище пояса і дві нижче. Це рот, руки, стегна і ступні. Аллен пропонує доповнити вертикальний поділ людського тіла, ірландської традиції, ступнями. Він також запропонував називати "стегна" "геніталіями", адже в будь-якому випадку зрозуміло, що область безпосередньо під талією включає в себе статеві органи. У такій чотиричленній схемі цей сегмент, очевидно що, стосується сексуальності, а отже, має зв'язок з обома статями, але безпосередній зв'язок з жіночим началом відбувається в паралельному семантичному ряді на космічному рівні.

Вертикальні частини тіла співвідносяться з вертикальними сферами Всесвіту, і можемо окреслити чотиричленну множину  прото-індоєвропейської структури, об'єднавши два поширені тричленні ряди: 1. небо,  земля і море, а також 2. небо, проміжний простір (який можна назвати атмосферою) і земля. Разом вони утворюють множину: небо, атмосфера, земля і море. Оскільки зв"язок землі з жіночим началом є практично універсальним, його, ймовірно, можна вважати само собою зрозумілим. Ілюстрацією цих реалій є уривок з "Іліади" (15.187-93), де три великі боги ділять між собою жеребом Всесвіт: Зевс отримує небо, Аїд - темряву, а Посейдон - море, тоді як жінка-земля залишається спільною для всіх.

Варто звернути увагу на наявність проміжку між землею і небом як на індоєвропейську особливість, оскільки вона не так широко розповсюджена в міфах народів світу, як троїста вертикальна система з центральною точкою, верхом і низом. Остання зустрічається, наприклад, у згаданих вище хауса і серед зуні. Про неї писав Аллен. Взята разом з чотирма напрямками сторін світу, вона акцентує на числі сім. На противагу цим традиціям в індоєвропейському просторі це число не є визначним. Розрізняючи дві окремі сфери неба та піднебесного простору (небесна твердь і небо), було створено чотирирівневу множину, яку можна співвіднести з чотирма сторонами світу. Додавання до цієї множини двох розміщених в центрі королів дає сумарне число десять.

Аллен не виділяє в окремі групи богів вертикальної площини (старші космічні боги) і богів горизонтальної площини (молодші соціальні боги) і пропонує лише п'ятичленну синтагматичну групу богів, до якої включає і царя. Якщо ж виділити ці дві окремі групи богів, як я це пропоную, то з'явиться десятичленний синтагматичний ряд, що включає двох царів (царя живих і царя мертвих). Однак Аллен робить дуже цікаве припущення про те, яким чином кластери понять, які можна парадигматично відобразити у відповідних асоціативних рядах (п'ятьох або десятьох), можуть бути пов'язаними з богами. Він зауважує, що  індоєвропейська ідеологія не дає термінів для позначення асоціативних рядів (можливо, колись для цього слугував прото-список "канонічних" божеств). Ми не маємо такої множини прото-індоєвропейських імен, хоча  використання будь-яких імен дало б відчуття індивідуалізованості, якого бракує. 

Однак, сторони світу є корисними індикаторами і однозначно розрізняють вісім симплексних компонентів системи.  Пару королів сюди не включено. Можна припустити, що дві богині виконували ролі матері та дружини.

У той час як вимірювання простору відштовхувалося від людського тіла, то вимір часу міг відштовхуватися від життєвого циклу людини. Аллен, досліджуючи низку часових циклів, виявив, як і я, що початкова точка, еквівалентна народженню, припадає на середину зими в річному циклі пір року, які відповідають сторонам світу.

Суспільства відрізняються за способом, у який здійснюється перехід від одного циклу до іншого; це може бути як прямий перехід, так і  уявне відмотування часу назад, щоб повернутися до початку. Індоєвропейська традиція, здається відповідає другому варіантові, і загальний річний цикл відповідає не просто життєвому циклові, а циклові життя і смерті, який включає в себе ритуальний поворот у період, присвячений смерті. 

 Що ж стосується періоду життя, то він поділяється на відрізки, які позначені обрядами переходу, і в архаїчному суспільстві вони стосувалися не лише до окремої людини, але й відображалися на рівні племені. Це атрибути та дії різних етапів життя, які, здається, лежать в основі трьох функцій, визначених Дюмезілем, оскільки раннє суспільство ще не було поділене на професійні класи. Саме чоловік був основою цієї статево-вікової системи, але суспільство не могло б існувати без взаємодії двох статей, і тому жіноча чверть представлена етапом, пов'язаним з укладанням шлюбу.

Для спроби реконструкції протоіндоєвропейського ставлення до часу, вираженого через життєвий цикл, особливо корисним є вивчення вікових систем Східної Африки, зокрема, системи масаїв. Кожна верства проходить через систему вікових класів у такій послідовності: молоді чоловіки, молодші зрілі чоловіки, старші зрілі чоловіки та старі чоловіки, але, якщо подивитись з висоти пташиного польоту, то побачимо, що всі вікові класи присутні одночасно, і утворюють множину, яку можна виразити в термінах трьох функцій, з включенням жіночого начала: 1 старі чоловіки, 2 молоді чоловіки, 3 молодші зрілі чоловіки (жінки) і старші зрілі чоловіки. Кожен клас масаїв поділяється на протилежні напівкласи, створюючи восьмиступеневу систему, яка також актуальна для індоєвропейського контексту, про що свідчать цикли  ритуального року.  Індоєвропейська схема життєвого циклу, яка включає  кольорову гаму та період ритуального переходу, значною мірою  нагадує систему масаїв. Окремої класової категорії для хлопчиків не існує, і тому хлопчики, що перебувають в циклі, який почався з моменту їх народження,  суміщаються зі старими чоловіками, які завершують попередній цикл.

Якщо абстрагуватись від періоду смерті, то залишиться період життя, який складається з шести сегментів (півкласів у в термінах вікових класів). Паралель до цієї структури, ми знаходимо в іранській розповіді про Вару (Сховище) Йіми, яку інтерпретують з точки зору функцій. Ця будівля мала вісімнадцять секцій, з яких три призначалися для першої функції, шість - для другої і дев'ять для третьої, тобто у співвідношенні 1:2:3. З точки зору цього співвідношення, у випадку обговорюваного тут шестичленного поділу, один сегмент відводився  першій функції, два сегменти - другій, і три сегменти - третій. 

Секція третьої функції може бути або неподіленою і показаною чорним кольором, або може бути поділена на жіночу та чоловічу частини і показана жовтим та чорним кольорами. 

Висновок

Як уже згадувалося на початку статті, схема Аллена структурно подібна до схеми чотирьох локапал і чотирьох варн, і тепер можна уявити, як ця схема може бути пов'язаною зі складнішою системою, що їй передувала. Зміни передбачали відхід від організаційного принципу, який ґрунтувався на будові людського тіла, включно з його сексуальними атрибутами і людському життєвому циклі, що включав смерть як його завершення. Індійське нововведення полягало у  додаванні класу слуг, варни шудр, яка посіла своє місце як четвертий елемент низки професійних груп, яким надавалася рівна частина простору. Найшанованіша перша функція, яка мала найменше місця, тут розширена до цілої чверті, як і друга функція, яка також обіймала чверть. Третя функція, яка охоплювала три сегменти, була зменшеною до чверті. Вона позначалась жовтим (жіночим) та чорним кольорами, але потім чорний став атрибутом шудр, так що залишився тільки жовтий колір, в якості кольору вайш'їв, і в третій функції перестали розрізняти її жіночий і чоловічий компоненти. В рамках впорядкування і прив'язки кольорів до соціальних класів, а не до життєвих стадій ця чверть стала розглядатись як виключно чоловіча, і таким чином окреме місце для жіночого начала було втрачено індійській системі. Визначення місця жіночого начала в міфологічному просторі, як ми сподіваємось, має прокласти шлях до кращого розуміння протоіндоєвропейської ідеологічної системи.