РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД СТАТТІ

Carmenta - Aditi

Roger Woodard

University at Buffalo

КАРМЕНТА-АДІТІ

Анотація: Серед первісних божеств Риму слід виділити богиню Карменту, якій служив один з архаїчних жерців Flamines Minores. Вона є божеством "кармену", тобто"урочистого висловлювання" - релігійного, юридичного, а також "пророчого висловлювання". У своїй ролі божества висловлювання, Кармента представлена як така, що має два різні аспекти, один з яких спрямований у минуле (Porrima або Prorsa), а інший  у майбутнє (Postverta). Ця подвійна спрямованість, вперед або назад, яка характеризує Карменту,  знаходить гомологічну структуру в образі бівалентної ведичної богині Адіті, чиє ім'я  означає "Незв'язана", та має божественний алоформ Діті, "Зв'язана". Вважалось, що Адіті мала "два обличчя" (ubhayataḥśīrṣṇī), і ця її дволикість, пов'язана з  prāyaṇīyá -, "йти вперед, входити", і udayanīyá - "виходити", фазами початку та завершення ритуалу  жертвопринесення Соми. Ми зустрічаємо цю ідею в "Шатапатха-Брахмані" 3.2.4.16, де Адіті представлена тісно переплетеною з Вак, богинею священного мовлення. Контрастивно біформні італійська Кармента та індійська Адіті, походять від дуалістичної трифункціональної протоіндоєвропейської богині.

Богиня на ім'я Кармента, до якої можна було звертатися і як до Карментіс є архаїчним римським божеством. Її ім'я походить від латинського carmen, слова що означає (1) "урочистий вислів, формулу", релігійного чи юридичного характеру, а також (2) "пророчий вислів". Це слово сягає протоіндоєвропейського кореня *kan- "співати", нащадками якого є такі когнати, як давньоірландське canaid "співати, наспівувати", зокрема пророцтва та заклинання, "оголошувати, вимовляти"; валлійське canu "співати"; умбрійські kanetu ařkani "співати пісню" (в ігувінському ритуалі) та procanurent "кликати, співати" -   йдеться про пташині сигнали, інтерпретовані оракулом; та латинське canere "вимовляти, пророкувати", "співати, виспівувати", зокрема і заклинання. Латинське canere є безпосереднім "предком" слова "carmen", утвореного від основи *can-men- шляхом дисиміляції. 

Кармента, очевидно, належить до прадавньої індоєвропейської групи слів,  призначених для позначення перформативних жрецьких висловлювань  (Benveniste) у сфері першої функції (Dumézil).

Цицерон (Брут 56) писав про  фламена присвяченого богині Карменті.  Її жрець, Flamen Carmentalis, був одним з дев'яти Flamines Minores - "малих" у тому сенсі, що божества, яким вони служили, не входили до складу архаїчного "великого" ряду, що складався з Юпітера, Марса та Квіріна (виявляючи у формі тріади прадавню індоєвропейську трифункціональну ідеологію), яким служили Flamines Maiores. На те, що Кармента належить до архаїчних божеств Риму, вказує призначення їй фламена, первісного римського жерця. На честь Карменти щорічно двічі влаштовувався  дводенний фестиваль - спочатку 11 січня, а потім знову 15 січня. Були й інші римські свята, які святкуються кілька днів, але структура Карменталії якісно відрізнялась.  По-перше обряди були розділені трьома проміжними днями, а не одним проміжним днем, що  типово для римської традиції. Це робилось для того, щоб ритуал не випав на несприятливий, парний день. По-друге дві частини Карменталії були розділені ідами. Ідами (лат. Idus, від етруська. Iduare, «ділити») — в римському календарі називались дні посередині місяця.  Іди поряд з календами, нонами та терміналіями були святковими днями у кожному місяці. Тож свято Карменталії було унікальним у римському  ритуальному календарі.

Принаймні частково, місцем проведення обрядів Карменталії був храм Карменти, розташований біля підніжжя Капітолійського пагорба. Ця святиня богині була розташована неподалік від Порта Карменталіс, воріт, розташованих у Сервіанських стінах, через які проходила вулиця Вікус Югарій (Vicus Iugarius), що простягалась від площі Вулкана до пагорба Квірінал. Таким чином, розташування святині безпосередньо пов'язувало її з чи не найсвященнішим місцем архаїчного Риму, Комітіумом, в якому горів вогонь Вулкана, що, як прозорливо стверджував Дюмезіль, є римським рефлексом одного з трьох священних вогнів індоєвропейської культової ідеології, відповідаючи ведичному Дакшінагні (два інші - Ґархапатья та Ахаванія).

Ми можемо обґрунтовано стверджувати, що тим священиком, який наглядав за Карменталією був Фламен Карменталіс. У перших рядках своєї "Фасти", присвяченої Карменталії, Овідій пише про sacrum pontificale deae - "понтифікальне ритуальне вшанування богині" (Fasti 1.462), тож очевидно, що понтифіки виконували офіційну роль. Таким чином, обряди Карменти видаються паралельними обрядам Ларенталій (свято на честь Акки Ларентії, прийомної матері Ромула; Ovid Fasti 3.55-58, Festus p.119M), що відзначалися майже двома тижнями раніше, 23 грудня (останнє свято того місяця). Тоді, як повідомляє Аулус Геллій (Noctes Atticae 7.7.7), головував Фламен Квіріналіс. Але ми додамо до цього зауваження Цицерона (Epistulae ad Brutum 1.15.8) те, що Понтифіки зазвичай приносили жертви Ларентії на її вівтарі у Велабрумі;  місці, що знаходилось за межами Porta Romanula, воріт, що пов"язані з древнім Палатинським померіумом (Varro De lingua Latina 5.164, 6.24). Тоді вірогідно, що і Ларенталія, і Карменталія були спільно під опікою Flamines і Pontifices. Ці два свята мають ще одну спільну рису, оскільки кожне з них присвячене матері засновника поселення на Палатині: Acca Larentia/Romulus і Carmenta/Evander (про останню див. нижче). Крім того, Варро (De lingua Latina 6.24) пише, що Ларенталії святкували "на могилі Акки" (ad sepulcrum Accae); так само Сервій (Енеїда 8.337) повідомляє, що могила Карменти розташована поблизу її "вівтаря" (ara). Очевидно ми маємо справу з паралельними конкуруючими варіантами, культових наративів про те, хто є "матір'ю" засновника Риму.

Прикметно, що Карменталія святкувалась у місяці, з якого починається рік, у місяці, що носить ім'я Януса. Ще одне свято цього місяця позначене в стародавніх календарях великими літерами, припадало на 9 січня і називалось AGON , або Agonalia та Agonium. Під час січневих Агоналій, судячи з коментарів Овідія (Fasti 1.317-336) та Варрона (De lingua Latina 6.12)  Rex Sacrorum приносив в жертву Янусу "барана" (овна) в Regia. Інші свята з подібною назвою припадали на 17 березня (AG),  21 травня (AGON), 10 та 11 грудня (AG).  Макробій (Saturnalia 1.16.6) надає перевагу Карменталії та Агоналіям, а також Луперкаліям 15 лютого, називаючи їх головними серед свят з фіксованою датою. Ця характеристика є важливою і, ймовірно, відображає велику давність свят  системи римського сакрального календаря. Кармента, богиня "ритуальної промови" (carmen), може бути охарактеризована як пророче божество, що виступало в ролі першого віщуна. Так, наприклад, Лівій (1.7.8-9) описує її як "пророчицю" fatiloqua, яку вшановували до прибуття Сібіли в Італію. Вергілій (Енеїда 8.340) називає її vates fatidica "пророча провидиця". Діонісій Галікарнаський (Antiquitates Romanae 1.31.2) повідомляє, що вона проголошує "через пісню/заклинання" (δι' ᾠδῆς) ті речі які ось-ось мають статися".  Плутарх (Життя Ромула 21.2), який сам служив жерцем при оракулі Аполлона в Дельфах, пишсав, що деякі люди кажуть, що Кармента була μαντική "пророчиця" і φοιβαστική ἐμμέτρων χρησμῶν "оракул, що промовляє віршовані пророцтва". Сфера Карменти - це сфера сакрального мовлення, сфера carmen -  релігійних та правових формулювань; але як римська богиня сакрального мовлення, Кармента спеціалізувалась також  і на пророчому мовленні. Порівняльні дані вказують на те, що пророча роль Карменти  має архаїчні індоєвропейські мантичні паралелі, водночас, безсумнівно, демонструючи ознаки типових форм ворожіння  італійського півострова.

Римській Карменті приписують два різні контрастні культові епітети. З одного боку її називають Porrima чи Prorsa. Овідій (Fasti 1.635) принаймні концептуально і, ймовірно, лінгвістично  точний, коли пов'язує Porrima з прислівником porro, у значенні "в (далекому) минулому". Прикметник жіночого роду prorsa (або prosa), буквально означає "слідувати прямою лінією", в напрямку до минулого. 

З іншого боку, Карменту також називають Postverta (чи Postvorta) - тобто "повернута до того, що прийде згодом". Описуючи обряди Карменталії 15 січня, Овідій радить своїм читачам (Fasti 1.631-632):

"Якщо ви любите старі ритуали, прислухайтеся до того, хто молиться;

Ви почуєте імена, невідомі вам раніше"

Овідій говорить тут  про дуже давні і таємничі ритуальні висловлювання пов'язані з Карменталіями. У наступних чотирьох рядках, він звертається до двох різних аспектів Карменталій (Fasti 1.633-636):

"Порріма умиротворена і Постверта, і твої сестри, і твої товариші по вигнанню, о меналійська богине; одна оспівує те, що було в минулому, або порро, інша - те, що прийде пізніше, або пост".

Необхідно зробити кілька зауважень щодо цих чотирьох рядків. Кармента називається "меналійською", в метонімічному сенсі "аркадійською", на честь гори Маенал у грецькому регіоні Аркадія. Посилаються на римську традицію, яка приписувала Карменті роль матері Евандера, аркадського грека, який, за переказами, заснував Палатин у давні часи, ще до заснування міста Ромулом.  Але Овідій тут каже, що Порріма і Постверта, двійники Карменти, є sorores - "сестрами" богині, або (принаймні) її fugae comites "товариші по вигнанню" (з Аркадії). Ідея подвійності (або граматичної множинності) "Карментас" зустрічається і в інших джерелах. Сервій (в "Енеїді" 8.336) стверджує, що carmentes (множина) було архаїчним словом для позначення "провидців" (vates), а тих, хто записував їхні висловлювання, називали carmentarii. Авл Геллій (Noctes Atticae 16.16.4) цитує повідомлення Варрона про те, що "вівтарі" (arae) були встановлені в Римі duabus Carmentibus "для двох Карментас". Порівняймо з повідомленням Діонісія Галікарнаського (Antiquitates Romanae 1.32.2) про те, що він бачив не лише вівтар Карменти біля Порти Карменталіс, але й вівтар Евандера біля Авентинського пагорба, поруч з брамою Porta Trigemina в межах Сервіанських мурів (ймовірно, в околицях Санта-Марія-ін-Космедін).

Коментар Геллія дається у зв'язку з іншою роллю, яка відводилась богині Карменті, і була її фундаментальною функцією: вона не тільки була матір'ю Евандера, але й ототожнювалась в більш широкому сенсі з материнством. Кармента - божество пологів; вона має "владу" (potestas) над тим, що Геллій (Noctes Atticae 16.16.4) описує як "викривлений" (perversus) та "прямий" (rectus) спосіб народження. Її подвійні епітети Prorsa і Postverta асоціюються, відповідно, з народженням ніжками вперед і з народженням голівкою вперед. По суті, в останньому випадку  (Postverta) дитина з'являється на світ обличчям вперед (ніби назустріч майбутньому), у першому ж випадку (Porrima) дитина народжується обличчям назад (наче рухається в минуле): з Карментою пов'язане імпліцитне уявлення про біфронтальність.

Августин (De civitate Dei 4.11) поєднує дві функції Карменти (пророчу і материнську), коли пише про богинь, яких "звуть" (vocantur) Carmentes (в множині), визначаючи їх як тих, що quae fata nascentibus canunt "оспівують те, що призначено народженим". Тут Августин поміщає Carmentes в коло тих, кого він називає  "натовпом ... плебейських богів" (turba ... Plebeiorum deorum): в переліку Августина перед Карментами згадуються (1) Мена, яка керує менструальними циклами, (2) Люцина, богиня народження, (3) Опса, богиня врожаю пов'язана із Землею (Terra), (4) Ватикан (Vaticanus), що асоціюється з вступною промовою (5) Левана (незрозуміле божество) і (6) Куніна, богиня-колиска. А за Карментами одразу ж слідують (1) Фортуна, богиня, якій особливо поклоняються жінки (як Фортуні Мулієбріс) імовірно, в координації з поняттям "те, що визначено долею", (2) Руміна, яка асоціюється з грудним молоком (у її культі їй приносилось в жертву молоко, а не вино), (3) Потіна, функціональна сфера якої поїти відлучену від грудей дитину і (4) Едука (в інших місцях Едуса або Едулія), богиня дитячого харчування. Карменти входили до плеяди божеств, які керували за процесами народження та плекання.

Плутарх (Римські питання 56; також Життя Ромула 21.2) дещо розмежовує подвійні функції  Карменти, стверджуючи, що одні розглядають Карменту як Долю (Μοῖρα), а інші - як провидицю (пророчицю, матір Евандера). Незважаючи на це, Плутарх все одно підтверджує приналежність Карменти до функції материнства та її зв'язок з римськими матерями. 

Обидві ідентифікації богині пропонуються як відповідь на поставлене ним запитання (Римські питання 56): Διὰ τί τὸ τῆς Καρμέντης ἱερὸν ἐξ ἀρχῆς δοκοῦσιν αἱ μητέρες ἱδρύσασθαι καὶ νῦν μάλιστα σέβονται; "Чому вважається, що [римські] матері заснували храм Карменти і навіть тепер найбільше поклоняються саме їй?

Повернімося до рядків Овідія з "Фастів" 1.633-636. Очевидно, що поет відображає традицію, яка сповідує ідею, що Кармента обернена до двох різних напрямків - як у випадку з немовлятами, за народженням яких вона наглядає - і що ці протилежні орієнтації узагальнюють семантику іменника carmen. Як Постверта, спрямована вперед, вона віщує. Як Порріма, спрямована назад  вона оспівувує те, що минуло - тобто, проголошує традиційні формули поклоніння: це підкреслюють два вищезгадані рядки  (631-632), в яких Овідій прямо згадує таємничі формули богослужіння у поєднанні з "Карменталіями". Практикуючи проголошення традиційних ритуальних формул, можна викликати пророчі одкровення.

Тезу Овідія майже з такою ж виразністю висловлює  Макробій у своїх "Сатурналіях" (1.7.20). Він використовує назву Antevorta, а не Porrima чи Prorsa, щоб позначити аспект божества Карменти, який спрямований назад, що є унікальним для висловлювань античних джерел про божество. Макробій стверджує, що "цар повинен знати минуле і має передбачати майбутнє - так само, як Антеворта і Постворта, які, звичайно, є найвідповіднішими супутницями  віщуючого божества, вшановуваного римлянами". Макробій не називає тут прямо імені Карменти, що цікаво, оскільки  контекстом є евгемеристична дискусія про Януса (rex Janiculum), який, як стверджує Макробій, мав два обличчя, щоб могти "дивитися" (intueri) на те, що було до, і на те, що буде після. Хоча ми не маємо дволиких зображень Карменти, паралелізм, тексту Макробія, автоматично втягує в сферу її функцій дволикого Януса. Макробій також повідомляє, що Янус є "дволиким" (bifrons), оскільки він "сторож (ianitor) як небесного, так і інфернального світів."

Цей паралелізм Януса-Карменти узгоджується з темпоральними структурами римського календаря, яку ми розглядали на початку статті. Свято Карменти припадає на місяць біформного Януса, і, окрім Агоналії, це єдиний великий фестиваль, що проводиться в цьому місяці. Два дні  святкуювання Карменталій,  організовані таким чином що вони співпадали з Ідами. Іди кожного місяця присвячувались Юпітерові; і під час них жрець Юпітера, Flamen Dialis, приносив у жертву біле ягня, ovis Idulis, своєму богові. Однак січневі Іди були напрочуд особливими, і відрізнялись від інших. Згідно з Овідієм (Fasti 1.588), тварина, яку приносили в жертву на січневі Іди, була не звичним ягням, а "кастрованим бараном" (semimas ovis). Іди належали Юпітерові, оскільки він є summus "найвищий", а вони позначали апікальну (верхівкову середину) - "вершину" (summa) - місяця (Varro at Августин De civitate Dei 7.9) і, таким чином, в ідеалі, день появи повного місяця. Звичайно, це відповідало астрономічній реальності лише в архаїчний період, коли структура римського року була  місячною, але традиція збереглась.

Розділення обрядів Карменталії проміжним (астрономічно-історичним)  січневим місячним апогеєм  можна небезпідставно інтерпретувати як часовий символічний відгомін роздвоєння Карменти на Порриму та Постверту. З перспективи суми ід місяця Януса (13 січня), можна озирнутися на Карменту 11 січня (= Порріма), що припадає на період зростаючого місяця, зменшення темряви і збільшення освітлення. З цієї ж точки ми можемо подивитись і вперед на Карменту 15 січня (= Постверта), що припадає на період спадаючого місяця, дедалі більшої темряви, дедалі більшого зменшення освітлення. Отримання знань через чуттєве сприйняття годиться для споглядання попереднього періоду зростаючого світла; екстрасенсорне сприйняття необхідне для бачення прийдешнього часу спадаючого світла.

Ідея про зв'язок між двома аспектами Карменти та двома половинами місяця, як виявляється, з'явилася в наукових працях ще в дев'ятнадцятому столітті. Отто  стверджував, що Carmenta була "nichts anderes als eine Mondgöttin" (ніщо інше як місячна богиня), і , що в Porrima та Postverta можна розпізнати, відповідно, "зростання" (zunehmend) та "спадання" (abnehmend) місяця. Здається, немає жодних вагомих підстав для ідентифікації Карменти як богині Місяця в  системі архаїчної римської релігії. Натомість вона є божеством з однорідними, але протилежними рисами, яке, з огляду на цю характеристику, має значення для розуміння архаїчних римських концепцій і структур місячного літочислення, які є продовженням набагато давніших концепцій та структур.

Варто розглянути ще два цікаві, аспекти образу римської  Карменти, перш ніж перейти до дослідження матеріалів з ведичної Індії. Овідій повідомляє, що другу частину святкування Карменталій (15 січня) було запроваджено для покращення репродуктивної спроможності римських матрон. Це, мало б виглядати не дивним (враховуючи асоціацію Карменти з народженням); але етіологія заснування свята та етимологічний зв'язок його назви з латинською Carmenta, може видатись ексцентричним. 

Овідій пише:

Давні  авзонійські матері їздили на підводах (carpenta, названа на честь матері Евандера).

Незабаром цей привілей скасували. Всі матрони відмовилися поновлювати потомство своїх невдячних чоловіків.

Подія, з якої починається ця перикопа, відбулась за часів Камілла (початок IV ст. до н.е.). Перед нападом на етруське місто Вейї Камілл пообіцяв Аполлону десяту частину здобичі, після чого відбувся обряд evocatio, за допомогою якого Юнону закликали покинути Вейїі переселитись  в Рим, де для неї освятили  Авентинський храм. 

 Клятва Аполлону спочатку була знехтувана, однак, згодом її довелося компенсувати обов'язковими внесками від populus Romanus, згідно вказівок Понтифіків. Було визначено, що виконання обітниці повинно було відбуватися у формі жертвоприношення золота, яке надсилалося в Дельфи, але коли золота виявилось занадто мало, римські матрони пожертвували свої особисті золоті прикраси. В якості винагороди, повідомляє Лівій (5.25.8-10) та Фест (с. 245M), сенат повернув римським матронам раніше відняте право їздити на священні обряди та ігри в пілентумі, розкішному чотириколісному екіпажі, а також право їздити на карпентумі, двоколісному візку, як у святкові, так і у не святкові дні (festo profestoque; Лівій 5.25.9). У 215 році до н.е., однак, надані права були суворо обмежені lex Oppia, разом з іншими привілеями, наданими жінкам, хоча і були відновлені у 195 році до н.е. (див. Лівій 34.1.1-8.3). У наведеному вище уривку з Фасті Овідій заявляє, що коли права жінок були обмежені законом (у 215 р. до н.е.), римські матрони відповіли відмовою своїм чоловікам у сексі. 

Саме у відповідь на цей сексуальний бойкот, продовжує Овідій у рядках 625-628, сенат відновив втрачені права (тобто lex Oppia було скасовано) і, за словами Овідія, наказав жінкам додати  другий день до Карменталій. Плутарх (Римські питання 56) подібним чином описує звичай який стосується права римських жінок користуватися "колісним транспортом, запряженими тягловими тваринами". Знову ж таки, це сценарій, коли права надаються, відбираються і відновлюються внаслідок сексуального бойкоту та припинення репродукції. Але після відновлення прав, згідно з Плутархом, жінки у відповідь заснували "храм" (ἱερόν) Карменти, і (як зазначалося вище) саме цей храм римські матері найбільше шанували. У Плутарха: імовірно, йдеться про святилище Карменти біля Капітолію. Плутарх не згадує про другу Карменталію додану до календаря, хоча ці дві події (заснування храму  та традиції фестивалю) в жодному разі не були б взаємовиключними.

Овідій у своїх Фастах розповідає про другий день Карменталій, а Плутарх у "Римських питаннях ", описує римську традицію жіночої емансипації, сексуального утримання, та влади над репродуктивною сферою. Тож троп висвітлює фундаментальні традиції, пов'язані з культом богині Карменти. І у Овідія, і у  Плутарха,  репродуктивна тематика пов'язана з Карментою, поєднується з історією про lex Oppia 225 року до н.е. і  його скасування у 195 році до н.е. Переплетення культово-міфічного наративу та історичного запису, є явщем , типовим для ранньої римської літописної традиції. Тканина наративу явно підкреслює зв'язок Карменти з материнством, але також вказує на те, що Кармента є повновладною у правовій сфері (що узгоджується з її ономастичним зв"язком з юридичними формулами). Овідій пропонує народну етимологію, типову для варроніанського стилю, пов'язуючи ім'я Кармента з терміном запозиченим з кельтської мови, що позначає один із видів колісного транспорту, який має відношення до законодавчого питання - carpentum.

 Варто зазначити, що Плутарх (Життя Камілла 8.3) на відміну від Лівія та Феста не каже, що привілей, було надано римським жінкам за пожертвування Каміллові золота для виконання обітниці даної ним Аполлону. Плутарх пов"язує його з репродуктивним бойкотом і культом Карменти. Ми бачимо тут, що складові частини давнього римського міфічного наративу структуруються по-різному. Овідій ретранслює один з його компонентів і використовує каламбурну етимологізацію (carpenta -Carmenta), щоб ще тісніше прив'язати привілейованих матрон до Карменти.

Друге питання, на яке ми повинні звернути увагу, - це питання, яке Овідій коротко зачіпає одразу після того, як повідомляє про запровадження звичаю святкувати другий день Карменталій, після припинення жінками сексуального бойкоту. У двовірші Fasti 1.629-630 читаємо:

Заборонено вносити шкури до святині

щоб не осквернити чистий вогонь смертю.

Овідій заявляє, що non est fas, дослівно "не дозволено богами", приносити приносити шкури до святилища Карменти. У своєму коментарі до Фастів (1929:2:237) Frazer  звертає увагу на коментар Varro в De lingua Latina 7.84. В ньому зазначається, що використане в тексті слово scortum позначає як "шкуру", так і 'шльондру, повію', він повторює скриптум, який, як повідомляється, використовувався у "деяких" (aliquot) сакральних місцях і святинях, хоча у скількох і яких саме, не уточнюється: ne quod scorteum adhibeatur "нехай

не вноситься жодної шкури". Мета цього, як він додає, полягає в тому, що там не повинно бути жодної мертвої речі. 

Овідій, як бачимо, зазначає, що припис який стосується святині Карменти є доречним  через її причетність до пологів і намагання її шанувальників, тримати подалі від святині будь-що, що оскверняє дітонародження.

Адіті

Коротко характеризуючи римську Карменту, Дюмезіль описує її образ як  вкорінений в тій самій ідеології, що й образ ведичної Вак, богині яка, дарувала індійським провидцям натхнення ( Ріг Веда 10.125.5; пор. Атхарва Веда 4.30.3). Vāc є  обожненням "мови, голосу" (vāc-́ ): її ім'я походить від праіндоєвропейського кореня *wekw- "говорити", від якого також походять латинське vōx "голос, слово", авестійське vāxš "голос", грецьке ὄψ "голос, слово". Як ми побачимо далі, твердження Дюмезіля є справедливим, але є ще дещо, про що слід сказати.

Одним з підготовчих обрядів до ритуалу жертвопринесення Соми, описаних у третій канді "Шатапатха Брахмани", є обряд вшанування сомакрайяні - корови, яку використовують в якості бартеру для купівлі рослинної сировини  для церемонії пресування соми - "Сома-корова". Частиною ритуалу є перформанс, що відтворює міф (Шатапатха Брахмана 3.2.4.1-6), який розповідає про те, як Гандхарви викрали Сому і як боги послали богиню Вак до Гандхарвів, щоб та повернула Сому, що вона і зробила. Тоді розгнівані, зажерливі Ґандгарви зажадали, щоб їм повернули Вак в обмін на втрату Соми. Ритуальне дійство підсумовувало міф, а Сома-корова уподібнювалась до Вак. Adhvaryu підходив до корови і звертався до неї з формулами (Vājasaneyi Saṁhitā 4.19a), в яких він проголошував корові, що вона cít - "мислення", mánas - "сприйняття", dhī́ - "знання", і dakṣiṇā (дар, зроблений жерцям-служителям). Все це - дари, що асоціюються з Вак, і він також проголошував, що Сома-корова -- це Вак. Оскільки Вак було послано, щоб здобути Сому, то і корова має бути посланою, щоб здобути Сому (Шатапатга Брахмана 3.2.4.10, 15-16). Але продовжуючи ритуальну промову, Адгвар'ю оголошує корові, що вона - Адіті, яка описується як ubhayataḥśīrṣṇī "дволика" (буквально "голова" [śīrṣṇī], повернута "в обидва боки" [ubhayátaḥ]). За логікою ритуалу, зв'язок між Вак - "промовою" і "дволикою" Адіті встановлюється за допомогою змін у висловлюваннях та ритуальних інверсій: "він змушує слідувати за тим, що [належним чином] передує, і він змушує передувати те, що [належним чином] слідує" (yadáparaṁ tatpū́ rvaṁ károti yatpū́ rvaṁ tadáparaṁ; Шатапатха Брахмана 3.2.4.16).

Потім священик благає Сому-корову (= Адіті) йти за Сомою і повернутися - зрозуміло, що з Сомою (Шатапатха Брахмана 3.2.4.17). Подвійна дія йти "вперед" (prá-) і повертатися "назад" (práti-), чітко пов'язана з  біфронтальністю "ubhayataḥśīrṣṇī" Адіті, яка ритуально поєднана з Вак у міфі про визволення Соми від Гандхарвів. Адіті слугує алоформою Вак. Адіті також має власний етіологічний міф. Церемонія початку жертвопринесення Соми називається prāyaṇīyá, "вхід". Церемонія закриття жертвопринесення Соми називається udayanīyá, "вихід". Існує думка, що ці дві церемонії були спеціально присвячені Адіті як компенсація за те, що боги позбавили її долі з жертвопринесень (Шатапатха Брахмана 3.2.3.1-6; пор. Брахмана 1.7). Згідно з "Тайттірія-самхітою" 6.1.7.5. Адіті присвоюється дескриптор ubhayataḥśīrṣṇī "дволика", тому що ці дві церемонії жертвопринесення Соми, та, що звершалась на самому початку, і та, що в самому кінці, обидві належать їй. Крім того, при виконанні цих двох церемоній відбувається ритуальна інверсія, коли anuvākyā̀ (заклична формула) prāyaṇīyá використовується як yājyā̀ (формула підношення) udayanīyá, а anuvākyā̀ udayanīyá  використовується як yājyā̀ в prāyaṇīyá. Безумовно що це, ще один ритуал вираження дуалізму, притаманного ubhayataḥśīrṣṇī  Адіті.

Під час виконання прайянійї, церемонії відкриття, так само як і під час церемонії закриття, підношення робилось цілій низці богів: Аґні, Сомі, Савітрі, Патья Свасті ("Шлях добробуту"), а потім і самій Адіті (див. Шатапатха Брахмана 3.2.3.7-23, 4.5.1.1-4,відповідно). Після конкретизації цих підношень в описі udayanīyá, "Шатапатга Брахмана" (4.5.1.4) проголошує, що Патья Свасті це "мова" Вак, а Адіті - це жертовний ґрунт, на якому утвердилась Ва̄к, і, утвердившись, "промовила"; тобто йдеться про обожнене "проголошення промови".

" Сутнісна невіддільність Адіті від ритуальної функціональності Вак, обожненого Висловлювання, тут підкреслюється основоположним актом. Рівняння Pathyā = Vāc можна розширити, додавши третього члена: Pathyā = Vāc = Aditi. Ріґ Веда 10.63 - це гімн, в якому оспівується як богиня Адіті, так і поняття svasti "благополуччя" (як у Pathyā Svasti), Розгляньмо пади 15a і 15c з їхніми паралельними початками: 

10.63.15a svastí naḥ pathíyāsu . . . "благополуччя на шляхах...",

10.63.15c svastí naḥ putrakr̥théṣu yóniṣu "благополуччя нам у дітонародженні в утробі матері.

В описі prāyaṇīyá - церемонії відкриття, присвяченій Адіті, - що міститься в "Айтарея Брахмані" (1.9), Хотар співає мантри з "Ріґ Веди" 10.63.15, звертаючись до Pathyā Svasti з проханням: "svastí naḥ pathíyāsu . . ."  (благополуччя для нас на шляхах..). У  коментарях до уривка з "Айтарея Брахмани" коментатор Саяна стверджує, що Pathyā - це інша назва Адіті. Це ж саме рівняння, як ми щойно розглянули, що присутнє у формулах церемоній відкриття і закриття, присвячених Адіті в "Шатапатха-Брахмані".

Пада "с"  Ріґ Веди 10.63.15, що має початок паралельний з падою "а", є особливо важливою в цьому плані. Тамм йдеться про: svastí naḥ putrakr̥théṣu yóniṣu "благополучне народження сина з утроби матері". Як ми незабаром побачимо, Адіті тісно пов'язана з материнством.

Ці дві церемонії, prāyaṇīyá та udayanīyá, як маркери початку та завершення жертвоприношення Соми, є структурно еквівалентними  prayāja iṣṭi ("переджертвоприношенню", тобто попередньому жертвоприношенню) та anuyāja iṣṭi ("після-жертвопринесенню", тобто завершальному жертвопринесенню), що звершались  у новомісяччя/повню. Це церемонії, які проводились щомісяця, з інтервалом у два тижні, коли потемнілий місяць ось-ось почне  з'являтись і коли місяць досягає зеніту (pūrṇa-māsa-).  Підготовчі заходи передбачають обітницю (vrata) жертводавця та його дружини утримуватися від статевого життя та запалювання трьох священних вогнів: Ґархапатьї, Ахаванії і Дакшінагні, які, як ми вже зазначали на початку розповіді про Карменту, мають первісне індоєвропейське походження і знаходять гомологічні паралелі в римському культі.

Помітною є присутність Адіті в ритуальних формулах підготовчих обрядів жертвоприношень на молодий/повний місяць. Коли шкуру чорної антилопи, важливий атрибут брахманського культу, збираються розстелити на землі, Адвар'ю декламує вірші з "Ваджасанейі Сангіти" 1.14 (парада 19) в яких cárman- "шкура", (йдеться про шкуру антилопи), звучить співзвучно з śárman- "радість, насолода". Він промовляє до "шкури" (cárman-): śármāsi "ти є радість". Пізніше, розстеляючи її на землі, священик промовляє: Ádityās tvág asi - " ти є шкірою  (tvác-) Адіті". Тут Адіті постає в іпостасі землі, вторинній по відношенню до первинної ролі матері (про яку див. нижче).  Адвар'ю читає мантру, покликану усунути будь-який потенційний метафізичний конфлікт між Адіті (як землею жертовного простору) і шкурою, накинутою на неї. Схожу мантру вимовляють, коли на "шкіру Адіті" кладуть ступку для розтирання рису (Шатапатха Брахмана 1.1.4.4-7), а також коли на неї кладуть нижній жорновий камінь (Шатапатха Брахмана 1.2.1.15). Ґін  трактує ці магічні дії як приклади того, що він називає "мантрою заспокоєння", надаючи особливого значення поняттю "страх", з яким, як він підкреслює, пов'язані ритуали молодика/повного місяця.  Цей "страх" пов'язаний з потенційними загрозами з боку ракшасів, демонічних істот які можуть зіпсувати ритуал. Таким чином, коли cárman - шкіра чорної антилопи - розгортається (Шатапатха Брахмана 1.1.4.4), її трясуть, поки Адгвар'ю співає мантру з "Vājasaneyi Saṁhitā " 1.14b: ávadhūtam̆̇ rákṣó ... . "обтрушений - це Ракшас ...'. Подібна формула (Vājasaneyi Saṁhitā 1.16b) вимовляється, коли рис просіюється для приготування страви: párāpūtam̆̇ rákṣaḥ ... "очищений це ракшас..." (див. "Шатапатха Брахмана" 1.1.4.21). І так далі.

Ґін поділяє різні прояви "страху", що проявляються в ритуалах молодого місяця/повні, на три основні категорії з подальшим поділом на підкатегорії: 

(1) страх зробити технічні помилки; (2) страх перед ворожнечею; (3) страх перед ритуальною нечистотою, в зокрема й "фізичною нечистотою". Одним з аспектів такої фізичної нечистоти є дружина жертводавця, яка під час церемонії повинна бути підперезана (тобто зв"язана) yóktra-, шнуром, що зав"язується, на рівні пупка, з тієї причини, що частини тіла жінки нижче пупка вважалися  amedhya-  "нечистми, нечестивими" (Шатапатха Брахмана 1.3.1.13). Під час ритуалу перев'язування Аґнідра співав Vājasaneyi Saṁhitā 1.30a, "Ádityai rā́ snās" (Ти є поясом Адіті), і проголошуючи, що Адіті є devānām pátnī - "Дружиною Богів" (Шатапатха Брахмана 1.3.1.15, 17). Порівняймо з епітетом Адіті pastyā- "домогосподарка", віршів Ріґ-Веди 4.55.3 та 8.27.5.

Адіті асоціюється зі світлом. У Ріґ-Веді 1.136.3  вона описується як jyótiṣmat - "осяйна", оскільки щодня супроводжує Мітру і Варуну. Так само в Ріґ Веді 7.82.10 і 7.83.10 dyumná - "блиск" - приписується Мітрі, Варуні і Ар'яману (а також Індрі), а Адіті - avadhrám jyótiḥ - "благодатне світло". У паді 19а "Ріґ Веди" 1.113, у гімні Ушас ("Світанку"), та зветься  Áditer ánīkam "обличчям Адіті". У Ріґ-Веді 4.25.3b ставиться питання: ká Ādityām̆̇ Áditiṁ jyótir īṭṭe "хто просить у Адітьїв та Адіті світла"?

Теонім Адіті є першоосновою терміну, що визначає клас богів, Ādityas, Áditeḥ putrāḥ "синів Адіті", головними з яких є Варуна, Мітра, Ар'яман, Бгага, Дакша та Aṁśa (Ріґ Веда 2.27). Окрім назви зв'язків між богинею та цим канонічним рядом "першофункціональних" божеств чітко не задокументовано. Можна припустити, що стосунки між матір'ю та синами вказують на приналежність Адіті до сфери права та релігії/магії, до сфери компетенцій священників (Бенвеніст).

Як зазначає Макдонелл, Адіті, по суті, характеризується двома ("і тільки двома") особливими рисами, одна з яких - материнська. Вище я зазначав, що характеристика Адіті як землі є вторинною по відношенню до її фундаментальної ролі матері. 

Під час спорудження вівтаря Āhavanīya співався вірш Ваджасанейї Сангіти 13.18,  (=  вірш Шатапатха Брахмани 7.4.2.7, співався, коли клали перфоровану цеглу [svayamātr̥ṇṇṇa-]), де проголошувалось: "Ти є bhū́" ("земля"), "ти є bhūmi" ("ґрунт"), "ти - Адіті", яка  "все живить" (viśvádhāyas-) і "підтримує весь світ" víśvasya bhúvanasya dhartrīṃ.

Розглянемо дві строфи з Ріг Веди 1.89, гімну, присвяченого "Всім Богам" (Viśve Devās), в якому  Адіті постає як матір (див. також Aitareya Brāhmaṇa 3.3.31). Строфа 3 згадує її разом з синами (Адітьями) та іншими божествами, закликаючи  виголошувати давні "літургійні формули" (nivid-, від складного дієслова ni-vid- "вимовляти", "виголошувати"):

До них [богів] ми звертаємося за допомогою давніх формул

 до Бгаґи, Мітри, Адіті, 

до Дакші, який не помиляється

До Ар'ямана, Варуни, Соми, Ашвінів.

Нехай благодатна Сарасваті дасть нам 

щастя

Поет повертається до Адіті в 10-й строфі, завершуючи гімн прославленням 

богині:

Адіті - це небо, Адіті - це повітряний простір 

 Адіті - це мати, вона ж батько, вона ж 

син,

Адіті - це всі боги, Адіті п'ять народів

Адіті - це те, що народилося, Адіті 

це те, що має народитися.

Тут не лише демонструється фундаментальна материнська функція Адіті, яка полягає в тому, щоб давати життя але й її двонаправленість ubhayataḥśīrṣṇī ́ ("дволикість")

 Вона є водночас і народжуюча, і народжена; вона озирається назад на все, що уже з"явилось на світ та дивиться вперед на все, що виникне. Подібне вираження біфронтальності Адіті можна побачити в космогонічному гімні Ріг Веди 10.72: 

Дакша є однією з Адітьїв; Адіті є матір'ю Адітьїв , а отже, матір'ю Дакші; проте в падах 4c-d ми знаходимо: Áditer Dákṣo ajāyata Dákṣād u Áditiḥ pári "З Адіті народився Дакша, а з Дакші - Адіті". Породжуюча двонаправленість розкривається в 5-й строфі:

Адже (це) Адіті народилась,

О Дакша, яка є твоєю дочкою

Вслід за нею родились боги,

Щасливі, бессмертні

В іншому місці  гімну Ріґ Веда 10.72, ми зустрічаємо епітет uttānápad "з розставленими ногами"; він зустрічається у падах 3c-d і 4a-b, саме перед рядком Áditer Dákṣo ajāyata Dákṣād u Áditiḥ pári "від Адіті народилась Дакша, а від Дакші народилася Адіті". Термін uttānápad  вказує на розведення її ніг під час пологів. У падах 3c-d поет проголошує, що "те, що існує" (пад 2c і 3a) народилося з uttānápad, тобто з "[Адіті] з розставленими ногами", а в падах 4a-b сказано, що земля народилася з uttānápad. Іконографія богині зображає її в позі жінки, яка народжує, зі ступнями і колінами, розведеними далеко одне від одного, подібно до горизонтальної землеподібної поверхні вівтаря з Алампура , що функціонує як водний басейн. Голова і горло богині зображені у вигляді квітки лотоса, яка рясніє буйним цвітом. Підсумовуючи своє трактування зображення, Крамріш зробив кілька особливо цікавих зауважень. Одне з них стосується наявності лотоса над горлом богині: "Там знаходиться тонкий центр (чакра) артикульованого Голосу, Мови і Слова", тобто Вак. Інше стосується подвійного ряду пелюсток лотоса, один з яких спрямований донизу, а інший - догори; двонаправленість  дуже помітна, і на неї звертає увагу Крамріш, щоб підкреслити характер  Адіті як ubhayataḥśīrṣṇī  "дволикої".

Згідно Макдонелла ключова риса, що виразно характеризує Адіті, - це "її здатність звільняти... ". І з цією характеристикою богині ми підходимо до питання про значення її імені Á-diti-, "Незв'язана", заперечного деривату від дієслова dyáti "зв'язувати". Це дієслово первісного індоєвропейського походження, що має гомологи у грецькому δέω (від *δε-yω) "зв'язувати" (а також гомерівському та беотійському δίδημι "зв'язувати"), хетському tiya "зв'язуй!", давньоавестійському ni.diiātąm "слід зв'язати". Вони вказують на на прадавній корінь *deh- 'зв'язувати'. Санскритський дієприкметник dita- 'зв'язаний' відповідає грецькому δετός, засвідченому в "Оппіановій Кінеґетиці" 4.289, де Пенфей зв'язує руки Діоніса, які не повинні бути "зв'язаними". Грецький формант утворює численні сполуки; жіночий рід симплексу, δετή (найраніше у Гомера Іліада 11.554 = 17.663), ідіосинкратично означає "смолоскип".

Ономастичною антитезою богині Адіті є образ  Діті. Це дві семантично контрастні постаті - "Не-зв'язана" та "Зв'язана". Діті рідко згадується у Ведах. Лише двічі в Ріг-Веді богині фігурують разом в якості пари. Ріг-Веда 5.62 - це гімн Мітрі та Варуні, в якому цих двох головних адітьїв закликають послати дощ, для росту рослин (пада 3в): цей гімн покликаний відновити родючість землі. У строфі 8 згадуються Мітра і Варуна, що сидять на золотому троні, зустрічаючи світанок сонця, (pāda 8d), "споглядають" (cakṣāthe) "Адіті та Діті" (Áditiṁ Dítiṁ ca). 

Призначення гімну і світанковий час його виконання, узгоджуються з з образом Адіті. Її безумовне поєднання з Діті, умовно контрастною фігурою, виглядає як поетичне кліше. На те, що в ранній період Діті, у поєднанні з Адіті, могла функціонувати як благодійне божество, вказує "Ріґ-веда" 4.2.11c-d: тут Агні закликається, "поступитись" (rā́ sva) Діті і "захистити" (uruṣya) Адіті: "задля благ" (rayí-, лат. rēs) і "для доброго потомства" (sv-apatyá-). Тож Діті й Адіті плідно взаємодіяли у сфері виробництва та відтворення. 

Третя згадка Діті в "Ріг-Веді" також розкриває її риси характеру, що відповідають тим, які ми спостерігали до цього часу. Адіті тут не згадується. Це свідчить про те, що ведична Діті  не повністю залежала від Адіті: в Ріг Веді 7.15, у гімні до Агні, вона об'єднується в 12-й строфі з Савітром і канонічним Бхагою (який стежив за тим, щоб суспільні блага були справедливо розподілені), і дає  vāryam - "багатство, блага".

Ти, о Агні, (даруєш) пошану, яка міститься в чоловіках,

А бог Савітар, Бхага

І Діті дають найкращий дар.

Пару Адіті та Діті можна зустріти і поза межами Ріг-веди. В Атхарва Веді 11.3.4, в гімні на честь одани (рисової страви, приготовленої під час жертовного ритуалу), в якому різним компонентам страви та її приготуванню приписуються метафізичні значення, Діті називається śū́rpam "кошиком для просіювання", а Адіті - śūrpagrāhī́ "тримачкою кошика": ця пара працює пліч-о-пліч під час приготування їжі. Вони згадуються як пара також в Атхарва Веді 15, в гімнах, пов'язаних з Вратьями, постатями, які, як видається, сягають своїм корінням доведичної епохи. Вони є членами мандрівних чоловічих союзів. Санскритське Vrātya- походить від vrāta- "загін, воїнство, рій". Це термін первісного індоєвропейського походження;  його гомологами є давньоірландське foirenn "група, загін" та його валлійський відповідник gwerin, а також давньоанглійське worn 'група, загін'.

Гімни Атхарва Веди 15 описують, серед іншого, походи Вратьї в різні краї, детально описуючи божественні та культові сутності, які "слідують" за ним. В 15.6.7 Вратья вирушає до "області" (diś-), яку визначено як ánāvr̥tta-, буквально "без вороття", але значення цього слова непевне; за ним слідують Діті й Адіті разом з парою Іда та Індрані. Iḍā/Iḍa - трансгендерна постать, пов'язана з початком жертвоприношення (про її зв"язок з Ману; див. "Шатапатха Брахмана" 1.8.1.1-44, зокрема про жертвопринесення iḍā). Ім'я Iḍā означає "оновлення, пожива", а Сома-корова , що ототожнюється з Адіті, також може бути ототожненою і з Iḍā (Шатапатха Брахмана 3.3.1.4). Формально, Індрані просто означає "дружина Індри" (див., зокрема, Ріґ-Веду 10.86), і є однією з дружин богів (Риг-Веда 1.22.12; 5.46.7-8).

Іншу згадку Адіті і Діті в 15 книзі Атхарва Веди знаходимо в 15.18.4, рядку, в якому частини голови Вратьї ототожнюються з божественними істотами: Адіті і Діті, з двома половинами черепа (śīrṣakapālé), ціла "голова" (śiras-) з "роком" (saṁvatsará-),"день і ніч"  звуться його ніздрями. Варто відзначити, що контрастна пара Діті та Адіті прирівнюється до місячного року. 

Поет "Ріґ-веди" 10.190 проголошує (пади 2b-c), що рік "розподіляє" (vidhā-) "дні і ночі" (ahorātrāṇi). Вжиток одночасно поєднаних і протиставлених "дня і ночі" як засіб метафоричного позначення невизначеної тривалості часу в індоєвропейській традиції відліку часу - традиції, в якій контрастні періоди є фундаментальними,  добре знаний. Цей принцип локалізує Адіті та Діті, вздовж діахронічної осі, в межах цієї прадавньої індоєвропейської календарної традиції.

В Атхарва-веді 7.7.1, ми знаходимо згадування про синів Діті і Адіті  (Díteḥ putrāṇām ́ Áditer) "Я пригадав про милість синів Діті [і синів] Адіті". Далі вираз  "сини Діті [і сини] Адіті" замінюється додатковим словосполученням devānāṁ br̥hatāḿ anarmáṇām - "великі, непереборні боги". Цей вірш міститься і в Каушіка Сутрі 59.18 та використовується в обряді кам'я (присвяченому досягненню бажаного результату), який є частиною церемоній культу молодого/повного місяця. Обряд кам'я, покликаний сприяти отриманню благ, багатства. Імовірно, йдеться про дві різні групи синів. У будь-якому разі,  зібрання всіх божественних синів однозначно вважається благодійним.

Діті приділялась велика увага у санскритському епосі та пізніших творах. Вона вважалась дочкою Дакші (порівняймо Адіті, матір і дочку Дакші) і однією з дружин відомого провидця Кашьяпи (яку як і Адіті теж стали вважати його дружиною, як, наприклад, у Махабгараті 1.70.9 та в ряді Пуран). 

У генеалогії, викладеній у першій книзі "Махабгарати", сказано, що Діті народила лише одного сина, Хіраньякашіпу (1.59.16; втіленого як Шишупала [1.61.5]). Але зазвичай Діті вважалась матір'ю Дайтьїв, як, наприклад, у "Махабгараті" 3.219.29, істот, що протиставляються богам (Хіраньякашіпу можна ідентифікувати як одного з них). В цьому епічному  тексті сама Діті ідентифікується як Мукхамандіка, Граха ("Хапальниця"), тобто людоїдка.

Досить часто зустрічається паралелізм між морфосемантичними парами Асури:Сури, з одного боку, і Адітьї:Дітьї, з іншого. Санскритське ásura- означає "божественний" або "бог"; пор. споріднене авестійське ahura-, як у Ahura-mazdā-, давньоанглійське ōs "бог" та давньоскандинавське Æsir, з розряду германських форм, що походять від протоіндоєвропейського іменника  *hensu-, ймовірно, похідного від дієслівного кореня *hens- "народжувати" (хетське ḫāsi, тощо). Цікаво порівняти авестійського Ahura-mazdā- та використання ásura- у Ріг-Веді як дескриптора, в першу чергу Варуни, а також Індри, Агні, Ар'ямана, та інших. Санскритське сура- також кодує поняття "бог". Здавна існує думка, що sura-  це неологізм, утворений від ásura-,  початкова голосна á-sura- почала тлумачитись як заперечний префікс a- (не); і, таким чином, з появою цієї зворотної форми, ásura- набуло свого нового значення "злий дух, демон". Таке значення,  ásura- могло мати уже в Ріг-Веді (наприклад, у 2.30.4). Зрозуміло, однак, що такий дериваційний механізм не є еквівалентом процесу, за допомогою якого - було утворено Дітья (з Адітья-): Daitya- не є позитивною формою створеною як антиподична форма Адітья-. У випадку з Asuras : Suras, форма без негативного префікса (тобто Сура-) позначає позитивну істоту (тобто божественну а не демонічну). У випадку з Ādityas : Daityas похідна форма без заперечного префікса позначає негативну істоту (тобто демонічну, а не божественну). 

Назва групи богів Daitya- є безпосереднім деривативом від теоніма Díti- , а не утворена від  морфологічної реінтерпретації Ādityá-. Протиставлення Ādityas і Daityas, є вторинним по відношенню до лінгвістичного контрасту між позначеннями їхніх відповідних генетрик: Á-diti- і Díti-. Сутність характеру, спільного для двох ономастично контрастних ведичних постатей, Адіті і Діті є позитивною. Пост-ведична брахманістська теологія виділяє синів Діті в окремий клас і робить з них (і з неї самої) негативних духовних супротивників позитивних синів Адіті.

 І, нарешті, зазначимо, що через прирівнювання до Вак в обрядах жертвопринесення Соми-корови, генеративний обшир дволикої (ubhayataḥśīrṣṇī)  Адіті - стає таким, що її можна охарактеризувати, в термінах Дюмезіля, як "трифункціональну". Коли корову, яка є Адіті, ведуть для обміну на стебла Соми, жрець має йти за нею, послідовно наступаючи на сім відбитків правого переднього копита. У "Шатапатха-Брахмані" 3.3.1.2 сказано, що священик, виконуючи цей ритуальний акт, сам є "формою" (rūpa-) Вак; він промовляє мантру Ваджасанейї Сангіти 4.21а

Ти - Vasvī, Ти -  Ādityā, Ти - Rudrā, Ти - Candrā

Отже богиня зветься членом кожної з трьох основних груп божеств - Васу, Адітьїв і Рудр - які відповідають людським варнам виробників, жерців і воїнів, відповідно (тобто постатей третьої, першої та другої функцій); Candrā - жіноча форма Чандри, імені  божества Місяця. У Ріг Веді 8.101.15, Адіті (яка знову ототожнюється з коровою) називається матір'ю Рудр, дочкою Васу і сестрою Адіті. У загадкових віршах Ріг Веди Адіті згадується як мати марутів, божественного Männerbund (див. Ріг Веда 8.94.1; пор. 10.77.2); Діті так само відведена ця материнська роль (див., наприклад, коментар Саяни до Ріг Веди 1.114.660 та Пуранічну традицію, наприклад, Матсья Пурана 7.1-65).

Кармента та Адіті

Дві вищерозглянуті богині, характеризуються спільними особливими рисами, які складають унікальний ряд. Ми можемо підсумувати ці риси.

Фундаментальною сутністю Карменти є роль матері та її зв"язок з народженням і, відповідно, материнством. Вона створена бути матір'ю первісного засновника Палатину, грека Евандера, і мати владу над проходженням дітей через родові шляхи та подальшим перебігом їхнього життя. Роль матері є настільки ж фундаментальною  і для Адіті - це одна з двох її істотних сутнісних рис. Друга особлива риса Адіті це "її здатність звільняти...". Ця якість закодована в її імені, "Не-Зв'язана" і пов"язана з  першою якістю. Це чітко простежується в її епітеті uttānápad "та, що з розставленими ногами", який вказує на образ божественної матері, що вільно народжує. 

Розв'язування лона є проблемою, яку древнє людство намагалося вирішувати за допомогою магічно-релігійних методів. Римським жінкам не дозволялося носити вузли під час поклоніння Луцині (див. Сервій про "Енеїду" 4.518), вважалось, що наявність вузлів може зв'язувати утробу. Овідій у Fasti 3.255-258 - каже, що вагітна жінка повинна молитися (рядок 258): "ut solvat partus molliter illa suos "щоб вона [Луцина] м'яко розв'язала її [жінку] 

під час пологів". Ми можемо бути достатньо впевненими, що Овідій зберіг форму традиційної  молитовної формули, для полегшення пологів. Кармента теж мала владу над  зв'язуванням і розв'язуванням при пологах: Варрон (в Aulus Gellius Noctes Atticae 16.16.4) розповідає про тазове передлежання, при якому плід "затримуєтья" (retineri), і мати народжує "з великими труднощами" (aegrius). Щоб відвернути цю небезпеку, повідомляє автор, були встановлені вівтарі для Carmenta Postverta і Carmenta Prorsa. Легкі і важкі пологи  подібні до діаметрально протилежних точок. Як  Postverta, Кармента могла полегшити дитині вихід до світла; як Prorsa, вона могла затримати пологи через тазове передлежання, розвернувши плід. Вона визначає напрямок, а отже, і долю. Сяюча Адіті теж пов'язана з  благодатним світлом, з сонцем, що повертається, зі світанком, через що вона ототожнюється з Pathyā Svasti ("Шляхом благополуччя"), тобто з благополуччям в дорозі та зі svasti naḥ putrakr̥théṣu yóniṣu "благополучним народженням сина з утроби матері" (Ріґ Веда 10.63.15c).

Функціональна та семантична контрастність,  Carmenta Postverta та Carmenta Prorsa, як божеств незв'язуючих і зв'язуючих при народженні, відповідає ономастичній контрастності Адіті та Діті: тобто, дві групи богинь, римських та індійських, співвідносяться наступним чином:

                        Кармента                                              =                                    Адіті

                         ↙︎↘                                                                                          ↙︎↘︎

 Постверта    ↔︎ Прорса                                       =                          Адіті ↔︎ Діті

Отже  бачимо, що Постверта і Прорса є алоформами Карменти, які виражають її контрастність, образ Адіті також виражає двонаправленість, про що свідчить її епітет ubhayataḥśīrṣṇī "дволика", який характеризує її культову сутність як таку, що охоплює поняття йти "вперед" (prá-) і повертатись "назад" (práti-). Вона є породжувачкою і породженням, озираючись назад на все, що вже відбулося, і дивлячись вперед на все, що буде створено. Вона водночас є покровителькою прайянійя,  відкриття церемонії жертвопринесення Соми, і удаянійя - церемонії її завершення. Ці  дві церемонії, присвячені Адіті, походять від ритуалів жертвоприношень  в періоди молодика/повного місяця. Хоча етіологію володіння Адіті прайянійєю та удаянійєю можна обмежити рамками жертвопринесення Соми, але відповідність між церемоніями відкриття та завершення ритуалу Соми та попередніми і завершальними жертвоприношеннями у періоди новомісяччя/повного місяця безумовно, вказують на внутрішній зв'язок між  убгайата-Адіті "дволикою Адіті", і повторюваними  циклами місяця від  його "народження" до "зникнення". А до самої Адіті, через її тотожність з Сомою-коровою, можна звертатись як до Candrā "Місяця" (жіночого роду). Жертвоприношення на молодик/повню можна небезпідставно розуміти як особливий індійський ритуал, що відображав первісне індоєвропейське літочислення. Зв'язок Адіті з (місячним) літочисленням ще більше підкреслюється представленням Адіті та Діті як, по суті, двох половин року (метафорична голова вічного мандрівника Вратьї), метафорично близьких до ahorātré "дня і ночі". Римський відповідник Адіті - Кармента - так само сягає своїми витоками прадавньої календарної традиції, вираженої в подвійних Карменталіях, які передують і слідують за Ідами (≈ повним місяцем) місяця дволикого Януса (Ianus biformis) (Ovid Fasti 1.89). І хоча Кармента не зветься дволикою, та натяк на її дволикість є очевидним, оскільки вона повернута у двох напрямках - і в плані народження, і в плані місячних фаз, і в плані традиційних ритуальних формул, що пов"язані з минулим, та пророцтв, спрямованих уперед (вона є їх божественним втіленням). Це знову ж таки характеристика, яку Кармента розділяє з Адіті, яка, як ми бачили, у ведичному культі прирівнюється до Вак, обожненої "Мови" культового дійства.

Адіті найбільш відома як мати Адітьїв, богів першої Дюмезілевої функції.  Адіті - це Vāc, "Мова", обожнене ритуальне висловлювання Брахмана. 

Функціональна сфера Адіті  є такою ж, як і Карменти, виходячи зі значення слова, що лежить в основі її ім'я: carmen, це формульне вираження світського і сакрального закону, пророчий вислів. Обидві богині мають спільну сутнісну рису, яка ономастично виражається через процес лінгвістичної деривації, хоча прояви цього процесу різні (ритуальне та пророче "висловлювання" carmen дає похідний теонім Carmenta, в той час як теонім Aditi дає похідну назву першофункціональним Ādityas).

Проте ми бачимо однозначні докази того, що Адіті можна віднести до категорії, яку Дюмезіль назвав "трифункціональним божеством", пов'язаним одночасно з жерцями, воїнами та виробниками. У ведах сказано, що Адіті - це Адітья, Рудра і Васу. Вона вважається матір'ю Рудр, дочкою Васу і сестрою Адітьїв. І Адіті, і Діті можна вважати матір'ю воїнів Марутів. Цей широкий спектр ідеологічних зв"язків в сфері індійського божественного суспільства узгоджується з фундаментальною роллю Адіті як матері, а також Землі і як генератриси всього, що з'явилося на світ. Карменту теж,  можна вважати такою трифункціональною постаттю. Роль обожненої  carmen однозначно ставить її в рамки жрецької  функції. Її помітна роль богині пологів дозволяє віднести її до ідеологічної сфери родючості і плідності, тобто третьої функції. Але яке вона має відношення до другої функції?

У короткій розвідці про Карменту, задуманій як продовження та відповідь на зауваження, зроблені у La religion romaine archaïque , Dumézil  припускає, що Кармента є трифункціональним божеством. Її роль пророчиці відображає приналежність до першої функції, а її зв'язок з дітонародженням - з третьою функцією. Щодо ідеології другої функції у зв"язку з Карментою, то він пише, що вона "plus pauvrement, mais suffisamment attesté" (гірше, але але достатньо добре засвідчена),  і наводить два докази. По-перше, це коментар, зроблений Плутархом у його "Життєписі Ромула" 21.3: де автор повідомляє, що ὄνομα κύριον "справжнє ім'я" Карменти (тут йдеться про γυνή 'дружину', а не матір Евандера; пор. Адіті як сестра Адітьїв і devānām pátnī - "дружина богів") було Νικοστράτη - "переможний загін воїнів ", в якому слова "загін" і "перемога" поєднані"("dans lequel sont associés les mots signifiant 'armé' et 'victoire' ").

Ми можемо додати до спостережень Дюмезіля додатковий переконливий факт, що вказує на приналежність Карменти до другої функції. У Fasti 2.201-202 у записі від 13 лютого, Овідій пише про "праву арку брами Карменти " і закликає своїх читачів не 

проходити через неї, бо "вона проклята" (omen habet). 13 лютого відзначались роковини загибелі понад 300 воїнів родини Фабія, які вийшли через праву арку Порта Карменталіс у 479 р. до н.е., щоб стримати сили етруських супротивників Риму з міста Вей. У 477 році до н.е. сили Фабія були розбиті у битві з веєнтами і римляни,  всі крім одного, загинули.  Овідій додає цікавий, хоча дещо суперечливий коментар: porta vacat culpa, sed tamen omen habet "брама не винна, але все ж вона проклята". Через це правобічна брама стала називатися Порта Скелерата (Porta Scelerata) (Фест, с. 334-335М).

Хоча Лівій (2.49.9-12) пише, що воїни Фабія успішно зберігали спокій у Римі протягом двох років, що відділяли момент їхнього виходу з Риму через Porta Carmentalis та час їхньої загибелі в битві, і тому сценарій катастрофічної долі, яка спіткала Фабіїв, може здатися таким, що дає дуже мало, якщо взагалі дає, підстав пов"язувати Carmentis з victoire у поєднанні з armé (тобто з семантичними компонентами Νικοσταλη). Цей сценарій, однак, повністю відповідає римським уявленням про Карменту як божество біфронтальне за своєю природою, що характеризується діаметральними контрастами і протилежними сценаріями долі. Її бінарно-опозиційний характер проявляється як у воїнській сфері, так і в жрецькій та виробничій. Але це ще не все, що можна сказати з цього приводу. Якщо відповідні літературні джерела розглядати в разом з іконографічними свідченнями, то матимемо всі підстави стверджувати, що ліва арка Porta Carmentalis є Porta Triumphalis, брамою, якою в'їжджали до міста тріумфальні військові процесії (права арка якщо дивитись з протилежного боку);  і таке трактування зараз є загальноприйнятим.  Дві арки Порта Карменталіс кодують символічне протиставлення перемоги (ліворуч) і поразки (праворуч) через традицію та назви: контрастна природа богині Карменти чітко проявляється тут, у військовій сфері.

 Чи стали пов"язуватись ворота, через які воїни Фабіїв виходили з Риму, з біфронтальною Карментою лише після військових перипетій, про які зберегли пам'ять Овідій та Лівій ? Швидше за все, доленосний вихід воїнів Фабія з міста був ототожнений  з Порта Карменталіс постфактум. Чому права арка є нещасливою, а ліва - щасливою? Пригадаймо  цікаві формульні розвороти, які характеризують виконання  ритуалу жертвоприношення Соми - Адіті, вступний обряд прайанію, "рух вперед" (до місця проведення ритуалу), і завершальний udayanīyá - "рух до виходу" (геть від місця проведення обряду).

Другим Дюмезілевим доказом  наявності зв'язку Карменти з римським воїнством, є запис у Fasti Praenestini (календар Веррія Флакка) за 15 січня, день другої Карменталії (CIL I2 , p. 231). Тут читаємо:

Feriae Car[me]nti ob eandem caussa[

III Idus. Hic [d]ies dicitur institutu[. . . 

si Fidenas eo die cepissit

Фестиваль Карментіс з тієї ж причини встановлений (11 січня) і, названий так,  [...]. 

тому що в цей день він захопив Фідени...

Тут  багато невизначеного. Але все вказує на те, що Флакк згадує традицію, яка приписує постанову святкування (принаймні другої) Карменталії військовій перемозі над давнім суперником Риму - Фіденами.

 Таким чином, існують вагомі докази того, що Кармента, не менше, ніж Адіті, має широкі зв'язки з первісною індоєвропейською тричленною соціальною ідеологією: обидві ці біфронтальні богині можуть бути доречно охарактеризованими як "трифункціональні".

Трифункціональність, четверта функція та заключні зауваження

Як відомо, міфолог-компаративіст  Н. Д. Аллен використовував відточену інтерпретаційну модель, в якій Дюмезілева (і Бенвеністова) індоєвропейська тричленна концепція була розширена і включала четверту функцію. Нік Аллен завжди був стурбований тим, щоб його читачі мали правильне розуміння його моделі, тому часто його порівняльні дослідження мають короткий вступ в якому пояснюється поняття четвертої функції, F4.  Фактично його модель є пентадною, оскільки четверта функція має як позитивний аспект, F4+, так і негативний аспект, F4-, або позитивну і негативну "напівфункції". 

 По-перше, "четверта функція  визначається як така, що охоплює те, що  знаходиться за межами трьох "класичних" функцій, а її позитивний аспект охоплює суверенів, царів, засновників і творців, тоді як її негативний аспект охоплює ворогів, рабів, демонів та інших знецінених аутсайдерів". Ця цитата взята з дослідження про Шіву, в якому Аллен трактує Індру як такого, що має право на статус F4+, а Шіву - як "аутсайдера", що представляє F4-. Одне з важливих спостережень Аллена стосується Пандавів і Кауравів, протагоністів і антагоністів епосу "Махабхарата".   Воно показує неспроможність Дюмезілевої схеми адекватно описати функціональний статус злих Кауравів:

"З точки зору здорового глузду можна було б очікувати, що в будь-якій ідеологічній системі знайдеться місце для ворогів космічного порядку, і навіть більш того, доречно буде зауважити, що має бути щось не так з описом ведичної та індуїстської  традицій, в якому нічого не говориться опозицію бог-демон. Цю проблему відчув Ф. Б. Я. Кьойпер (1961), але він не запропонував жодного варіанту її рішення.

Я припускаю, що і Кармента, і Адіті можна можна з високою імовірністю ідентифікувати як "трифункціональних". Але я також вважаю, що біфронтальні Кармента і Адіті, з їхніми дуалістичними аспектами,  виражають ідеологічний контраст F4+ та F4-. Це особливо чітко простежується у випадку Адіті та Діті. Нечисленні ведичні матеріали про Діті, свідчать про те, що Адіті та Діті становлять досить однорідний набір паттернів, хоча, безсумнівно, вони повинні відрізнятися одна від одної певним чином, відповідно до їхніх протилежних назв "Незв'язана" та "Зв'язана". Пост-ведичні свідчення досить яскраво вказують  на те, що сутність Діті протилежна сутності Адіті: Адіті є матір'ю адітьїв, богів; Діті є матір'ю супротивників богів, дайтьїв, тобто є матір"ю демонічних асурів. Адіті, як породжувачка  всього, що виникло, і всього, що буде, повністю відповідає аспекту F4+; її трифункціональний характер не вписується  в "три "класичні" функції", взяті окремо. На противагу цьому пост-ведична Діті беззаперечно відповідає критеріям F4-аспекту, будучи матір'ю демонічних сил, ворогів богів. Нам не дозволяє в повній мірі  розуміти це питання брак інформації, про ведичну Діті. Можливо, вона теж мала таку природу, яка б однозначно віднесла її до до категорії F4-, але ми не маємо інформації про це.

Те саме можна сказати і про Карменту, яка є вираженням четвертої функції. Окрім власної трифункціональності, вона як і Адіті  є матір"ю (Овідій Фасті, 1.479) першого мешканця Палатину, історичного серця міста, яке стане вселенською столицею (orbis).

Такою є Кармента в цілому. Але коли ми розглянемо два її  окремі аспекти, Прорсу і Постверту, то бачимо, що вони контрастні за своєю природою. Тож чи можемо ми оцінювати цей контраст як контраст між F4+ та F4-? Дві Карменти, безумовно, різняться, як зростаюче світло і згасаюче, як легке народження головою вперед і важке народження головою назад, як тріумф і поразка. Можливо, в деяких моментах ця диференціація наближається до рівня бівалентності четвертої функці? Однак контрастність Карменти у сакральній сфері, яка проявляється у формі протиставлення традиційних формул і пророцтв видається не схожою на аспектні відмінності F4.

Римській Карменті та індійській Адіті має передувати спільне індоєвропейське протобожество. Воно має бути трифункціональною постаттю, пов'язаною з кожним із трьох елементів індоєвропейської соціальної ідеології. Ця богиня пов'язана з перформативними промовами релігійних діячів, з традиційними ритуальними формулами, які повинні вимовлятися без помилок, і з іншого боку з екстатичними висловлюваннями, спонтанно породженими пророками в стані трансу. До неї можна було звертатися, щоб вона принесла перемогу в бою, але вона, божество протилежних результатів, яке може принести або допустити поразку. Вона одночасно асоціюється як зі світлом, а так і з його відсутністю. Вона є Матір'ю і Годувальницею, і має владу над народженням плоду з лона, в результаті чого пологи можуть бути легкими або важкими. Вона є дуалістичним божеством, яке уособлює ідею чергування явищ життя і природи, зокрема часових ритмів  циклічних змін світла і темряви, які є втіленням контрастних метафізичних елементів індоєвропейського календаря.

Можливо, було б спрощенням стверджувати, що  трифункціональні божества втілюють 

 "четверту функцію", але, очевидно, що в даному випадку релевантно говорити про трифункціональних бівалентних Карменту, Адіті та, в діахронічній проекції, про їхнього спільного протоіндоєвропейського предка. Перш ніж запропонувати таку гіпотезу слід було б дослідити більше матеріалу. Як зазначалося вище, пост-ведичний образ Діті чітко відповідає критеріям F4-, сутності демонічного, ворожого. З іншого боку, Кармента Прорса, хоча й має свій темний аспект і смерть знаходиться в її компетенції, та все ж вона не є демонічною істотою. Чи варто вважати, враховуючи відмінності між двома богинями, які, здається, мають спільне індоєвропейське походження, що пентадна структура є постпротоіндоєвропейським феноменом? Іншими словами, чи можна вважати наявність негативного аспекту над- чи транс-триєдиної ідеологічної категорії - наслідком лінгвокультурного новоутворення на еволюційному шляху, яким рухались історичні індоєвропейські суспільства? 

 Чи слід шукати спільне індоіранське новоутворення (або попередню, спільну елліно-індоіранську появу цієї ідеологічної риси, тобто виникнення F4- аспекту)?  Якщо так, то дуальність індійської Адіті повинна була неминуче залучити її до пентадної структури, хоча, цілком можливо, що це лише наслідок пост-ведичних брахманських спекуляцій. 

Іншими словами, категорія F4- повинна була існувати як частина індійської (і якщо так, то, без сумніву, і індоіранської) ідеології задовго до того, як Діті стала її вираженням.

 Можна було б  дослідити більше спільних рис Карменти та Адіті, але це зачекає на іншу нагоду. На завершення я просто вкажу на кілька інтригуючих подібностей між їхніми культами. Вони стосуються етимології слова "Карменталії" запропонованої Овідієм (Fasti 1.618-628) та його коментарів щодо заборони вносити шкури до святилища Карменти (1.629-630), двох окремих, але, як я підозрюю, пов'язаних між собою фрагментів.  Ця етимологія, виводить назву свята від  права римських матрон їздити на транспортних засобах, які звались carpenta. Це епізод римської правової історії, який був вплетений в культовий наратив, що стосується  призупинення репродуктивної  функції жінок з метою розширення їхніх прав і можливостей. Надаючи цьому епізоду етіологічного значення, Овідій прагнув етимологічно пов'язати carpenta з Carmenta, псевдоетимологією, і приписати встановлення  святкування другої частини свята Карменталій  сенаторському рішенню, яке задовільнило римських матрон. 

Ми також бачимо, що в підготовчих обрядах жертвоприношень на молодий/повний місяць, коли жрець розстеляє  на землю "шкуру" чорної антилопи, він співає мантри, що повинні заспокоїти Адіті. Чи знаходимо ми тут прояви індійського та італійського рефлексів спільної традиції задобренням богині предків, що передбачає поєднання з мантрами  застосування культового аксесуару зі шкури? В індійській культовій традиції пов"язаній з місячними циклами  задобрення досягається за допомогою ритуальної мантри і розстелення шкури в культовому просторі; в італійській воно досягається шляхом заборони присутності шкури в культовому просторі. Етіологія другої частини свята Карменталій (яка святкувалась після "повного місяця" ) вирішальною мірою була пов'язана з жіночою емансипацію і тимчасовим сексуальним стримуванням, подібно до того, як ведичний жертводавець і його дружина дають обітницю статевого утримання, готуючись до свята жертвоприношення на молодий/повний місяць, а еротична жага дружини є одним з магіко-ритуальних моментів, які викликають побоювання. Це також тимчасовий стан, оскільки із завершенням церемонії "пояс Адіті" знімався з дружини , що означало "кінець тимчасової цнотливості". Чи є псевдоетимологія латинської Carmenta рефлексом культового обряду (адаптованого до римської правової історії), яким відзначалась літургія дуалістичної богині предків - як і співзвуччя слів cárman- на śárman- в індійській традиції?

Близькість і безпосередній зв'язок святині Карменти (враховуючи її місячні асоціації) з простором Вулканалій (через Vicus Iugarius) набуває особливого інтересу в світлі асоціації Адіті з жертвоприношеннями в період молодика/повні, під час яких, запалювали Дакшінаґні, а також Ґархапат'ю та Ахаванію. І, нарешті, варто зазначити, що так само, як і жертвоприношення кастрованого барана Юпітеру відбувалось на Іди, що розділяли  два етапи святкування Карменталії, так само і "безплідний баран" (vaśā́) приносився Мітрі та Варуні на завершальній церемонії жертвопринесення Соми, церемонії, що належала  Адіті.