Реферативний переклад

Harmony in Greek and Indo-Iranian Cosmology

John Curtis Franklin

American Academy in Rome

Важлива для індоєвропейського світогляду ідея Космічного Порядку традиційно осмислювалась науковцями у світлі санскритського поняття Ріта і давньоперського однокореневого терміну  Аrta (авестійське Аsa). Йдеться про Істинний Порядок, з якого виникають усі речі і до слідування якому всі повинні прагнути. У своїх різноманітних формах Ріта сотні разів у згадується у Рігведі; це поняття настільки потужне, що Людерс вважав його центральним моментом ведичної релігії. І він, і Бенвеніст були впевнені, що існував спільний індоєвропейський архетип пов"язаний з цим концептом. Поломе висловився більш стримано, що це "перспективна гіпотеза".

Бенвеніст наводить грецьке слово αραρισω і кілька споріднених з ним слів, включаючи ἁρμονία ("припасування або приєднання"), щоб продемонструвати переконливість реконструкції  PIE кореня * ar- ("підходити або приєднувати"), кореня від якого також походить Ріта. Як не дивно, однак, я не знайшов жодного тексту в якому б аналізувалась  загальноіндоєвропейська концепція Порядку, яка б пов'язувала Ріту з космологічними висотами, до яких була піднесена певними досократівськими школами Гармонія. Цікаво, однак, що  слова "гармонія", "гармонійний" і "гармонізувати" часто використовувались такими вченими як Gonda і Benveniste для опису Ріти. Це наслідок тривалого і послідовного узагальнення цього терміну, процесу, який спостерігаємо уже у Платона і та Аристотеля. Але для Геракліта, Парменіда, Емпедокла і Філолая, концепція Гармонії була важливою можливо, центральною концепцією, що лежала в основі  різноманітних поглядів на буття  та космос. Повний сенс концепту Гармонії, розкрито в тексті Геракліта 22B51, де образи лука і ліри постають як парадигматичні:

"не розуміють, як вороже перебуває в злагоді із собою: перевернуте поєднання (гармонія), як у лука і ліри".

Зв"язок лук/ліра був традиційним, міцно закріпленим в грецькому епосі (Od. 21.406-11); про це свідчить незліченна кількість грецьких та латинських джерел. Мисливський та музичний луки, мають однаковий принцип побудови (Kirk) і їх винайдення взаємопов"язане. Що з них було винайдено раніше, є предметом дискусій, але лук,  був уже надзвичайно давнім винаходом у часи індоєвропейської єдності. Цей пристрій символізував прагнення до знань у ведичних текстах (РВ 1.84.16, 9.96.1, 10.42.1, 10.87.4), а у "Мундака-упанішаді" (2.3.4) він метафорично асоціюється з колісницею. Так само в ранній грецькій поезії стрільба з лука могла метафорично означати пізнання та інтелектуальний процес (Sansone).

Проста, але геніальна механіка лука - це загадка, гідна віщого дару Аполлона, оскільки "цей бог відповідає за гармонію" і є покровителем музики, стрільби з лука, ворожіння та лікування. Згідно з епічною формулою,  атрибути Аполлона - це "ліра і лук, що гнеться". 

Після натягування тятиви зігнуті кінці лука прагнуть розійтися (діафероменон) і вивільнити потенційну енергію, вкладену згиначем; натомість вони змушені сходитися. З'єднані таким чином розрізнені частини лука, постають як єдине ціле, що безперервно взаємодіє саме з собою, водночас зчленоване і неперервне, обмежене і необмежене.

Наслідком гармонії є συνεχεια (неперервність) зв'язок між окремими елементами, який робить з них "континуум". Відповідна лінгвістична колокація фігурує уже в Гомеровому описі глечиків, "безперервно з'єднаних уздовж стіни" (Od. 2.342). Та ж ідея імпліцитно закладена в конструкції міських стін, "зчленованих" воротами або вежами (Hom. Il. 15.737; Od. 7.44-45). В одному з творів Гесіода,"гармонійні" ворота позначають межу між царством титанів і світом богів та людей (Th. 807-814). У Піндара термін sunéceia  фігурує в описі "небесного стовпа" Атласа, який "тримає вкупі" світ (Pi. P. 1.19). Піндар об"єднує епічну мову Гесіода і технічну термінологію Парменіда, для якого Сфера Справедливого і Правдивого була "єдиною і безперервною", тоді як для Емпедокла "колесоподібна Сфера закріплена в глибокій таємниці Гармонії, радіє своїй чудовій Єдності". Термін συνεχεια також фігурує в словнику Арістотеля, і стосується "речей, що торкаються одна одної, коли межа кожної з них одна і та ж сама, і (як вказує це слово)  "тримає їх вкупі".

Ідеальним виявом  συνεχεια є коло, в якому в якому початок і кінець тотожні. Будь-яка система, якій притаманна, безперервна взаємодія між її частинами, може бути описаною в термінах кругової динаміки. Таким чином, лук можна визначити як петлю зворотного зв'язку, "круговий принцип поєднання причинно пов'язаних елементів, в якому початкова причина поширюється по всіх ланках петлі, таким чином, що кожен елемент впливає на наступний, допоки останній не "поверне" ефект до першого елемента циклу".

Капра у своєму маніфесті холізму зазначає, що контур зворотного зв'язку є важливим елементом кібернетичної теорії, оскільки він представляє самоврядну систему в її найбільш схематичній формі.

На відміну самопідсилюючих контурів, таких як аудіо-зворотний зв'язок та інші форми замкнених кіл, самокорекція лука створює стабільну рівновагу. (Існує також важливе застосування συνεχεια, згадане Арістоксеном, до діатонічного музичного кола, відомого в Месопотамії з давньовавилонського періоду, яке з'явилось в Егейському ареалі в період неоассирійської експансії).

Отже, гармонія - це не просто відсутність конфлікту, а конфлікт, який, нейтралізуючись,  породжує продуктивне примирення. Динаміка складної системи в стані гармонійної рівноваги може бути зведеною до дуалізму конфлікту і примирення; в той же час, саму гармонійну рівновагу можна розглядати як єдність; за висловом Геракліта, "з усього походить одне і з одного походить усе".  Ще раніше, в грецьких філософських текстах, ідея дуальності також  відігравала суттєву роль, зокрема у космології Анаксімандра (Arist. Ph. 187a20; Simp. in Ph. 24.21). Дуалізм гармонії знаходимо в генеалогії богів Гесіода, де Гармонія зображена як дочка Ареса та Афродіти (Th. 933-937). Цей архетип зазнав різноманітних трансформацій у працях досократиків: Нейкос і Філотес (ворожнеча і любов), руйнування і творення/створення,  війна і мир тощо (Heraclit. 22B67, Emp. 31B17.7-8, 19-20). Гармонійна дуальність зустрічається також у вченні про схоже і несхоже (скінченне і безмежне), об'єднаних гармонією для створення космосу, що вперше чітко засвідчено у Філолая (44B6), і  паралельно у Парменіда (28B8.26-27, 30-31, 42-49).

Лук  є специфічним накопичувачем енергії. Зусилля натягування тятиви лука вловлюється і зберігається як потенційна енергія. У стані нестійкої рівноваги енергія передається стрілі, коли тятива відпускається, і лук повертається до стану стабільної рівноваги. Завдяки тремтливій тятиві лук у певному сенсі є живим, через що, можливо, з'явився каламбур Геракліта: "Ім'я лука [βιος] - життя [βιος], а його справа  - смерть" (22B48).

Живий лук був дуже давнім, простим,  і яскравим прикладом трансцендентного цілого, частини якого перебувають у безперервній, круговій взаємодії, взаємно спричиняючи те, що в теорії холістичних систем називається "емерджентною властивістю", яка є предметом великого  інтересу сучасної науки про складні системи. 

Ідея "емерджентності", що міститься в багатьох досократівських текстах, досить чітко виражена у формулі Геракліта "з усього-одне, з одного-все" (22B10). Проте жоден з досократиків не говорив про це так чітко, як Філопон (in de An. 142.6-16):

Гармонія панує над речами, які гармонізувались. . . Гармонія не суперечить своїм гармонізованим складовим, але слідує за ними; і якою є природа гармонізованих компонентів, такою є природа Гармонії.

Кругова логіка в тому, що що гармонія "панує" над  "узгодженими речами"; перфектний пасив за логікою вимагає попередньої дії узгодження, яка сама по собі має бути  гармонією. Тобто, перехідний і неперехідний аспекти цього віддієслівного іменника використані в синтаксичній ілюстрації взаємної причинності та причинно-наслідкового кола. По суті, Гармонія з'являється саме тоді, коли окремі частини гармонізуються, не раніше і не пізніше - вона є богинею, чиє богоявлення є спонтанним породженням розумного Порядку. Своїм переконливим технічним визначенням, Філопон перегукується з Філолаєм (44B6), для якого Гармонія так само з"являється з якогось незбагненного джерела, і перебуває над і поза частинами, які вона пов'язує.

Кожна окрема гармонійна частина - кожне з'єднання  існує як певна точка у  системі, пов'язана з наступною, утворюючи безперервність. У той же час, кожна з них відокремлена від своїх сусідів нескінченною, безперервною підпорядкованістю,

яку вони разом формують. Це яскраво ілюструє континуум цілих чисел - кожне з яких є самодостатнім і цілісним, але простір між ними нездоланний через парадокс Зенона. Інші важливі види зчленування це суглоби людського скелета, а також поділ часу на "періоди, сезони, усталену послідовність, порядок". В цьому проявляється ключовий сенс санскритського Ріта і латинського ritus (< PIE *ar-) - в обох термінах закодовано сакральне ставлення до Гармонії.

Для досократиків Гармонія не була метафоричним образом,  барвистого міфо-поетичного походження, як  зазвичай пояснюють зв'язок  богині з "філософською гармонією".  Для них це було фізичне і метафізичне явище, гідне обожнення, лише згодом антроморфізоване.  Такого роду філософські спекуляції про гармонію притаманні Геракліту, Парменіду, Емпедоклу і навіть Філолаю. Це "цікава царина"   міркувань ранніх мислителів, що перебувала "все ще під чарами нерозірваного зв'язку між людиною і природою".

Єдність, дуальність, рівновага, циклічність, зв"язаний континуум, взаємна обумовленість і підпорядкованість - це ключові атрибути Гармонії. Вони формують Космічну Сферу Емпедокла, згідно вчення якого всі речі були створені одна з одної через нескінченне циклічне чергування Любові і Ворожнечі, що керують синтезом і ентропією, проявляючи таким чином гармонію чотирьох стихій.

 Позачасовою  якістю цієї цілісної, замкненої системи є (незмінна) Гармонія космосу - Афродіта Уранія, земним втіленням якої, згідно з таємним вченням папірусу Дервені  була Гармонія.

Таке бачення світу як єдиного гармонійного цілого сильно резонує з ведичною концепцією Порядку. Ріта може сама по собі може бути об'єктом похвального гімну, але частіше вона згадується разом з богами (головним чином з Мітра-Варуною), чия сила походить від неї,  і одночасно слугує її підтримці (Р.В. V 7.66.12-13): вони - "колісничні Ріти / що йдуть за Рітою, народжені з Ріти, просуваються Рітою, дивовижні, зневажають анти-Ріту". Цей своєрідний парадокс, одна з найхарактерніших рис Ріти, є яскравою ілюстрацією взаємної причинності. Ріта - це сила, яка перевершує богів і передує  богам - це "бог серед богів" (РВ V 1.75.5,10.66.4) - так само, як і в Емпедокловій Сфері боги, як і люди, є лише породженням системи (31B21); у Геракліта ні боги, ні люди не створили Космічний Порядок ( 22B30), тоді як Платон уточнює, що всі справи людські і божественні узгоджуються завдяки Гармонії . Аналогічно, Ріта є віддаленою і безособовою, тобто "деперсоналізованою", але такою, що забезпечує впорядкований контекст, в якому набуває сенсу весь особистий досвід.

Таким чином, любов і творення мають не більшу внутрішню цінність, ніж війна і руйнування, а згода бути принесеним в жертву не має нічого спільного з чистотою святості: самопожертва 

здійснюється для виконання Ріти (РВ 4.23.9-10). Всі елементи відіграють свою роль у служінні Порядку, який їх породив і який, у свою чергу, виникає з них у нескінченному, самопідживлюваному колі.

Подібно до стійкої рівноваги лука та взаємозалежних елементів Емпедокла, Ріта є самоврядною, самозбалансованою, циклічною системою - через що зображується як колесо (РВ V 1.164.11, 9.70.1, 10.123.3).

Ідеї гармонії давніх ведичних гімнів присвячених Ріті виринають також і в ранніх текстах про йогу. "Жива пам"ятка давніх віків", йога - буквально "поєднання" або "зв"язування, уярмлення" (< PIE *ieug-) - є священною наукою про гармонію  par excellence.

Адже ярмо є найпростішим пристроєм, за допомогою якого може бути встановлена гармонія, об'єднуючи розбіжні імпульси двох елементів до єдиної мети. Існує багато прикладів у грецькій мові та санскриті, що свідчать про тісний зв'язок між словами похідними від PIE коренів *ar- і *ieug-, а отже, між гармонією загалом і ярмом як її частковим дуалістичним виявом. 

 У низці ведичних текстів можна простежити, зв"язок ярма з Рітою, наприклад, у слові rtayúgbhir ("уярмлений Рітою", РВ 4.51.5, пор. РВ 10.61.10).

У цьому та інших творах Ріта асоціюється не лише з ярмом, але й з різними "зчленуваннями" колісниці, включно з самим візником. Ріта - це об'єднуючий чинник, який формує з різних частин  єдину космічну машину; водночас сформована колісниця сама по собі, як ціле, призначена для того, щоб виявляти Ріту (РВ 3.58.8; V 2.23.3, 3.2.8, 4.10.2, 6.55.1, 7.66.12, 8.83.3, 8.19.35.). Таким чином, поетична візія, проявлена в цих гімнах, є вираженням гармонії взаємної зумовленості.

У табличках  лінійного письма  B, слова колісниця і колесо є похідними від кореня *ar-. Від коренів *ar- і *ieug- походить і слово a-na-mo-to, що вживалось для позначення транспортних засобів без упряжного пристрою. Маємо тут точну лінгвістичну паралель до ведичного зв'язку між ярмом та Рітою, що є особливо цінним через велику давність свідчень. І це не дивно з огляду на індоєвропейську давність культури колісництва а також стійкість індоєвропейської концепції "колісниці Правди" - αρμα δικης  Симоніда  та rátham rtásya Ріґведи 2.23.3.

Текст, що описує винайдене Гермесом ярмо та його дуальність, слід розглядати в межах парадигми гармонії  ліри, назва якої походить від ІЄ кореня *ar-: "і взяв він у руки, і наклав на них обидвох ярмо". Цей взаємозв'язок знову зустрічаємо в переказі Лукіана (DDeor. 7.4), де поєднуються корені *ar- і *ieug. Важливо, що це демонструє семантичну єдність нащадків кореня *ar. Подібні етимологічні паттерни зустрічаємо в давньоіндійській поетичній лексиці, починаючи з Вед. Варто згадати поняття yogayuktátma ("душа, зв"язана йогою", BG 6.29.3). 

Афродіта була наділена низкою епітетів, що походять від кореня *ieug-, наприклад ξευζιυα μος та ξευκτικος. Про те, що ці титули стосуються не лише її ролі "об'єднувачки" в земній любові, свідчить наявність епітету ξευκτειρα в гімні орфіків (Orph. 55.3), який, як згадувалося вище, ототожнював її небесне втілення з Гармонією.

І нарешті, слід зазначити, що в ряді мов ІЄ сім'ї від  коренів *ar- та *ieug- походять назви скелету. Ці корені можуть стосуватися суглобів загалом, як, наприклад, грецьке ârΘroυ, латинське artus та англійське "joint". Вони також можуть позначати специфічні з'єднання: корінь *ar- дає слова на позначення руки, плеча або ліктя в германських, слов'янських, індоіранських та вірменських мовах, від *ieug походить латинське jugulum (горло).

Окремий суглоб є прикладом дуалістичної гармонії; серія таких суглобів дає зчленований континуум, загальну гармонію скелету. Подібно до колісниці, ми є інтегрованою цілісністю, залежною від зчленованого каркасу, але якісно вищою за нього.

 У світлі цього розглянемо твердження Емпедокла про те, що космічна Любов, чиїм втіленням була Гармонія, об"єдувала частини тіла. Якщо одухотворений світ-механізм може бути представлений космічною колісницею, то людське тіло і розум/душу можна розглядати як елементи одухотворені тим самим принципом космічного з'єднання (Ріта). Ця аналогія фактично засвідчена як у грецькій, так і в індійській традиціях у відомих притчах про тіло-душу, що порівнювались з колісницею (Pl. Phdr. 246a-257b, Kaтha-upanisad 3.3-9.10).  Дивовижна схожість цих уривків часто відзначалася, але однозначні висновки не робились.

Йога - це система мислення й тілесної практики - одночасно мистецтво, наука, релігія та філософія - яка досліджує синтез людини та космосу. Основоположна йогічна концепція має індоєвропейську основу, найкраще проілюстровану на прикладі розчленування тіла космічного гіганта Пуруші ("Особистість, Его"), зробленого з метою створення світу (Рігведа 10.90). Для сучасного йоґина, як і для стародавнього, ця історія не метафора чи просто предмет віри, але, як він вважає, є наслідком тисячолітніх досліджень. Нам, можливо, важко вважати це наукою, але Еліаде показав, яким чином ця тема може адекватно досліджуватися. Юнг також визнав загальну обґрунтованість йогічної філософії,  вбачаючи в ній інший спосіб підходу до науки розуму або душі - психології - хоча він утримався від подальших суджень, не володіючи знаннями з перших рук, які лягли в основу роботи Еліаде. Макдонелл був менш стриманим (і менш науковим), коли дав визначення "аскетичної" йоги  -- Хатха-йоги, пози якої (асани) знайомі багатьом. За його словами це "вид йоги, що супроводжується великим самокатуванням".

Ця тілесна йога є перспективною для дослідження в світлі ключових принципів вчення про гармонію, про які йшлося вище. Але в даній розвідці цього варто уникнути. Трактати, які детально описують асани, не заглиблюються в цю сферу, і до того ж вони дуже пізні. На противагу цьому, "Бгаґавад-Ґіта" і Йоґасутра Патанджалі згадують про асани лише побіжно. Це привело деяких дослідників до висновку, що пози хатха-йоги були проявом вторинних, занепадницьких тенденцій розвитку системи.  Проте ми все ж зустрічаємо короткі згадки про пози та пранаяму (контроль дихання), що вказує на  те, що це  інтегрований і дуже добре знаний аспект традиції, що не потребував розлогого обговорення (BG 4.29, 6.11-14; YS 2.29, 46). Бгаґавад-Ґіта повідомляє, що ця традиція була дуже давньою. Еліаде  вбачив "предків" йогів в довговолосих аскетах "Упанішад" і вказував на важливість поз і дихальних вправ для їх практик (у BG 4.1, 3, 15;  YS 1.1, також йдеться про більш ранню традицію). Це досить добре узгоджується з Патанджалі, який включає асани і

пранаяму  разом з медитацією і спогляданням до восьми стадій йоги (YS 2.29). Практиці асан, природно, більш зручно навчатись у формі усної передачі знань, як підкреслював Еліаде, "традиція йоги завжди була  ініціаційною за своєю природою". Вона описується в  Bhagavad-Gítá як таємне мистецтво (BG 15.20, 18.63-68, 75).

Як би там не було, "Бгаґавад-Ґіта" розглядає іншу форму Гармонії, яка "пов"язує" індивідуальну душу (átman) з Абсолютом, і є лише однією з безмежної нескінченності його частин (БГ 9.7-8). Той, хто не має "душі, зв'язаної йогою" (yogayuktátmá), мучиться в дуалістичному матеріальному світі, бо ахамкара, "Его", створює ілюзію нетотожності суб'єкта і об'єкта (БГ 3.27; пор. 12.13; 13.5, 8; 16.18; 17.5; 18.17, 24, 53, 58-9). За допомогою асан і медитації йогин ототожнює себе з об'єктами сприйняття і, усвідомлюючи, що все походить від Єдиного, стає нірдвандвою, "звільненим від дуальностей", таких як гаряче-холодне, задоволення-біль тощо (БГ 2.45, 72; 5.3; 6.7-9; 15.5).

Це напрочуд близько до твердження Геракліта про те, що такі дуальні пари як (наприклад, гаряче/холодне, нове/старе) слід розуміти як ілюзорні заломлення всеосяжних єдностей (температура, вік). 

Розпізнавання чого-небуть як, наприклад, гарячого чи холодного залежить від місця суб"єкта у Всесвіті: морська вода, наприклад, корисна для риб, але шкідлива для людини (22B61, 22B88). Двоїстість була важливою характеристикою індоіранської світоглядної думки з найдавніших часів. Гонда, для якого дихотомія була основною характеристикою ведичного способу міркувань, вбачав спільні архетипи в індоєвропейській системі числення і праобразі Асвінів - божественних близнюків, які є одним з найстійкіших образів індоєвропейської міфології, що постають в Рігведі у вигляді пари коней, запряжених в ярмо космічної колісниці, Рітою. Пізніші релігійні дебати між адептами коцепцій дуалізму і монізму - це дебати між концепціями єдиного і множинного в іншій іпостасі, з нескінченною градацією, знову ж таки, представленою двома полюсами, так само, як у Геракліта.

У "Бгаґавад-Ґіті"  ключові атрибути Ріти втілює Крішна. Він є джерелом усіх речей, єдиним для всієї множинності (БГ 6.29- 31). Ті, хто перебуває під владою Его, не здатні усвідомлювати цю єдність, йдучи шляхом темряви у своєму невіданні про те, що світ бере свій початок у "взаємній причинності" - як казав Едґерт Едвардс і як  переклав Еджертон  темін aparasparasambhútam (16.7-8). Ця концепція яскраво ілюструється ланцюжком взаємозв'язків, організованих у причинно-наслідкове коло, тобто коло зворотного зв'язку (3.12-16), де "Багато" виникає з "Одного", а Єдине підтримується поклонінням і жертвоприношеннями Багатьох:

ТЕКСТ 12 : "У нагороду за яг'ю напівбоги, яким підвладні всі блага цього світу, дарують вам усе необхідне для життя. Але той, хто насолоджується цими благами, не приносячи їх у жертву напівбогам, безумовно, є злодієм".

ТЕКСТ 13 : "Віддані слуги Господа звільняються від усіх видів гріха, бо їдять їжу, що була принесена в жертву Господу. Ті ж, хто готує їжу заради того, щоб самим насолоджуватися нею, воістину, вкушають один лише гріх".

ТЕКСТ 14 : Тіла всіх істот залежать від злаків, які ростуть завдяки дощам. Дощі випадають, коли люди здійснюють яг'ю, а яг'я народжується з виконання приписаних Ведами обов'язків.

ТЕКСТ 15 : Приписи, що регулюють діяльність людей, містяться у Ведах, які виходять безпосередньо від Верховної Особистості Бога. Тому всюдисуще Божественне начало вічно присутнє в акті жертвопринесення.

ТЕКСТ 16 : О Арджуно, той, хто, отримавши тіло людини, не здійснює приписаного Ведами циклу жертвоприношень, безсумнівно, веде життя, сповнене гріха. Прагнучи лише до чуттєвих задоволень, така людина проживає життя даремно.

Згадаймо Сферу Емпедокла, в якій Небесна Любов або Гармонія незримо кружляє серед елементів системи: "Жодна смертна людина не бачила, як вона обертається серед них" (31B25-26). Ріта закономірно асоціюється з колесом, що приводиться в рух дією взаємного причинного зв'язку, і підтримується її вшануванням. Ті, хто перебуває під під владою егоїзму - вилучають себе з кола Ріти і призводять до загибелі світу (BG XVI.6-20). Mutatis mutandis,  "прив'язування йогином" індивідуальної душі до Світової Душі - це інтеграція та реінтеграція з Рітою. Тому не випадково, що Патанджалі говорить про найвищий йогічний стан: "просвітлення набуте в ньому є носінням Ріти" (rta¯bhará tatra prajñá, YS 1.48) - перегукуючись з ведичним виразом rtásya yóga "впрягання в Ріту" (РВ V 3.27.11, 10.30.11), яке характеризує містичні пісні та трансцендентні молитви давніх жерців. Вираз rta¯bhará сам по собі натякає на взаємну причинність: прозріння прилучає йогина до Ріти, і одночасно є відродженням Ріти в йоґіні.

Йогічна мета досягнення тілесної та духовної рівноваги, яка є сутністю "медитації", співзвучна з індоєвропейським поняттям "міри", яке походить від того ж кореня (< PIE *med-) що й медицина. У грецькій традиції ми знаходимо уявлення про гармонію в текстах, що стосуються  людського тіла,  зазвичай (але не тільки) у піфагорійських, які є проявом віри в те, що розум або душа є просто "налаштуванням"  системи тіло - Гармонія, що випливає із взаємодії гармонізованих компонентів (Aristox. fr. 120a, c, d; Hp. Vict.; Pl. Smp. 186a-189c; Theo Sm.12.10 і). Окрім гармонійного скелету, про який писав Емпедокл та інші, все тіло, розглядалось як збалансована і пропорційна система (Hp. Vict. 1.8; Aristox. fr. 121; Mart. Cap. 9.923; Boeth. De inst. Mus. 1.2 [188.27 і далі]; та ін.). Чотири тілесні рідини, подібно до елементів космічної сфери Емпедокла, визначались як взаємопов'язані полярні дуальності, кожна з яких має континуумом варіацій, і рівновага яких становить гармонію тіла (Pl. Phd. 86b; ps.-Plut. de Mus. 1138d-e; Phlp. in de An. 145.1-4; Aët. 5.30.1; Boeth. De inst. Mus. 1.2 [189.3-5]; та ін.). Сам Емпедокл вважався лікарем і написав гекзаметричну поему, відому під назвою Katharmoi або "Очищення" (D. L. 8.58; Cels. Proem. 2.11; Gal.Math. med. 1.1), в якій безсумнівно виявились його світоглядні уявлення про гармонію. І, звичайно, божественним цілителем був Аполлон, платонівський хранитель Гармонії.

Чи були йога і грецькі філософські вчення про гармонію спорідненими, або принаймні чи були їм притаманні споріднені моделі мислення? Різні "горизонтальні" фактори ускладнюють картину. Конгер, наприклад, виклав низку переконливих паралелей між між ранньою грецькою та індійською філософією. Він пояснював це просвітництвом Перської імперії у географічному просторі від Греції до Індії, шостого століття до н.е., що дало людству такі постаті, як Піфагор, Заратустра та Гаутама Сіддхартха. Що стосується поз йоги,  то Еліаде, зважаючи на відсутність будь-яких чітких індоєвропейських паралелей, і наявність хараппських печаток, на яких, як вважається, зображені шамани в позі схожій на позу "лотоса", стверджував, що йога значною мірою походить з доарійської традиції.

Ці ускладнення можуть бути як правомірними, так і надуманими. Але проста горизонтальна модель не є більш досконалою ніж вертикальна: слід зважати на синкретизм, взаємовплив культур та інші нюанси інтелектуального розвитку. Навіть якщо визнати, що йога в значній мірі виросла з доарійського ґрунту, це не виключає можливості розвитку індоєвропейської ідейної лінії у цій традиції. Аллен переконливо доводить, що мандри Арджуни в Махабхараті є алегорією духовного руху йогина на шляху до просвітлення. (За цією гіпотезою епос стає формальною ілюстрацією взаємозв'язку між карма-йогою та джняна-йоґою, як це представлено в  "Бгаґавад-Ґіті"). Аллен також припускає, що структурні паралелі між "Одіссеєю" та "Махабхаратою" експлікують індоєвропейську основу - можливо, навіть "прото-наратив" цієї духовної подорожі під виглядом мандрівки героя.

Що стосується вчення про гармонію, то навіть якщо індоіранці перейняли місцеві традиційні уявлення про скелет, то не зникли й  успадковані ідеї, оскільки їхнє власне розуміння скелета було сформоване, принаймні частково, в семантичному полі концепції  гармонії, про що свідчать лексичні дані. Паралель до цього безперервного

культу гармонії можна побачити на прикладі розвитку індоєвропейської матеріальної культури. Оскільки багато технологій базувалася на принципі гармонії, закономірною є  наявність надзвичайно великої кількості слів з коренями *ar- і *ieug- в цих контекстах. Корінь *ar- пов"язаний з плугом і оранкою в мовах усієї індоєвропейської мовної сім'ї, за винятком індоіранської, тоді як ярмо повсюдно походить від *ieug-; у грецьких та санскритських джерелах обидва слова зустрічаються в контексті колісних транспортних засобів. Інші пристрої, назви яких не є безпосередньо похідними від цих коренів, все одно зазвичай тісно пов'язані з семантикою гармонії: ліра і лук, наприклад, позначаються різноманітними назвами, часто з неясною етимологією, тим не менш, для греків вони  були ключовими взірцями цього феномену. Ці корені, як і наші власні слова “fit” і “join” є фундаментальними для позначення поняття, яке, охоплюючи широкий спектр технічних знань, може бути  виражене всеосяжним латинським словом Ars ("мистецтво"). Ідея гармонії зберігала витончену владу над уявою в міру того, як технічні знання передавались від покоління до покоління, на "мистецькому" рівні тричленного дюмезілевського суспільства.

Ідеологія гармонії сповідувалась воїнами і жерцями як у Греції, так і в Індії. Принцип гармонійності застосовувався у громадських справах. Обов'язком спартанського αρμοστης було змушувати підвладні держави підтримувати впорядковані відносини зі своїми володарями; подібно до того як αρμοστυνοι наглядав за належною поведінкою спартанських жінок.  Засвідчено також посади αρτυνος, αρτυνσιλαος, αρτυτηρ.

 Найдавніша поява використання терміну гармонія у нематеріальному значенні - синхронна з його застосуванням для позначення врізних і зубчатих з"єднань стосується взаємно зобов'язуючого договору між двома воїнами. Слово зустрічається також  в ряді  аристократичних імен, таких як Гармодій, серед яких багато таких, де присутня ідея громадянської злагоди. Деякі з них паралельні за значенням словам, що походять від  кореня *ieug-.  Але, мабуть, найбільш примітним є добре відомий переказ про Терпандра, викликаного до Спарти за вказівкою дельфійського оракула, щоб відновити злагоду в місті

і душах його громадян - тобто примирити єдине і можинне. Це було здійснено, згідно з Діодором, "через Пісню Гармонії". Чи йдеться про якийсь певний ритуальний репертуар, можливо, предтечу "Катармої" Емпедокла? Терпандр, здається, зробив кар'єру на практиці громадянського духовного очищення, і є свідчення про інших музикантів, які робили те саме (Pratin. fr. 6 [PMG 713.3]; Diog. Bab. Fr. 84 SVF 3.232; Philodem. Mus. 1.30.31-35 [Kemke]; Plut. Agis 799f; ps.-Plut. de Mus. 1146b-c; Ael. VH 12.50; Boeth. De inst. Mus. 1.1 [185.16 і далі]). Можливо, оракул Аполлона, як рупор культу гармонії і бога медицини, виконував роль своєрідної "диспетчерської служби". Це, безперечно, те, що Емпедокл називав "достойними справами", що здійснюються в ім'я і задля Небесної Любові або Гармонії (31B17.23).

Можна провести паралель між грецькими поняттями "гармонійні вчинки" та " філософія гармонії" і індійськими кармайоґа та джнянайога - йога дії та йога знання - які вперше засвідчені в "Бгаґавадґіті". Крішна характеризує менш езотеричну кармайоґу як більш корисну для практичного царевича Арджуни - лучника і полководця колісничних воїнів. Ця філософія закликала до служіння, яке увічнює Колесо Взаємної Причинності (БГ 3.14.4) "Тіла всіх істот залежать від злаків, які ростуть завдяки дощам. Дощі випадають, коли люди здійснюють яг'ю, а яг'я народжується з виконання прописаних Ведами обов'язків", подібно до того, як функціонує αρθμια εργα (мирні відносини спричинені дією Любові) у Сфері Емпедокла.

З  титулами вельмож Греції, назви яких походять від слова гармонія, можна порівняти присутність слова arta- в іменах давньоперських аристократів, а також назвах міст, як от Артаксати, царського міста у Вірменії. Ім"я Артавардія, "Слідуючий Арті", тісно пов'язане з ідеєю αρθμια εργα та кармайогою. Такі імена, як Артаксеркс ("Цар Арти"), що є квазірелігійним титулом, успадкованим рядом царів, чітко ілюструють ідею праведного царя як аспект Істини  індоєвропейської коцепції 

Космічного Порядку - "вербально вираженої, активної інтелектуальної сили, яка забезпечує процвітання суспільства, достаток їжі та родючість, а також захист від епідемій, лиха та ворожого нападу". У грецьких джерелах зафіксовано два давньоперські слова: αρταδες, "праведний", і αρταιοι, "герої" (Hdt. 7.61) - спорідні з давньоперським artávan, авестійським asávan та санскритським rtávan, "той, що йде за Істиною". Імена хурритських царів Артатама і Арташумара засвідчені у пам"ятках чотирнадцятого століття до нашої ери, разом з культом Мітри. Невідомо яким чином ці індоіранці опинилися в царському домі Мітанні, але цей факт має велике значення для демонстрації родового та сакрального характеру пізніших перських імен.

Що ж стосується ідеї Гармонії в культурі жрецтва, то терміни  rtá/arta і ἁρμονία зустрічаємо у різних точках розбіжних культурних векторів, і все ж вони значною мірою  семантично перетинаються через сам факт їхнього спільного лексичного походження. Геракліт, Піфагор, Парменід, Емпедокл і навіть Платон (з його таємними, усними доктринами) можуть вважатись в певному сенсі новоявленими жерцями. Ідея гармонії представлена в їхніх творах, своїм корінням сягає Темної доби і ще давніших часів. Гомер був обізнаний з парадигмою лука та ліри. Епічні обробки цієї теми включають міфи про Амфіона та Орфея, сцену з лірою гомерівського "Гімну Аполлону" та уривок "віщунська ліра" з "Гімну Гермесу". Найбільш потужною є "Пісня про Демодока" (Од. 8.266-369), яка змальовує перелюбство Ареса та Афродіти, гесіодівських батьків Гармонії. Цей уривок містить багато елементів давніх уявлень про гармонію, які, очевидно походить з бронзового віку.

Важливо, що ім'я "Гомер" може походити від кореня *ar-. Гомер визнавав гармонію основою мислительних та риторичних практик (Od. 4.777; пор. Epich. fr. 250 CGF). Епічний термін αρτιεπης ("припасування слова"), близький санскритському поняттю rtávat ("говорити Істину"), використовувався Піндаром для позначення поетового "язика, з'єднаного зі словом", який може випускати словесні стріли (I. 5.46). Незалежно від того, чи, муза Уранія отримала своє ім"я від Гесіода, той факт, що вона вважалась однією з дочок Мнемозини, обожненої Пам'яті співців, вказує на дуже давню практику космологічних спекуляцій, спочатку незалежну від близькосхідних впливів, але згодом трансформовану ними. Дійсно, одна дуже давня поетична школа, яка конкурувала з Гесіодом, представлена Алкменом та Мімнермом (учнем Аристарха), вважала муз, дочками не Зевса, а Урана (Alcm. fr. 67 PMGF; Mimn. fr. 13 ). Якщо Афродіту Уранію та Гармонію  розглядати як дві іпостасі єдиного божества, то космологічний аспект грецької софійної традиції виглядатиме тісно пов'язаним з ідеологією Гармонії. Особлива важливість цієї ідеології підкреслюється цікавим твердженням Евріпіда про Гармонію як справжню матір Муз (Med. 830-44). В такому випадку заміна Гармонії на Мнемозину дозволяє визначити єдиний предмет мистецтва Гармонії, що складається з музики, тоніки, мантики і медицини,  який і був вираженням сутності софійної традиції  співців.

Ці факти натякають на існування дуже давньої писемної традиції, синхронної як з вченням про Ріту ведичних жерців, та епохою написання текстів з індоіранськими королівськими іменами, що містять корінь "арта" у мітаннійців. Видається логічним припустити, що принаймні з тієї епохи, коли ці культури контактували одна з одною, відбувалось безперервне активне осмислення Гармонії як інтригуючого предмета дослідження тими, хто був зацікавлений у розумінні та поясненні фізичних та метафізичних законів. В цей період їх краще називати священиками і поетами, а не науковцями чи філософами. Якщо "думка Геракліта володіла всеосяжною єдністю, яка ... здається абсолютно новою", то це тому, що ми бачимо лише сяючу верхівку айсберга. Епічна героїчна пісенна поезія, була не єдиною, і, можливо, навіть не найбільш "важливою" гранню мудрості грецької усної традиції. Не варто вважати простим анахронізмом те, що Ксенофан, Парменід та Емпедокл писали дактилічну поезію - так само як і автори орфічних віршів та дельфійські оракули, в той час як Геракліт віддавав перевагу цікавій метричній прозі, яку можна справедливо називати carmen solutum.

Те, що Katharmoi входили до репертуару рапсода Клеомена (Ath. Deipn. 620d) вимагає ширшого розуміння поняття αοιδος (традиції співців-музикантів), і ставить Емпедокла в довгий ряд музичних цілителів, включно з Піфагором, Терпандером і Орфеєм, архетипним співцем, який також вважався пророком, жерцем і знахарем - що повністю володів усіма мистецтвами царства Гармонії, за винятком  стрільби з лука (традиційне поєднання ліри та лука, можливо, відображає спільні принципи мистецтва Гармонії, яким володіли жерці і воїни).

 Прислів'я та загадки складають дуже давній жанр усної "літератури" мудреців. Геракліт запам'ятався як "тіньовий, неясний", "загадковий", його любов до парадоксів та пар протилежностей нагадує дуальні загадки Рігведи 1.164.38  (Назад-вперед він іде, утримуваний своїм звичаєм, Безсмертний - одного походження зі смертним. Ці двоє розходяться постійно, прямуючи в різні боки. Коли бачать одного, не бачать іншого) та біполярну демонологію Авести. Гонда вважає, що ця "практично всюдисуща тенденція до дихотомічного мислення" насправді була характерною для "методів аргументації та міркувань", які були не просто давнішими за Упанішади, а й, зрештою, сягали епохи індоєвропейської єдності. Те, що Ґонда побачив в традиції Індії, здається, так само стосується і Греції. Подібно до таємної мови ведичних жерців, пророчі промови Геракліта можуть відображати тип кодування, ідеально придатний для усної передачі досить складних, а інколи навіть і дуже складних природознавчих і метафізичних ідей. Дата фіксації мало важить. Навіть наприкінці п'ятого століття поет Кратін віддавав перевагу пам'яті над над письмом (фр. 128 K-A). "Філософуючі" сучасники Гомера могли вважати, що нова технологія  передачі інформації, тобто писемність є для них непотрібною та негідною вторгнення у їхні володіння. "Замкнутість традиції індоєвропейців втілювалась в їхній побожності через набір заборон... їхня традиція передавалася усно, а після того, як деякі з них набули навичок письма, на письмовий виклад їхніх релігійних переказів було накладено табу" (Polomé).

Так Цезар описує священну заборону писати кельтським друїдіам/бардам (B Gall. 6.13-14). "Там, кажуть, вони вчать напам'ять безліч віршів, і тому дехто залишається в школі друїдів по двадцять років. Вони вважають навіть гріхом записувати ці вірші, тим часом як майже у всіх інших випадках, саме в громадських і приватних записах, вони користуються грецьким алфавітом. Мені здається, такий порядок у них заведений із двох причин: друїди не бажають, щоб їхнє вчення робилося загальнодоступним і щоб їхні вихованці, надто покладаючись на запис, звертали менше уваги на зміцнення пам'яті; та й справді з багатьма людьми буває, що вони, знаходячи собі опору в записі, з меншою старанністю вчать напам'ять і запам'ятовують прочитане." Еджертон вважав, що Бгаґавад-Ґіта секуляризувала давню езотеричну традицію. Аналогічно, орфізм виявляв інтерес до вчення про Гармонію, яке також виголошувалось більш публічно, але як правило не менш загадково, ранніми досократиками. Так само і "Пісня про Гармонію" Терпандера описується як "містична" або "ініціаційна" (A. P. 2.111-16). Все це вказує на те, що у ряді найдавніших писемних пам'яток, можна побачити кілька аспектів дуже давньої і багатозначної софійної традиції, яка, без сумніву, зазнала на певному етапі свого розвитку східних впливів, та все ж зберегла успадковані ідеї. Поеми Парменіда та Емпедокла, як і личить їхньому етичному характеру, торують інтелектуальний шлях, не відкидаючи при цьому запас мудрості, накопичений їхніми попередниками. Парменід згадує про незліченні подорожі своїх попередників, коли говорить про слідування "уторованою дорогою" (28B1.21) - що було поширеною метафорою поетичної подорожі (Pi. P.4.247-251, N. 6.53f., Pae. 7b.11-20; пор. 31B133). Таким чином, ці поети видаються водночас і більш просунутими, і більш архаїчними ніж інші тогочасні літератори.

Оскільки цей дискурс стосувався Гармонії, то є спокуса вважати його грецьких адептів  її істинними служителями  (αρμονικοι), першим історичним представником яких був Гомер - і бачити їх в деякому сенсі як представників  "професії", хоч і віддалено, але спорідненої з діяльністю ведичних жерців, які "відповідними обрядами" підтримували Ріту і, зрештою, до йоґів, що несуть у собі Ріту. Хоча я обмежив обсяг досліджуваних матеріалів, про розвиток ідей, пов"язаних з термінами, які походять від коренів *ar- та *ieug-, є очевидним, що ідеї космічного порядку можна знайти в набагато більшій кількості грецьких та індоіранських джерел. Але оскільки Порядок за визначенням є елементом будь-якої космології, специфічно індоєвропейське його трактування можна виявити лише через приклади лінгвістичної спадкоємності, оскільки це найбільш надійно гарантує доказ наявності спільної семантичної спадщини. Гармонія, яка не є строгим синонімом порядку, найтіснішим чином пов'язана з розглянутими тут коренями. Всі суттєві атрибути, піднесені досократиками до космічного статусу відображені в епіко-поетичній  гармонійній мові, з її специфічними правилами і нормами. Одного цього вже достатньо достатньо, для доказу того, що філософська Гармонія не почалася з пізньої алегоризації маргінальної міфологічної постаті: лексичні відповідності надто численні, точні та древні. Щоб пояснити тяглість між семантичним полем *ar- і складними конструкціями Емпедокла, треба визнати Гармонію дуже давнім поетичним  космологічним топосом. Бенвеніст не перебільшував коли називав Порядок "основою, релігійною і моральною" індоєвропейського суспільства. Я б лише уточнив, що формулювання цієї космології в грецькій та індоіранській - і, цілком можливо, у спільній індоєвропейській традиціях  - ушляхетнювалось захопленням феноменом Гармонії.