РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

From the Indo-European Trickster to the Romanian 

Păcală; a comparative study 

Ana R. Chelariu, American Romanian Academy of Arts and Scienses member

Від індоєвропейського трикстера до румунського 

Păcală; порівняльне дослідження 

Анотація: Трикстер є цікавим персонажем, функції якого в індоєвропейському соціокультурному контексті ще належить з'ясувати. Цей образ присутній і в класичній міфології і у новітньому фольклорі.  Трикстер постає як Гермес у грецькій спадщині, Меркурій у римській культурі, Локі у германських сагах, Брікріу в ірландських піснях, Пекуліс/Патуллос у балтійській традиції або Варуна в індуїзмі.  У європейському фольклорі Трикстер зустрічається в кожному культурному комплексі: у германських країнах він добре відомий як Tіль Уленшпігель, Пейк у Скандинавії, Pooca/Puca в Ірландії, Вельняс у Балтійському регіоні,  Păcală в румунській традиції.  У цій статті ми спробуємо описати основні риси індоєвропейського Трикстера, що збереглися у фольклорі зокрема, у румунському.

Трикстер у міфології

 Згідно з Гомером Гермес - син Зевса і Майї. Лише через кілька годин після народження він викрадає стада Аполлона і виконує свої перші трюки: він взуває величезні сандалі, щоб приховати свої сліди, і змушує  корів ходити задом наперед, щоб ніхто не зміг здогадатися, де вони сховалися. Після цього Гермес виконав важливу ритуальну дію: приніс у жертву двох корів, розділивши м'ясо на дванадцять частин на честь дванадцяти богів, але, як того вимагають правила жертовного ритуалу, він, як один з них, не повинен був їсти м'ясо. Він розпалив вогонь, розтерши дві лаврові гілочки, і став готувати м'ясо. Хоча аромат м'яса приваблював його, він змушений був утриматися від від їжі. Цей епізод пояснює, чому Гермес вважався богом, який навчив людей добувати вогонь. Як посланець богів, володар стародавніх таїнств посвячення, він був інструментом передачі божественних настанов людям. Після повернення додому, люди його більше не бачили , і собаки вже не гавкали на нього. Це означає, що жертовний акт перетворив його на бога, здатного літати і за бажанням ставати невидимим.

Компенсацією Аполлонові за всі його біди став музичний інструмент - ліра, яка видає прекрасні звуки. У свою чергу Аполлон довірив Гермесові охорону своїх стад, тим самим підтверджуючи його функцію покровителя пастухів, їхніх отар та злодіїв.

Геродот розповідає, що Гермес вважався пеласгським божеством фракійського походження. Він народився в Аркадії, і особливо шанувався аркадськими пастухами  як захисник отар та осель. Його рудиментарне зображення ставили біля дверей пастуших домівок як сакральний символ. Це зображення було стовпом з бородатою головою, і реалістично змодельованим ерегованим фалосом. Камені у формі фалоса або його мальовані зображення виконували роль агресивних символів кордонів і фертильності. Ці "герми" можна знайти перед будинками, на ринках, а також на перехрестях та на кордонах, що вказує також на його роль провідника душ у світ мертвих.

Литовський Пекуліс, або прусський Патоллус, вважались хтонічними божествами, покровителями землеробів, які живуть біля водойм. У давнину давнину Пекуліса боялися як бога смерті. У християнську епоху його замінили Вельнясом, летючим злим духом, таким чином вказуючи на стихію повітря як на його атрибут та пов'язуючи його з функцією медіума. Згідно з Гімбутас, Вельняс - це пастуший бог, який допомагає бідним. Він чинить постійний опір Перкунасу, верховному богу. Символом Гермеса був фалос, а Пекуліс/Вельняс часто показував жінкам свій величезний фалос. Вельняс приходив на весілля і лякав жінок, які не хотіли з ним танцювати. Він відомий як той, хто карає невірних. На прусському триптиху Патуллоса зображено у вигляді кінського черепа; його священними об'єктами є "черепи людини, коня і корови". Паралель Вельняса у давньоруській традиції Велес або Волос, бог рогатої  худоби.

У північній міфології Локі постає радше супутником богів, а іноді й велетнем. Він може за своїм бажанням змінювати стать і форму: у жіночій подобі він народжує чудовиськ, завдаючи тим самим  чимало клопоту своїм супутникам. Він "мати" Хель, гігантеси, що править царством смерті. Локі лякає богів старістю і смертю. Він - заклятий злодій, що краде або допомагає іншим красти скарби богів, а потім допомагає богам повернути їх. У поемі "Lokasenna"  боги намагаються не пустити його в зал Aegir, де йде бенкет, але йому все одно вдається увійти. Опинившись усередині, він видає ганебні таємниці про боягузтво богів і невірність богинь.

Ірландський бог Bricriu, прізвисько якого було Nemthenga, або Отруйний Язик, будує чудовий зал і готує бенкет, на який запрошує всіх богів Ольстера. Боги відмовляються від запрошення, але він погрожує, що змусить їх вбити одне одного й налаштує доньок проти матерів. Прибувши на бенкет, боги намагаються не пустити його в зал, але йому, як і в германському варіанті, вдається проникнути всередину і підбурити богів один проти одного. Зрештою, зал зруйновано і вкрито кіптявою.

В індійській міфології основною функцією пари Варуна і Мітра, є підтримання вселенського порядку. У той час як Мітра стежить за узами дружби і ратифікує договори, Варуна є хранителем клятв, що підтримує ṛtá - космічний моральний лад, і тому він є повелителем морального порядку, що вистежує  гріховну поведінку. Йому притаманні люті, нищівні пориви, якщо правила порушуються, то він карає винних, що споріднює його характер з образом Трикстера.  Варуна присутній на кожному зібранні, і є свідком кожної дії. Варуна бачить або "світить" уночі, оскільки пов'язаний із Місяцем, на якому мешкають мертві. Він розділяє з Ямою титул царя мертвих. Він керує рухом небесних тіл і циркуляцію вод.

Трикстер у фольклорі: Румунський Пекале

 Трикстер із фольклору не зазнав суттєвих змін порівняно з міфологічним персонажем.  Для порівняння візьмемо румунську народну оповідь про Пекале і простежимо відповідні мотиви, а також відмінності. 

У більшості збірок румунських народних казок є історія про Пекале, спритника-обманщика (Rom a păcăli "обманювати"), який вирушає на вершину гори, розводить велике багаття і кидає в нього багато смоли. Густий дим піднімається до Бога, який, як виявилося, застудився. Дим виліковує Богову  застуду і він милостиво пропонує Пекале все, що той забажає. Трикстер просить флейту - музичний інструмент, дуже популярний серед пастухів. Флейта має чарівну силу: вона змушує танцювати будь-яку людину, доти поки не припиниться музика,так само як флейта Пана змушувала танцювати сатирів і фей. Іншими міфічними прикладами цього мотиву є Амфіон, Орфей, Оберон і Гамельн, які творили дива за допомогою свого музичного інструменту. Чарівна флейта зустрічається в неогрецькому, ірландському та німецькому фольклорі. 

В іншій історії Пекале отримує у спадок корову або бика і йде на ринок, щоб продати. По дорозі він зупиняється в лісі і продає корову дереву. Пекале засмутився, бо дерево не відповіло йому і не дало грошей. Розсердившись, він б'є дерево і знаходить і знаходить у дуплі скарб. У західному фольклорі дерево замінюється статуєю бога чи святого. У байках Езопа є історія про те, як чоловік, який попросив у статуї Меркурія грошей, засмутився, тому що бог, як йому видалось, не почув його. Він розбив фігуру і знайшов скарб у її голові. 

У французькій збірці Коскена є розповідь про те, як кадет Крюшон продав шмат тканини статуї святого, і оскільки святий не захотів платити, герой розбив статую і знайшов скарб. У неаполітанській версії  версії наративу Вардіелло робить те саме, а Джуфа з Сицилії фарбує свою білизну в зелений колір і продає його ящірці; а потім знаходять скарб у її домівці; Прикметно, що у східноєвропейському фольклорі цей мотив включає такі елементи як корова/бик та  дерево, тоді як у західноєвропейському  -  статую святого та полотно.

Також Пекале наймається до священика доглядати за його худобою. Трикстер укладає зі своїм господарем договір: вони домовляються дотримуватися угоди, поки один з них не розсердиться, і тоді той, хто порушить угоду, має бути покараним у різний спосіб, найчастіше йому мають відрізати шматок шкіри зі спини або відірвати ніс. Трикстер негайно починає робити свої злісні витівки, намагаючись змусити священика втратити терпіння. Деякі з його витівок такі:  він змушує священика та його дружину танцювати до повного виснаження; під час випасу стада на лузі  він ріже корову і з'дає  її на місці, бо дружина священика не дає йому їжі; наступного дня він ріже свиню, потім ягня, і так далі. Коли дружина каже йому зварити суп і додати в нього петрушки, він кидає в нього собаку на ім'я Петрушка.

В історіях з Корсики, Пікардії, Сербо-Хорватії священик з румунської народної казки замінюється багатієм або королем, які терплять майже такі самі витівки. Врешті-решт, багатію або королю вривається терпець, і він отримує покарання.

В ірландському фольклорі Трикстер Pooka вважається духом тварин, його ім'я походить від "poc", що  означає "козел". Але він приймає багато форм: коня, віслюка, бика, козла тощо. З нього може вийти гарний кінь, але його треба тримати подалі від води, бо він зануриться в неї разом з вершником і втопить його. В ірландській народній казці сопілкар зустрічається з Pooka, коли йде грати на вечірці; після кількох злісних жартів трикстер дарує йому інструмент і він стає відомим сопілкарем.

Скандинавський Peik дістає коней і велику рогату худобу з дна моря. І ірландський Пука і скандинавський Пейк мають чарівний музичний інструмент, яка змушує людей танцювати до знемоги. Пейк є Трикстером, якого постійно намагається перехитрити король, але завжди безуспішно.

Ім'я Трикстер, як видається, пов'язане з індоєвропейським коренем * pek̑-, який означає худоба, домашня тварина, велика рогата худоба. Цілком можливо, що цей індоєвропейський корінь лежить в основі імен: Pekulis, Patulos, Pooka, Pooc, Peik, Puc, Păcală, що ще раз доводить неймовірну життєздатність цього персонажа.

Подібності та відмінності

 Порівнюючи дії Гермеса з діями румунського Пекале, ми можемо легко виявити ряд переконливих подібностей: використання вогню як способу задобрити божество, жертвоприношення корів/тварин, музичний інструмент, той факт, що обидва є пастухами (Аполлон доручив Гермесу охороняти свої стада, а Пекалу найнявся пастухом). Обидва є надприродними персонажами, які обманними діями випробовують людей на міцність. Якщо основна функція Гермеса - посланця богів, відповідати за донесення божественних настанов, то Трікстер може виконувати це завдання за допомогою своїх витівок-випробувань, які насправді можуть приховувати закодовані послання. Виконуючи роль каталізатора, міфологічний персонаж впливає на долю та поведінку інших богів. У народних казках Трикстер завжди ставить під удар товариша, який нічого не підозрює, доносячи до нього моральне послання.

Окрім схожості, існують і досить важливі відмінності між ними: Пекале не краде стадо, в той час як Гермесу  Аполлон довірив стадо після того, як той викрав і заховав його. У народній казці Трикстер укладає договір з владою, а потім починає свої злісні витівки. Інша відмінність, яку можна помітити, полягає в тому, що Гермес як бог не їсть м'яса, яке він приніс у жертву, в той час як Пекале їсть його. Значення цих відмінностей може полягати в тому, що ритуальні практики зазнавали модифікацій з переходячи від міфу до фольклору.

Становище трикстерів в індоєвропейському пантеоні

 Якщо прийняти за основну роль Трикстера як пастуха стад, або його асоціацію із сексуальними символами, такими як фалічні "герми" або образ Пекуліса/Вельняса, що демонструє жінкам свій величезний фалос, то Трикстер згідно з Дюмезілевою індоєвропейською "класовою" систематизацією, представлятиме третю функцію, яка керує багатством і родючістю. Тому народні Трикстери, Пекале, Пука, Пейк і, зрештою, литовський бог Пекуліс належить віднести до аграрного пантеону, втілення функції третього стану.

На суспільному рівні витівки Трикстера адресовані божественній владі, Аполлону чи іншим богам. У західноєвропейському фольклорі цю божественну владу уособлює володар землі, або поміщиком. У Східній Європі функцію божественної влади перебирає король або поміщик. У Східній Європі функцію божественної влади перебирає на себе священик. 

Паралельно з Трикстером з античної міфології, який розігрує богів, народний персонаж розігрує представника бога на землі, владу, яку представляє священик або король. Коли Трикстер укладає договір з жерцем і змушує його порушити, він підтримує судовий порядок, набуваючи атрибутів посланця богів. Пекале завжди карає нечесного священика, нечесного жерця, невірну дружину, жадібних і збоченців. Він перебуває у постійному конфлікті з нечистою силою підтримує етичний порядок у громаді. Пильнуючи лад Трикстер близький до Варуни, бога, який пильно стежить за кожною угодою, і карає за погану поведінку.

Чому цей міфологічний персонаж розігрує богів? Чи тому, що, як припускають Гімбутас та інші, він може бути частиною більш давнього пантеону, доіндоєвропейських богів? Через відсутність документальних підтверджень таке припущення залишається спекуляцією. Застосовуючи Дюмезілеву класифікацію, можна стверджувати, що злісні витівки Трикстера в деяких випадках можуть бути результатом його третьофункціональної природи. Коли він викриває жадібність і дурість царя або жерця через їхню реакцію на його витівки, то сюжет переказу зміцнює моральні цінності  соціальної групи, а етичні та моральні принципи передаються з покоління в покоління.