РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД 

Indo-Celtic Connections:

Ethic, Magic, and Linguistic

Stefan Zimmer

Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universität Bonn

Індо-кельтські зв'язки:

Етичні, магічні та мовні

Тісні зв'язки, які пов'язують кельтський та індоарійський світ, добре відомі  науковцям, але рідко досліджуються в наш час, оскільки все більшими темпами  прогресує спеціалізація.

Величезна кількість публікацій, що з'являються щодня, перешкоджає культивації загальних або всебічних знань у ширших галузях, не кажучи вже про порівняльні дослідження. Все було по іншому ще у 70-х роках минулого століття, коли такі кельтологи, як Майлз Діллон, вважали знання санскриту невід'ємним елементом своєї освіти. Його різноманітні статті і книга Celts and Aryans. Survival of Indo-European Society є доказом плідності такої широкої ерудиції.

Спільні риси кельтської та ведичної мов і літератур, а також схожість багатьох культурних особливостей  індійської та кельтської традицій  було помічено від самого початку ІЄ досліджень. Великі вчені, такі як Ернст Віндіш і Генріх Ф. Циммер були одночасно санскритологами і кельтологами, і багато індоєвропеїстів були здатними пов'язувати слова, граматичні елементи та літературні явища зафіксовані на обох кінцях ІЕ-світу. Загальне мовознавство, спираючись на результати вивчення романських діалектів, підтвердило правило, яке полягає в тому, що під час розвитку великих мовних спільнот латеральні зони найчастіше зберігають більш ранні форми, а інновації виникають скоріше у центральних регіонах.

Кілька поколінь учених зібрали величезний масив лексичних, граматичних, фразеологічних і культурних елементів, спільних для кельтських та індоарійських мов. Інтерпретація цього величезного матеріалу не завжди проста, а дискусія, особливо в Ірландії, набуває ідеологічного забарвлення. Цілком можливо, що існує тенденція до переоцінювання ІЕ спадщини в традиції Ірландії, але є й тенденції до її недооцінювання.  Тут це не підлягає обговоренню. Мета даної статті - ознаймити з кількома недавніми знахідками, які ще більше збагачують давню колекцію. На жаль, не існує комплексного порівняльного дослідження кельтської та давньоіндійської літератур, у якому можна було б легко знайти посилання на належні наукові публікації.  Щодо поетичних формул, то для їхнього вивчення використано відому книжку Рюдігера Шмітта "Indogermanische Dichtersprache", де зібрана переважна більшість паралелей. Однак через майже 35 років після її публікації вона потребує оновлення, тим більше що Шмітт загалом приділяв відносно мало уваги кельтській традиції.

Етика: Особлива мода на князівську гостинність

Напевно, у всіх цивілізаціях однією з чеснот великої особистості є її щедрість. Хоча потлач не  належить до ІЄ етнологічних категорій, величезна важливість гостинності добре засвідчена в ІЄ мовах  та літературах. Дуже цікавим видається опис того, як король рясно забезпечує всіх їжею та напоями. Ця особлива форма щедрості засвідчена як у ведичній Індії, так і у стародавніх кельтів. Майже повна ідентичність деталей робить разючою цю етичну паралель.

Посейдоній Апамейський (XXIII frg. 18, Athenaios, Deipnosophistai 4.37), розповідає наступну історію:

"Посейдоній, описуючи багатство Ловернія, батька Бітуїса, який був скинутий римлянами, каже, що для того, щоб завоювати прихильність народу він проїхав на колісниці через поля, розкидаючи золото і срібло серед міріад кельтів, які слідували за ним; він також побудував огору площею у дванадцять стадій, в якій поставив чани з дорогим вином, і приготував стільки їжі, що протягом кількох днів усі, хто хто бажав, могли увійти і насолодитися тим, що було поставлено перед ними, і що подавалося безперервно. Коли він, нарешті, закінчив бенкет, один з місцевих поетів прибув надто пізно, і, зустрівши вождя, заспівав йому хвалебну пісню, прославляючи його велич і нарікаючи на свою долю, що він запізнився. А вождь, зрадівши,  кинув мішок із золотом бардові, що біг поруч з його колісницею. Той підхопив його і знову заспівав на його честь, промовляючи, що сліди від колісниці, по якій він їхав, несуть людям золоті блага".

Про те, що це не було унікальною подією, зумовленою забаганкою або політичною пропагандою Ловернія, свідчить повідомлення Філарха (середина III ст. до н.е.) про Аріамнеса - найбагатшу людину серед галатів, що також збереглося у Deipnosophistae Athenaios. Його щедрість навряд чи могла бути відомою Ловерніосу з Галлії, який жив двісті років потому. Радше, ми бачимо сильну культурну традицію, якої дотримуються в обох випадках.

Серед  кельтів, каже Філархос у шостій книзі, розламується багато хліба і рясно подається на столи, разом з шматками м'яса, взятими з казанів; ніхто не куштує їх, не подивившись попередньо, чи не доторкнувся цар до того, що перед ним поставлено. У третій книзі той самий Філархос каже, що Аріамнес, який був дуже багатим кельтом, публічно пообіцяв розважати всіх кельтів протягом року. І він виконав цю обіцянку. У різних місцях їхньої країни він влаштував станції вздовж найзручніших доріг, де спорудив курені з виноградних лоз і жердин з очерету й осики. У кожній будівлі вміщувалось по чотириста осіб і навіть більше, залежно від того, скільки місця було потрібно на кожній станції для прийняття натовпу, який, як очікувалося, стікався сюди з міст і сіл. Там він поставив великі котли з різними видами м'яса, які він викував за рік до того, як збирався влаштувати цю розвагу...  Щодня в котлах варили  безліч заколених биків, свиней, овець та іншої худоби, готували бочки з вином і велику кількість ячмінного борошна. Філарх продовжує: Не тільки кельти, які прийшли з сіл і міст, отримували від цього вигоду, але й чужинцям, що проходили повз, раби, що прислужували, не дозволяли йти, поки вони не скуштують приготовленої їжі.

Немає потреби намагатися довести, що щедрість - одна з найважливіших якостей будь-якого лідера, вождя чи короля, кожного людського суспільства. Однак що характерно для даних історій, так це точні аналогії того, яким чином ці великі учти пропонуються публіці. Ось кілька прикладів із давньоіндійської літератури:

Чхандогья-упанішада 4.1.1:

"Янашруті Путраяна мав шраддху (букв. "обітниця", в даному випадку уособлення гостинності) своїм божеством, багато давав, багато готував. Він побудував будівлі (á-vas-athá-) скрізь, [кажучи]: "Звідусіль будуть [приходити] їсти мою [їжу]".

Упанішада, на жаль для нас, не продовжує історію, а зосереджується на філософських спекуляціях. Ще одна влучна паралель до проекту Аріамнеса, міститься в описі заходів імператора Ашоки, спрямованих на покращення умов для подорожей по всій імперії, здійсненим ним самим у його написах (середина 3 ст. до н.е.). У написі на 7-ій колоні  читаємо:

Улюбленець богів, доброзичливий цар говорив так:

А на дорогах я велів посадити дерева - вони дадуть тінь тваринам (букв. худобі) і людям; я посадив мангові сади. І через кожних пів милі, я викопав колодязі і побудував місця для відпочинку.  Багато місць для водопою і таверн, побудував я тут і там (= по всій країні) на користь тваринам і людям".

З контексту зрозуміло, що фраза ''для для блага тварин і людей" є формульним виразом; плоди манго призначені для того, щоб забезпечити їжею та освіжити мандрівників. Далі імператор пояснює чому він все це зробив: з любові до людей, з доброти, з поваги до Закону (тобто вчення Будди).

Образ царя-вседержителя дуже популярний в індійській літературі, особливо  буддистській. Його часто називають sarva-dát - "Вседаючий". Існує безліч історій про царів, які віддають своїх дружин і дітей, або навіть свою власну плоть і кров щоб живити тварин і демонів. Одна з них наводиться нижче.

Спільні риси в наведених тут уривках набагато більш специфічні, ніж просто опис гіпертрофованої гостинності та щедрості: цар або князь наказує збудувати спеціальні заклади, де можна поїсти, і пропонує їжу всім бажаючим упродовж певного часу, а у випадку з Ашокою - постійно, але в менших масштабах: безплатно роздає лише воду та фрукти.

Філарх, до речі, навіть не намагався дати пояснення щедрості Аріамнеса; можливо, вона здалася йому природною? Посейдоній, своєю чергою, інтерпретує переказ про Ловерніоса з політичної точки зору; крім того, він дає точні історичні вказівки. Ловерніус - батько героя, поваленого римлянами, тож дія оповідання мала відбуватися на початку І століття.  Можна припустити, що Посейдоній почув цю історію під час своїх етнологічних експедицій у Галлію.

Тема щедрості, звичайно ж, є популярною в ірландській духовній літературі, наприклад, в Audacht Morainn 55f, g:  "Скажи йому, нехай буде ... щедрим, гостинним", але не настільки деталізованою.

Чеснота безмежної щедрості набула своєрідного розвитку в Ірландії і інституціоналізувалась у звання briugu - "гостинна людина ". У текстах законів, із характерною для них деталізацією, наводяться вимоги до briugu. Щоб отримати уявлення про briugu, слід звернутися також до тогочасних афоризмів, записів у літописах і до епічної літератури.

 Зрозуміло, що він мав бути дуже багатим (у Законах ідеться про його "стократне багатство": один із його епітетів - cétach - "стократний", слово, подібне до нашого слова "мільйонер"). Він не може відмовити в гостинності нікому - якщо він це зробить, то втратить свій статус.

 "Чоловік є briugu доти, доки не відмовить" (Tecosca Cormaic). Він повинен мати 'казан, що ніколи не пересихає, житло на громадській дорозі та бути гостинним до кожної особи" (Bretha Nemed Toísech, Corpus Iuris Hibernici).

Багатство в поєднанні з такою гостинністю відкривало можливість для статусного росту: якщо він мав вдвічі більше землі та майна, ніж лорд (flaith), то досягав рівного з ним рангу. Оllam briugad, "верховний господар заїжджого дому" мав рівний ранг з королем найнижчого рангу або з головним поетом.

Складається враження, що ця практика проіснувала не одне століття. На сторінках ‘Annals of Innisfallen’ (1108 р.) зафіксовано смерть Cú Óenaig "благородного briugu", зі східного Мюнстера, а в ‘Annals of Loch Cé’ (1403 р.) - смерть Muircheartach óg hua hÉilidhi, "багатого briugu володіючого стократним багатством". Фергус Келлі у своєму "Введенні в раннє ірландське право" прирівнює briugu до того, кого називають "fer tige oíged" "господарем гостьового будинку" або bíattach "постачальником їжі"; ці терміни частіше використовуються у літописах, і іноді такі люди мають й інші професії. Останній із тих кого згадує Келлі  - an dochtúir Mac Eogain Í Duinnshléibe (Annals of Loch Cé s.a. 1527), "власник гостьового будинку і знавець медицини та більшості інших мистецтв". Згідно з Келлі - схоже, що ці люди були трактирниками, митарями, власниками готелів або хірургами з приватною клінікою.

Переказ, що зберігся в "Annals of Ireland" розповідає про випадок, коли надзвичайна щедрість була надзвичайно винагороджена. Головний герой цієї історії, Король Фіннахта Фледах (Fínnachta Fledach, "Святковий") не був  briugu, проте своєю зразковою поведінкою заслужив значне підвищення в ранзі. "Цей  Finnachta спочатку був малозабезпеченим. У нього був дім і дружина, але не було жодного майна, крім одного вола й однієї корови. Одного разу вночі король із Фера Роса, який подорожував краєм, попросив зупинитися в його будинку. Фіннахта прийняв його, як міг, зарізав свого бика і корову, приготувавши царський обід для короля і його свити. Після цього король на знак подяки подарував йому "велике стадо корів, і багато свиней та овець, разом з їхніми пастухами", і дружина царя дала стільки ж дружині Фіннахта. 

Хоча ця історія звучить дещо по-біблійному, основний її меседж є суто кельтським та індоєвропейським, хоча щедрість, є основною людською чеснотою, і високо цінується в усьому світі.

У Британії не залишилося й сліду професійної щедрості, але, британські королі та принци мусили виявляти цю чесноту. Деякі з них, робили це у найрадикальніший спосіб, тим самим заслуживши епітет  Hael "Щедрий".  Це добре засвідчено для низки історичних осіб (а також ряду тих, чиє історичне існування неможливо довести). Вони дуже часто згадуються  в давній літературі, зокрема у таких збірниках, як Triads [TYP].

Найдавніші з них:

- Ріддерх Хаель ап Тудвал Тудклайд, король Стратклайду, один з Трьох Щедрих чоловіків Британії, згідно з  2 TYP

- Нудд Хаель ап Сенілт, князь Північної Британії. Він був троюрідним братом Ріддерха Гаеля і Мордафа Гаеля та разом з ними називається одним з Трьох Щедрих людей Британії. 

-Ітель Хаель ап Хайвель ап Емір Ллідав ( Ллідав, імовірно, був розташованим в південно-східному Уельсі, а не в Бретані), легендарний предок багатьох святих, що фігурує в генеалогії XIV ст. 

- Мордаф Хаель ап Серван, сучасник Ріддерха, згаданого вище, є ще одним із трьох щедрих людей Британії.

- Рх(і)айн Хаель із Рійнвга, легендарний дід святого Аса 

- Сенілт Хаель ап Дінгад, князь  Півночі (Галлоуею?), бл. 460 р., названий "Третім Щедрим Півночі", але не включений до загальної тріади, згаданої вище.

-Садирнфів Хаель, єпископ Мініу ( 831 р.) згідно з Annales Cambriae. Його син Кухелін (= OIr CúChulainn) згадується у  Chad 5 (LL xlvi).

Збереглася лише історія, яка пояснює причину присвоєння епітета першій особі цього короткого списку, тобто Ріддерху. В ній розповідається, що він ніколи не відмовляв давати свого меча в руки тому, хто його просив, але коли чудесні властивості зброї були оцінені (якщо його витягти з піхов, то він він спалахував полум'ям) її слід було повертати господареві. Здається, це пізньоромантична вигадка. Ближче до істини і до справжньої традиції стоїть інша історія, описана в TYP:

"Три нестримні набіги на острів Британія: Перший із них .... Другий... А третя Нестримна Навала (сталася), коли Аеддан Хитрий прийшов до двору Ріддерха Щедрого в Алклуді (= Думбартоні); і не залишив ні їжі, ні пиття, ні жодної тварини живою".

Teir Drut Heirua Ynys Brydein:

Vn o nadunt ...

Yr eil ...

Ar trydydd Drut (Heirua) pan ddeuth Aydan Vradawc hyt yn Alclut y

lys Rydderch Hael, ac nyt adewis na bvyt na llyn na llvdwn yn vyw

Термін, drud heirfa, буквально означає "дороговартісне блудне розорення". Він виключає можливість непорозуміння - Аеддан не грабував двір Ріддерха: він просто був непомірний у їжі та питті, і порівнянюється із грішником-ненежерою.

Це зближає даний текст з іншим переказом Тріади:

"Перший випадок (стався), коли Медрауд прийшов до двору Артура в Селлівігу у Корнуоллі; він не залишив ні їжі, ні пиття. І він витягнув Гвенхвіфар з її королівського крісла, а потім завдав їй удару."

Цього достатньо, щоб зрозуміти справжній глибинний сенс звання "Щедрий": князь не може відмовити ні в чому, так само як Аріамнес наполягав на тому, щоб всі, включаючи проїжджачих повз незнайомців, взяли участь у бенкеті, так само як і Ловерніос, який не міг не обдарувати барда, що запізнився.

І це ще не все: те, що говориться про Медрауда і Гвенхвіфар у тріаді, є евфемізмом, який завуальовує те, що сталося насправді, і про що ми знаємо з інших джерел. Текст Historia Regum Britanniae X,13 прямо говорить про це: "Reginamque Ganhumaram violato iure priorum nuptiarum eidem nefando venere copulatam fuisse". 

Медрауд, узурпувавши трон свого дядька, також претендував і на дружину-королеву свого дядька і згодом силою забрав її собі. В англійській традиції Артур зображується немічним старим королем, rex otiosus, який змушений терпіти все це. Але за цими пізніми раціоналізаціями, ховаються віковічні князівські чесноти. Артур, ідеальний король Британії, не міг не поступитися всім цим забаганкам, якими б зухвалими й непристойними вони не були, як і епічні індійські царі, які, зіткнувшись зі ще непомірнішими претензіями, не могли не віддати жінок, дітей і, зрештою, власне тіло.

Магічні горщики та котли

Магія, тобто мистецтво управління надприродними силами відігравала важливу роль у  стародавніх ІЕ культурах . В силу своєї природи магічні практики, як правило, тримаються в таємниці, не обмежуються літературою і рідко засвідчуються. Винятки з цього правила можливі тільки на периферії, де магія перетинається з ритуалом, військовою справою або медициною. Я вважаю, що термін `магія` не дуже підходить для опису тогочасних практик. Будь-яка спроба провести сувору межу між "раціональним" та "ірраціональним" була б незрозумілою всім людям до появи грецької філософії і більшості людей до епохи Просвітництва. Та й у наш час зробити це доволі складно.

Так чи інакше, в історіях про події, які ми б віднесли до розряду надприродного або магічного характеру, часто зустрічаються певні чаклунські знаряддя . Серед них - різні посудини, зокрема котли,   властивості яких описуються. Ми  розглянемо використання магічних котлів у медичних цілях.

Індійська міфологія знає "низку героїв, чиє народження яких було неправильним з точки зору релігії [і які] проходили обряд другого народження у горщиках" .

 Satapatha-Bráhmana розповідає про народження Атрі, загадкової особистості, що має безліч міфічних і ритуальних зв'язків.

Манас (Розум) і Вак (Мова) сперечались про те, хто з них кращий. Вони звернулись до Праджапаті, який вирішив справу на користь Манасу.

"Вак була вражена. Її ембріон впав [вниз] (або: полетів [геть]) [тобто у неї стався викидень] ... Боги поклали цей зародок в горщик. Потім вони запитали: "Воно тут?" "Так, тут". Згодом воно стало Атрі".

На жаль, нам чітко не повідомляють, чи був горщик інкубатором? У РВ Ашвіни (а також Агні, бог вогню) звільняють Атрі з гарячого, темного і вузького вмістилища, званого по-різному: gharmá- "гаряче" або  rbіsa- "гаряча ущелинa в землі". Схоже, що вмістилище було занадто гарячим, тому що у двох віршах Ашвіни засипають його снігом (8,73,3) або охолоджують (10,39,9). Про те, як саме розбивали вмістилище або витягували бранця, нічого не згадується, але можна припустити, виходячи з аналогічних розповідей, що в даному випадку йдеться про те, що вмістилище розбивають та витягують бранця.

Аналогічною історією є, наприклад, переказ про чудесне зцілення хворого лихоманкою хлопчика в у "Джаймінія-брахмані" (1.151), шляхом поміщення його в гарячу ущелину в землі і  подальшого звільнення за допомогою Агні.

У ведичній літературі є й інші тексти, які, найімовірніше, пов'язані з тією ж міфологічною подією, але занадто складні, щоб їх тут обговорювати. Чіткі паралелі можна знайти в пізніших епічних переказах. У "Махабгараті" подано низку напрочуд схожих історій, в яких горщики або інші подібні до утроби предмети використовуються для того, щоб здійснити "інкубацію нежиттєздатних ембріонів". 

У Мб 1,14,13 міфічні сестри-змії Кадру і Віната відкладають яйця, які кладуть у sopasvedesu bhándesu,  тобто у "потіючі горщики" на 500 років; згодом з яєць Кадру народжується тисяча синів, але коли Віната розбиває одне з двох своїх яєць, вона знаходить там лише напівсформовану істоту.

У Мбх 1.57,89 знаменитий воїн Дрона носить ім'я, яке походить від слова droní-, корито або відро, в якому зберігалося пролите насіння його батька.

У Мбх 1,107,11-22, Гандгарі, дружина Дх̣тара̄дри, ходила вагітною два роки, але дитина не народжувалась. У відчаї вона зробила собі аборт і народила грудочку плоті, схожу на застиглий згусток крові. Провидець В'яса, який пообіцяв їй сто синів, велів приготувати сто горщиків, наповнених топленим маслом і окропити абортовану плоть холодною водою. Після цього згусток поділився на сто крихітних ембріонів, які зберігались в горщиках. Через певний час ці горщики розбили, і на світ з'явились сто синів і одна дочка.

У Мбх 3,104,18-21, Вайдарбхі, дружина царя Сагари, народила йому "пляшкового гарбуза" (різновид гарбуза); коли розлючений цар вирішив викинути цю гидоту, голос з небес наказав йому "витягти насіння з гарбуза і покласти кожне в горщик, наповнений топленим маслом". Через певний час, у нього народилося 60 000 синів!

У кельтській традиції цей мотив розділено на дві частини. Функцію горщика з відновлення життя бере на себе казан -, один із найважливіших об'єктів кельтської культури, добре засвідчений археологічними знахідками і літературними пам'ятками.

Серед безлічі котлів, що фігурують у кельтських переказах, чудесні казани відіграють особливо важливу роль (зверніть увагу на можливий зв'язок зі Святим Граалем); один із цих казкових предметів - peir dadeni, "казан відродження", змальований у трьох сценах  Другої гілки MW Mabinogi, у переказі про Branwen uerch Lyr. Bendigeidvran подарував його Matholwch. Цей казан, оживлював вбитих ірландських воїнів і був знищений Efnissyen, який прикинувся мертвим ірландцем, був кинутим в нього і розбив його, розпростерши руки й ноги.

Можливо, доречно навести хоча б один уривок з останнього і найважливішого розділу, оскільки там вказані деякі важливі деталі:

"І тоді ірландці почали розпалювати вогонь під казаном відродження. Один кидав мертві тіла в казан доки той не наповнювався; а наступного ранку вони вставали, і були ці воїни нічим не гірші за тих, що були раніше, за винятком того, що не могли говорити".

З цього досить сухого твердження можна зробити висновок, що мертві тіла нагрівали, можливо, навіть варили, щоб повернути їх до життя. Це друге життя є досить дивним, і нам  не сказано більше ні слова про жодного з цих зомбі. З контексту випливає, що вони гинуть разом з усіма іншими ірландцями, а також усіма британськими бійцями, окрім пораненого Бендігейдврана та його останніх семи дружинників.

Друга частина індійського мотиву, додаткове виношування, також фігурує в Мабіногі, але "інкубатором" тут є не горщик, а циста, скринька. Може виникнути підозра, що цей предмет  пов'язаний з біблійним впливом: можливо це кошик  Мойсея (cawell у валлійській Біблії)? Так чи інакше, ми знаходимо його у валлійській версії історії про народження Ллеу Ллоу Гіффеса, найімовірніше аналога ірландського язичницького бога Луга Ламфхада. Тема діяльності цього кельтського персонажа тут не обговорюватиметься, а лише історія його чудесного народження. У Mabinogi of Math uab Mathonwy, розповідається, що король Мат, який потребував  нової "тримачки ніг" (через прокляття йому було необхідно постійно тримати свої ступні на колінах незайманої дівчини, якщо він не перебуває на війні, або він помре), і тому мав перевірити цноту кандидатки, Аріанрод, племінниці Гвідіона. Переступивши через чарівну паличку короля, вона народила, великого хлопця зі світлим волоссям (це був Ділан Ейль Тон) і ще щось маленьке. Перш ніж хтось встиг розгледіти, що це, Гвідіон підняв його, загорнув в шматок шовку і заховав пакунок у "скриньку" під  ліжком. Незабаром після цього Гвідіон "почув крик з коробки". Відкривши її, він побачив маленького хлопчика, який простягав руки крізь тканину. Гвідіон підняв його на руки, приніс до годувальниці і віддав на виховання. Через рік він став завбільшки з дворічну дитину; на другий рік він вже достатньо великий, щоб піти до двору Гвідіона, де той став його виховувати. У чотири роки він виглядав так, ніби йому вісім. Далі йде історія про те, як він зустрічає свою матір, і, незважаючи на її прокляття, нарешті отримує ім'я, зброю і дружину - і все це завдяки хитрощам старого Гвідіона, який, до речі, є його батьком, хоча на це лише натякають. Пізніше Гвідіону вдається врятувати і навіть відновити своє життя в подальших пригодах, які немає потреби тут переповідати.

Неодноразово стверджувалося, що котел Гундеструп представляє сцени з кельтської міфології, зокрема міфи про казан Пейр Дадені. На думку багатьох науковців, на ньому зображено сцену, яку можна зіставити з уривком з Мабіногі процитованим вище. Паралелі між індійськими та кельтськими переказами досить очевидні, щоб постулювати те, що казан відродження є спільним індоєвропейським літературним мотивом, глибоко вкоріненим у міфологічному контексті, який, на жаль, сам по собі загублений в глибині століть.