РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

The ‘Deer Hunt’ Motif in the Romanian Wedding Ceremony

ANA R. CHELARIU

Anthropological Society of the Balkans. International Association of Comparative Mythology 

Мотив "полювання на оленя" в румунському весільному обряді

У румунських весільних ритуалах, зафіксованих у фольклорних збірках ХІХ століття, зафіксовано вірш Оratio nuptiae, який виголошувався під час весільної церемонії, в якому зберігся давній мотив "полювання на оленя" -  ритуального дійства, яке трактується як таке, що передує священному союзові між богом в образі оленя ("царя" лісу), символом вічного відродження, і богинею в образі лані, символом родючості та дітонародження. У пісні описується передшлюбний обряд, що супроводжувався проханням до божественних сил послати добрі знаки парі, яка збирається створити сім'ю.

Традиційно румуни проводили весільні церемонії восени або відразу після Різдва і дуже рідко влітку. Одружуватися було прийнято рано, приблизно у 18 років. За звичаєм навесні, на Великдень, чи у неділю святого Фоми, або в період "русалій", через 50 днів після Великодня, хлопці та дівчата збиралися на церковному подвір'ї або на цвинтарі та грали всілякі ігри, даючи можливість юнакам спілкуватися з вподобаними ними юначками, щоб краще їх пізнати. Пара жартувала, грала ігри або гуляла разом, за нею уважно стежила мати дівчини. Коли молодий чоловік приходив до рішення, він обговорював свої наміри з батьками, які з'ясовували яке придане є у дівчини. Якщо все влаштовувало, то батько юнака, або родич, або сільський сановник, разом із жінкою, обізнаною в питаннях шлюбу, вирушали до дому дівчини. 

Після обміну особливими привітаннями, батьки досягали згоди і домовлялись про дату заручин. На час візиту дівчина повинна була вийти з дому і піти до сусідів. У вечір офіційних заручин, хлопець з найкращими друзями та родичами чоловічої статі приходив до дому дівчини. Церемонія починалась з декламації Оratio nuptiae, вірша, призначеного для цієї події, який розповідав речник нареченого, якого румунською називали "vătaf", "капітан" або "хрещений батько". Це чоловік був відомий своїм талантом декламації та вмінням керувати усім процесом. Поема Оratio nuptiae, яку пам'ятають цілі покоління, відтворювала взірцеву церемоніальну історію, що мала на меті забезпечити щасливу долю молодому подружжю. 

Вірш має форму діалогу між речником хлопця і його друзів та батьком дівчини. Після традиційних привітань батько запитує їх, використовуючи шаблонну мову, що вони шукають. Речник починає пояснювати, що компанія, яка прийшла до цього будинку, є мисливським ескортом  короля (румунською împărat), який прибув здалеку після тривалого полювання, з добрими намірами, завітав щоб вшанувати домовленість між двома сім'ями, сподіваючись, що вона все ще чинна.  Батько запевняє їх, що угода все ще в силі. Тоді промовець нареченого просить показати "ту", за якою вони приїхали. Оточення дівчини - її батько, брати, куми та інші - намагаються сповільнити процес, вигукуючи ім'я дівчини, хоча та не повинна була відзиватись. Цей аспект ритуалу є спільним для багатьох європейських традицій; прийнято було жартувати про різні причини, чому дівчина не відповідає на поклики; хтось виводив  стару жінку або зовсім маленьку дівчинку, що викликало жартівливе обурення і сміх. Коли, нарешті наречену вводили у зал, усі виражали схвалення. Нареченого і наречену саджали на відведені їм місця на чолі столу. Перед ними клали дві великі хустки з грошима, зерном, базиліком і перснями. Хрещений батько пари запитував їх, чи згодні вони побратися одне з одним, після чого ті обмінювалися обручками. Подавалась вечеря, і після багатогодинного святкування батько нареченого повертав дівчину її батькові, попросивши його добре піклуватися про неї доти, доки вони не повернуться в день весілля .

Після заручин пара просила двох своїх друзів бути їхніми "запрошеними" на весілля. За три дні до весілля, ці покликані починали ходити по селу зі спеціальними церемоніальними тростинами, прикрашеними кольоровими стрічками, квітами та пшеницею, і запрошувати усіх на весілля.

У день весілля група з 20-30 осіб, родичів і друзів, збиралась разом з нареченим - "королем", утворюючи "мисливську свиту нареченого". Ця група молодих чоловіків нагадує індоєвропейські молодіжні гурти; румунське слово "наречений" ("mire", мн. miri, ж. mireasă "наречена") має праіндоєвропейський корінь *méryos "юнак" (*meriha "юнка") з когнатами в латинській мові, marītus ‘чоловік, коханець, жених; у грецькій, meîraks " молодий чоловік чи жінка”; в авестійській mairya ‘юнак’; у санскриті, márya- "юнак, коханець, жених".

Зібравшись в мисливський загін, під керівництвом речника, юрба йшла до будинку нареченої, де натрапляла на батька нареченої з її братами та іншими родичами, які чекали за воротами, перев'язаними мотузками. Аргументом для того, щоб впустити їх на подвір'я нареченої, була декламація "промовецем",  вірша Оratio nuptiae. У більшості румунських регіонів вірш читається перед воротами нареченої речником нареченого - це той самий вірш, який читається і під час церемонії заручин. Промовець нареченого звертається до батька нареченої, який суворо запитує їх, чого саме вони хочуть.

Перефразовуючи зміст вірша, речник нареченого декламує, що вони не злочинці, а військо, зібране вранці їхнім "царем" (нареченим), який прокинувся того ранку, вмився, причесався, вбрався у своє найкраще вбрання, і попросив їх приєднатися до нього на полюванні, тому що настав час йому одружуватися. Називаючи нареченого  "царем", вірш Оratio nuptiae перегукується з весільними ритуалами, зображеними на давніх грецьких барельєфах, які зображають короновану пару під час весільної церемонії. Це також нагадує давньогрецькі та латинські письмові свідоцтва, які характеризують нареченого і наречену як коронованих короля і королеву в день весілля. Звичай називати нареченого "королем" нагадує щорічні королівські весільні церемонії давніх часів, описані Джеймсом Фрейзером:

"За старих часів римський цар, як представник Юпітера, природно, відігравав роль небесного нареченого у священній церемонії священного шлюбу, а цариця - роль небесної нареченої...   римські цар і цариця повинні були грати ролі Юпітера і Юнони. Ці божества самі носили титул царя і цариці.  Ця метафора жива і сьогодні в румунській і грецькій православних релігійних весільних церемоніях, під час яких наречену і нареченого вінчає священик".

Оратор продовжує декламувати про те як вони полювали цілий день по всій окрузі, але безрезультатно; втомившись, їхній "король" зупинився біля струмка чи джерела, щоб напитися води, і там він побачив сліди дикого звіра. Він проконсультувався зі своїми побратимами про природу цього сліду, визначаючи, чи був це слід оленя, феї чи небесної квітки. (Варто зазначити, що древні вірили, що  людські чи тваринні сліди, магічним чином зберігають якості їхнього власника.) Вони вирішили йти слідами, які привели їх до "цього" будинку, будинку нареченої. 

Даний текст демонструє поєднання мотиву "полювання на оленя" з мотивом "тварини-провідника". На цьому декламація Оratio nuptiae закінчується. Зробивши вигляд, захисту своїх воріт, стверджуючи, що ні олень, ні фея не заходили в його дім, батько відчиняє ворота і запрошує нареченого та його свиту до хати, з привітаннями та побажаннями процвітання і довгого життя, після чого всі присутні насолоджуються їжею та співами.

У північних районах Румунії церемонія продовжується і під час бенкету. Представники компанії нареченої перевіряють знання та здібності нареченого за допомогою загадок, на які він повинен знати відповідь. Серед них були такі: "Що це за густа тінь над нами?" ("небо"); "що є найбільшою водою на землі?" ("роса восени"); "яка гора найвища серед усіх гір? ("мурашник на вершині гори"); "чим би ти нагодував свою наречену?" ("хлібом з чистої пшениці та вином"). Питання продовжувались і торкались праці нареченого в полі влітку і по господарству взимку.

Після бенкету  і святкувань наречена повинна покинути батьківський дім, батько переносив її через поріг. Один з супутників нареченого брав дівчину за руку, і вся компанія йшла до будинку нареченого, разом з прикрашеним возом нареченої, наповненим приданим нареченої. У домі нареченого родичка зустрічала молодих з відром, повним  зерном та водою, якою вона оббризкувала всю групу. Молодята виходили на город, де стояли віл і плуг (підготовлені заздалегідь), щоб здійснити так званий обряд "покривання голови нареченої". Стоячи з біля плуга, наречений розплітав косу нареченій і покривав її голову хусткою, а жінки співали їй про те, що тепер вона змінює свій дівочий одяг на одяг заміжньої жінки.

Аналогічний звичай існує і в Австрії, де після весілля нареченій знімають корону і покривають  голову чепцем - символом нового статусу заміжньої жінки. У деяких районах Румунії після церемонії покриття голови наречена і її свита вирушають до джерела або до річки, де наречена розбиває керамічну чашу і кидає в річку круглий солодкий хліб - "колак". Хлопець із свити нареченого наздоганяє хліб у воді і приносить його до хати, де кожен має з'їсти шматочок від нього. Весілля триває до пізньої ночі.

Мотив "полювання на оленя" та вистежування тварини-чарівної квітки з Оratio nuptiae зустрічається в кожному регіоні Румунії. Варіації мотиву "ритуального полювання", де впольована тварина лань або олень, замінюються птахом або квіткою, яку переслідує герой, зустрічаються і в інших європейських традиціях, наприклад, в Україні, де король "князь" слідує за  птахом (невизначеного виду) до дому нареченої. В італійській традиції цим птахом є голуб; у сербській традиції тварина замінюється червоною квіткою, що росте обабіч дороги. Ці тексти, однак, суттєво відрізняються від румунських весільних віршів, які здається, зберегли більш архаїчну структуру.

Румунські весільні традиції та їхні витоки з далекого минулого можна порівняти із малюнками, знайденими на грецьких вазах, що зображують стародавні весільні обряди, які в точності повторюють обряди здійснювані богами. Церемонії, зображені на таких вазах, мають значну схожість з деякими моментами, описаними в румунській поемі Oratio nuptiae. Наприклад, очисне купання нареченого у  весільний ранок ("Наш імператор сьогодні вранці прокинувся, біле личко вмив..."); коронація нареченого і нареченої в день весілля вінцем із квітів; наявність у нареченої свити ("paides propempontes") на чолі з  "proegetes", коли її везуть на возі.

В античності образ богині асоціювався з оленем, що символізував життєву силу та оновлення. Погоня за оленем фігурує в багатьох грецьких міфах, наприклад, у міфі про Тайгету (Ταϋγέτη). Згідно з Аполлодором (Бібліотека 3.10.1), німфа Тайгета - одна з Плеяд, супутниця Артеміди - була переслідувана Зевсом; втікаючи, вона закликала допомогти їй свою покровительку Артеміду, яка перетворила її на лань із золотими рогами. Інший переказ про оленя, якого переслідував герой, це легенда про третій подвиг Геракла. Еврісфей вимагав, щоб Геракл спіймав керинейську лань, найшвидшу на землі. Геракл погнався за нею і  переслідував її цілий рік, перш ніж спіймав (Аполлодор, Бібліотека 2. 81). Хоча полювання на лань у цих міфах не закінчується шлюбом, мотив "оленя", на якого полює божество, цар або герой, явно походить з давніх часів. Найвідоміша історія цього типу класичної міфології пов'язана з Артемідою, яка часто зображується в супроводі лані або оленя, або з шкурою цих тварин на плечі.  У "Гімні Артеміді" богиню зненацька застає пристрасний мисливець Актеон під час купання. Неочікуване вторгнення викликає її гнів, і вона карає юнака, перетворюючи на оленя. Ні супутники, ні собаки не впізнають його, і вбивають (Каллімах, Гімн Артеміді V).

Так само в румунській весільній пісні Оratio nuptiae мисливець/наречений знаходить сліди оленя біля водойми, що символізує межу з потойбічним світом, чарівним царством фей. Це наводить на думку, про зв'язок з обрядом переходу, коли молодий мисливець  входить у сферу божественного. Можливо, ці наративи відтворюють ритуал ієрогамії між богинею в образі лані та її коханим в образі оленя. Це свідчить про дошлюбний обряд, що зберігся у румунській пісні в епізоді з ланню / феєю/нареченою, сліди якої  знаходить біля джерела король /мисливець / наречений. 

Румунський мотив "полювання на оленя"  як гіпотетичне відображення дошлюбного обряду, можна порівняти з ірландською легендою про Ойсін з "Країни вічної молодості". Рідна матір Ойсін, Садхбх, була перетворена на молоду лань друїдом Страхом Дойрхе, за те, що відхилила його залицяння. На неї полював Фіонн МакКамхейл, який зловив її, але відмовився вбити. Магічним чином лань знову перетворилась на прекрасну дівчину. Вони одружились і незабаром у Садбх народилась дитина, Ойсін.

Цікаву ритуальну трансформацію від дошлюбного обряду до ритуалу встановлення державних кордонів, зафіксовано в індійській історії про про Вішукамму (Вішвакарму), який перетворився на золотого оленя, якого не зміг зловити цар. Цар послав свого сина виконати це завдання; зібравши загін з тридцяти двох чоловік, той вирушив за золотим оленем. Через кілька місяців подорожі принц закохався у місцеву жінку і залишився з нею на довгий час. Зрештою, принц та його супровід продовжили полювання. Коли вони досягли кордонів королівства, олень повністю зник. Цей міф може бути пов'язаний з "ритуалом  розселення", в якому олень вів принца через усю його країну аж до її кордонів, перш ніж зник; еротичний зв'язок означає ритуал наділення владою, ритуал парування короля з хтонічною істотою, нагадує  обов'язок ірландського міфічного воїна одружитися з богинею як умову здобуття влади.

Перекази про оленів і вірування, пов'язані з ними зустрічаються в багатьох народних традиціях по всій Європі. У цікавому дослідженні Дж. Г. Маккей аналізує роль оленів у шотландському фольклорі, де їх розглядали як магічних тварин. Привілей перетворюватися на оленів був тільки у надприродних жінок. Автор доходить висновку, що деякі з цих жінок-олениць закохувались і виходили заміж за мисливців, щоб жити довго і щасливо.

Мотив переслідування тварини під час полювання, притаманний класичній міфології, може означати шлях, пройдений мисливцем під проводом священної тварини, що веде до кардинальних змін в житті. А. Краппе у своїй статті "Тварини-провідники" (1942) наводить подробиці багатьох старовинних оповідей, в яких міститься міфічний мотив переслідування героєм і його свитою дикого звіра - черепахи, корови, бика, вепра, птаха або навіть водної тварини, яке врешті-решт яке призводить до заснування мисливцем нового поселення, міста чи держави. Історії про слідування за твариною-провідником, присвяченою божеству, доволі поширені в європейській античності. Кадм збудував Фіви на місці, де лежала корова (Бібліотека Аполлодора 3.4.1), і цей мотив "дороговказної корови"  також зустрічається і в легенді про Іла, засновника Трої (Apollodorus Library 3.4.1). 

Мотив "тварини-провідника", найчастіше оленя, зустрічається в легендах про заснування (династії, міста чи держави), а не в сюжетах про встановлення подружніх стосунків, як у румунській весільній пісні. Але  створення нової сім'ї можна розглядати як заснування нового поселення. 

 Розповсюджений у класичній міфології  мотив тварини-провідника, завдяки якому виникає нове місто, держава тощо, виринає і в середньовічній літературі, виконуючи аналогічні функції - заснування громади або, у християнському контексті, заснування монастиря. Цей мотив зустрічається в різних легендах, наприклад, у легенді що записана Григорієм, єпископом Турським, у його "Історії франків" (2, 37), в якій олень вказав Хлодвігу та його війську шлях до переправи через річку В'єнну під час битви з готами, або в розповіді про те, як Карла Великого провів через Альпи білий олень. Мотив тварини-провідника також часто зустрічається у християнських легендах; так, наприклад, римський полководець Плацид, пристрасний мисливець, слідував за оленем на вершину гори, де побачив хрест між рогами тварини, і почув голос, який сказав, що олень - це Христос, і так він навернувся в християнство і став святим Євстафієм. Як пояснює Краппе, цей мотив використовувався в пізньому середньовіччі в дуже великій кількості історій, явно етіологічних за своїм характером, створених для пояснення географічних назв і легендарних родоводів; так, наприклад:

Прокопій Кесарійський розповідає історію про те, як кіммерійці, тобто гуни, йшли за оленем вбрід через Азовське море і перетнувши його, побачили родючі поля і вирішили вторгнутися в цю країну. Йордан повідомляє аналогічну історію про вторгнення гунів у Скіфію. Гуннські мисливці перетнули вбрід Азовське море вслід за оленем. Тварина зникла, а мисливці повернулися додому, сповнені похвал країні, в яку потім вторгнулися. 

І Краппе  далі зазначає, що: 

Щоправда,  з повторення цієї історії в угорців жодних далекосяжних висновків не можна зробити; адже добре відомо, що мадяри аж до наших днів помилково вважали себе нащадками гунів, і прийняття цієї історії їхніми літописцями свідчить про літературну, а не народну традицію. Ще більш важливіша історія, записана Рікольдом із Монте-Кроче, мандрівником XIII століття, про те, як замкнуті народи Гог і Магог, ототожнювані з татарами, нарешті знайшли дорогу через гори, ведені зайцем і совою. Звідси, додає мандрівник, і дивовижна шана, що її дотепер надають совам, пір'я яких вони носять на згадку про своє визволення. 

Мотив тварини, яка спрямовує, що рясно представлений у європейській середньовічній літературі, фігурує і в румунській легенді про заснування Молдавської королівської династії: у давніх історичних документах розповідається, як князь Драгош з міста Марамуреш, розташованого на північному сході Румунії, полював зі своєю свитою на зубра і вбив його біля річки Молдова, де вони вирішили оселитися. 

Мотив "полювання на оленя" виходить за межі європейського ареалу, зустрічається в героїчних епосах Центральної Євразії, наприклад, у знаменитому тибетському  Gesar, де герой полює на оленя, який насправді є дочкою чужоземного царя або царя-дракона.

Тож маємо спільні елементи  європейської, індійської та тибетської традицій: молодий принц з ескортом, полювання на оленя, еротична зустріч, заснування поселення, що призводить до змін в країні все це є частиною комплексу "ритуального полювання". Цей мотив відіграє ключову роль у румунській весільній пісні, Оratio nuptiae, щоправда у ній йдеться не про навернення до християнства чи про заснування монастиря, а про заснування сім'ї.

Еротичний алегоричний елемент полювання, який проявляється в образі лані втіленні жіночого принципу, яку переслідує мисливець втілення чоловічого начала - є предметом оспівування у багатьох середньовічних поемах і переказах, представлених М. Тьєбо в її роботі під назвою "Олень любові". Дослідження починається з розділу "Священна погоня", в якому авторка простежує, як олень веде героя в потойбічний світ, де відбувається процес містичного пізнання/самопізнання, що супроводжується пристрасним коханням та/або смертю. У розділі "Любовна погоня" стосунки між мисливцем і здобиччю розглядаються як еротична гра; погоня виражає почуття мисливця пов'язані з завоюванням та насолодою.

Зрозуміло, шлюб сам по собі є предметом численних досліджень. Праця Едуарда Вестермарка  присвячена звичаю поширеному по всьому світі, що зветься "шлюбом через викрадення". Дюмезіль дослідив шлюбні звичаї індоєвропейців, приділяючи особливу увагу Ромулу і легенді про викрадення сабінянок. Звичаї, пов'язані з подібними метафорами, відомі і румунам: "наречений" разом із групою своїх друзів організовує викрадення "нареченої", іноді за згодою дівчини, іноді проти її волі. Зазвичай такий варіант "шлюбу через викрадення" стається через відмову батьків дати згоду на весілля та на придане, тому молоді люди укладають шлюб у полі, і цей акт не може бути скасований родичами. У разі насильницького викрадення дівчину проти її волі викрадає молодий чоловік, який не подобається ні їй, ні її родині; такий вчинок часто призводить до міжкланової ворожнечі та кровопролиття. У цьому випадку дівчині нічого не залишається, як залишитися в домі цього чоловіка і стати його дружиною без подальших весільних церемоній.

У цікавому дослідженні Ернста С. Діка  шлюб розглядається як ритуал переходу молодої жінки, яка має пережити розлуку з батьками, і прийняти нове життя в домі чоловіка. Дік розрізняє обряди відокремлення і обряди прийняття; "викрадення" нареченої є частиною обряду розлуки, в якому ворожі дії є лише ритуальною грою. Ця ідея відповідає сцені з румунського Оratio nuptiae, в якій батько нареченої удавано бореться з нареченим та його ескортом. Такі ж удавані насильницькі дії, пише Дік, практикувались в Норвегії, де дівчину "брали силою" друзі нареченого. 

Ритуал "полювання на оленя" як процес, що "призводить до докорінної зміни статусу мисливця", до заснування династії, поселення тощо, можна поширити на румунський весільний ритуал, в якому молодий, "король дня", має намір докорінно змінити своє життя і створити сім'ю. Як уже згадувалося вище,  сцени з античних грецьких ваз свідчать, що народні людські весільні церемонії були тісно пов'язані з весільними церемоніями богів. Подібність між церемоніями, зображеними на грецьких вазах та деталями румунської весільної поеми Оratio nuptiae вражає. Практика називати молодят королем і королевою/феєю в день весілля, ймовірно, має дуже давнє коріння.

Не пов'язаною безпосередньо з весільним обрядом, але вартою уваги є наявність в ряді румунських різдвяних колядок ("colinde") елементів давнього мотиву богині в образі лані, та її супутника в образі оленя ( на кшталт Артеміди та Актеона), а також мотиву ритуального розчленування оленя. У різдвяній колядці, адресованій до юнака, колядник звертається до священного оленя міфічного вигляду, золотого кольору (можливо, сонячний прояв), височенного, який вторгається на поля громади і шкодить їм. Місце, де можна знайти цього оленя, - під особливим деревом, схожим на космічне; колядник бажає юнакові проявити мужність і силу, вбити оленя своєю смертоносною стрілою і повернути родючість полям. Опис ритуального вбивства оленя в румунській колядці нагадує ритуал вбивства "первісної істоти" з подальшим її розчленуванням; цей акт, символічного творення нового світу, передбачає відродження поля, а також будівництво хати для майбутнього подружжя. Колядка детально інструктує молодого про те, як використовувати кожну з частин тіла оленя: роги - як опори для хати, кров - як червону фарбу, а м'ясо - щоб годувати гостей на весіллі. Події, описані в колядці, вбивство священної тварини та ритуал розчленування, знову ж таки вказують на обряд ініціації молодого.

Аналогічний процес описується і в іншій різдвяній пісні: герой полює на оленя або лань, після довгого і важкого переслідування оленя убито, і мисливець приступає до здійснення жертовного обряду для забезпечення родючості. Він віддає кров оленя землі, тим самим запліднюючи Природу і забезпечуючи процвітання громади. В іншій колядці, яку виконує молодий чоловік у масці оленя бажається процвітання мешканцям будинку, запевняється їх, що олень принесе їм священні предмети: стіл, що символізує їжу, урожай і багатство, зброю для юнаків, що живуть у цьому домі, а також вінок із квітів ("кунуна", лат. corona), що означає заміжжя для дівчини з цього дому. Крім того, у колядках, адресованих молодим дівчатам, які скоро вийдуть заміж, описується священний олень з шовковим гамаком, зачепленим між  рогами, на якому дівчину буде доставлено до хати нареченого. 

На весіллі дівчина повинна вбити тварину і, дотримуючись тієї ж процедури, пролити кров тварини, яка запліднить землю, роги мають бути використані для будівництва будинку, а м'ясо - для частування гостей. В іншій пісні олень несе в цьому підвішеному на рогах гамаку душу померлого юнака, що ще раз підтверджує зв'язок цієї тварини зі священним, потойбічним світом. Розповіді про оленя, які містяться в колядках, свідчать про те, що мотив полювання на оленя не є елементом, характерним лише для Оratio nuptiae, але має глибоке коріння в румунській культурній спадщині.

Архаїчна могутня богиня, покровителька диких тварин, часто зображувалася поруч з оленем, щоб підкреслити її атрибути як богині життя, смерті та оновлення. Її образ  зберігся в європейському фольклорі, наприклад, у постаті Казкової Королеви та її супутників. Марія Ґімбутас у цікавій статті про зіткнення двох ідеологій - старо- та ново-європейської писала, що:

"Функції та образи богів, уявлення про потойбічне життя, а також символи доводять існування двох релігій та міфологій, староєвропейської, успадкованої з часів палеоліту, та індоєвропейської, інтрузивної, пов'язаної з Близьким Сходом. Їхнє зіткнення на європейській території призвело до гібридизації двох символічних структур. Індоєвропейська взяла гору, але староєвропейська вижила як підводна течія... Елементи обидвох структур існують і сьогодні в міфології та фольклорі Європи."

Як стверджує Гімбутас у своїй відомій роботі, богиня неоліту, що дарує і захищає життя,  часто представлена зооморфним зображенням оленя, прекрасно збереглася на культових вазах, зокрема на мальованій кераміці кукутені-трипілля,  продовжувала бути присутньою в європейській культурній традиції. Риси цієї "давньоєвропейської" чудесної богині можна виявити в образі румунської феї Іляни Косинзяни ("zâna zânelor, doanma florilor" - "феї фей, господині квітів"), яка часто зображалась такою, що мчить на шовковому гамаку між рогами оленя, як це описано в наведеній вище різдвяній пісні.

Можна стверджувати, що обидва вияви румунської культури - вірш Oratio nuptiae з  весільної церемонії і різдвяні гімни - містять сліди дуже давнього ритуального сценарію, що включає міфологічний мотив союзу між богинею родючості та дітонародження у вигляді лані й богом в образі оленя, можливо, "імператором" лісів, символом вічного оновлення. Цей союз відобразився в обряді одруження, описаному в пісні Оratio nuptiae, який полягає у зверненні до божественних сил, щоб вони допомогли молодій парі набути нового статусу чоловіка і дружини і побажали їм удачі у створенні нової сім'ї.