Реферативний переклад статті

Rudra-Shiva and Silvanus-Faunus: 

Savage and Propitious 

Daniel Neças Hraste 

Krešimir Vukoviсh

Università Ca' Foscari Venezia

Рудра-Шива і Сільван-Фавн: дикий і милостивий 

Сучасна історія релігії стверджує, що римський Фавн і Сільван представляють одну і ту ж божественність. Ця стаття доводить наявність індоєвропейської паралелі між Фавном/Сільваном і ведичним Рудрою/Шивою на основі кількох їхніх схожих рис. Вони обидва мають два імені, які слід інтерпретувати таким чином: одне означає дикий і лютий (Сільван/Рудра), а інше -  милостивий і прихильний (Фавн/Шива). Чоловіче божество може фігурувати як у множині, так і в однині, або ж воно може мати омонімічного жіночого відповідника (Фавн/Фауна/Фауні - Рудра/Рудрані/Рудрас). Вони мали культ і місцеперебування, відмінні від інших богів, були тісно пов'язані з лісом та дикою природою. У них особливе ставлення до тварин, зокрема, до великої рогатої худоби. Вони мають спільні якості, такі як здатність зцілювати всіх істот. Їх руйнівний характер пов'язує їх з богом війни. Поезія є функцією Фавна, а Сини Рудри, марути, супроводжуючи Індру в його військових акціях, співали йому хвалебні гімни.

У своїй фундаментальній праці про ведичну релігію, вперше опублікованій більше століття тому (1894), Герман Ольденберг описує бога Рудру, вказуючи на можливий зв'язок між диким божеством Рудрою та європейськими лісовими божествами - Фавном і Сільваном Це питання пізніше було підняте Жоржем Дюмезілем, який зазначив, що Рудра і Фавн/Сільван є гомологічними божествами. Ми вважаємо, що образи цих божеств мають низку спільних рис, походження яких може бути простежено до спільного індоєвропейського праджерела.

Фавна і Сільвана слід розглядати як два різні аспекти того, що спочатку було одним і тим самим божеством. Про їх очевидну схожість свідчать численні елементи римської традиції, які доводять їхню спільну ідентичність. Фавн і Сільван значною мірою перетинаються у своїх божественних функціях. Обидва вони сприймаються як боги дикої природи, тісно пов'язані з пастухами і закликаються для захисту худоби. Різниця полягає в культових відмінностях: Фавну, як правило, було присвячено міський,  громадський, публічний культ, а Сільвану - приватний, переважно сільський, який згодом був перенесений до римських провінцій. Пізніша римська інтерпретація образів  пов'язувала обидва божества з грецьким Паном.

 Крім того, щодо періоду, який передував часові грецького впливу, то в римській традиції існує неоднозначність у розумінні ролі цих богів у зв'язку з битвою між римлянами та етрусками. Дехто стверджує,  що саме голос Фавна пролунав з Арсійського лісу, сповіщаючи про перемогу римлян (Dion. Hal. V 16, 2; Cic. N. D. II 6), тоді як інші кажуть, що це був голос Сільвана (Liv. II 7, 2; Val. Max. I 8, 5). Хоча дехто намагався заперечити цю паралель (Dorcey 1992: 33-40), серед переважної більшості істориків римської релігії панує  консенсус щодо цього питання. 

Серед ряду ознак, що пов'язують ведійського Рудру з римським Фавном/Сільваном, найочевиднішими є близькість їхніх імен та епітети, що пов'язані з ними. Хоча жодного загальноіндоєвропейського імені для божества реконструювати не вдається, очевидною є смислова паралель між його ведійським і римським аналогами. Сільван вважався  божеством лісу, який є його обителлю.

Первісне значення слова silva, на відміну від nemus та lucus, означає "дикий і неокультурнений ліс", як засвідчує Сервій (Serv. A. I 130).  Ця асоціація silva з глушиною/дикістю збереглася в сучасних романських мовах (ісп. salvage, фр. sauvage, каталон. salvatge, ісп. salvaje, порт. salvagem, іт. selvaggio, рум. sålbatic) та у словах похідних від вульгарного латинського silvaticus/salvaticus, звідки походить і англійське слово savage, сучасне відлуння Silvanus.

Фавн, як уже згадувалося, є міським аналогом Сільвана. Більшість античних джерел виводять ім'я Фавн або від fári "говорити, промовляти з божественним натхненням", що вказує на пророчу функцію Фавна, або від favére "бути сприятливим, прихильним". Остання версія приймається сучасними фахівцями в області історичної лінгвістики. Це пояснення підкріплюється беззаперечним етимологічним зв'язком favére з сакральними термінами faustus і favor, а також з умбрським fons. Fons фігурує у формулі fons pacer, яка багато разів повторюється в Ігувінських таблицях, і її значення таке ж, як і in volens propitius -  "прихильність богів".  Історична граматика  відкидає ідею походження імені Фавна від *Dhaunos, заперечуючи етимологію, яка пов'язує Фавна з вовком та італійським плем'ям  Dauni, в основному на основі глоси Гезіхія θαυυоs.

Що стосується ведійського  Рудри, то індійська традиція наполягає на його походженні від санскритського кореня rud "кричати, завивати, ревіти", тобто бог був тим, хто реве або виє, чого ми однак не зустрічаємо в "Ріг Веді." Ім'я також виводять від кореня *rudh- (англ. red, лат. ruber, гр. є'ρνθρоs, сцс. rudъ, лит. raυdas), що також відкидається, оскільки в санскриті це поняття теж не знайдено. Найімовірніше пояснення, запропоноване Дюмезілем, яке узагальнює агресивний характер бога Ріг-веди є похідним від індоєвропейського кореня *rud-, деревативом якого є латинське rudis "дикий, грубий", тобто те ж саме семантичне поняття, що було виражене в імені Сільван. Через жорстокий характер Рудри, бога часто просять бути милосердним і прихильним, і звертаються до нього з епітетами Bhava і Siva (Vájasaneyi Samhitá 16, 18. 28), що означають 'милостивий, прихильний', які знаходять семантичний еквівалент в імені Faunus. Семантичний зв'язок міцний, тому є спокуса пов'язати Бхаву з Фавном в етимологічному плані. Однак Bhava, найімовірніше, походить від скр. bhâvayati "бути сприятливим", яке, своєю чергою, є каузативом, утвореним скр. bhú- "бути", IE *bhú-.

Ці міркування наводять на думку про існування індоєвропейського божества дикої природи, який амбівалентно характеризується як дикий і неприборканий (Сільван - Рудра), але також і як прихильний/милостивий (Бхава/Шіва - Фавн), якщо його втихомирити. Тож не дивно, що культ Фавна спочатку практикувався у Римі в межах міських стін, а культ Сільвана - у сільській місцевості (пізніше поширившись на провінції), про що свідчив ще Plautus: silvani lucus extra murum (Aul. 674). Те саме божество називається прихильним після того, як воно було задобреним в стінах цивілізованого міста, але диким і жорстоким, допоки залишалось поза його мурів.

Друга паралель між Рудрою і Сільванусом/Фаунусом - це їхня божественна функція покровителів худоби. До Рудри звертались як до pasupati (повелителя худоби), з проханням не завдавати шкоди худобі та благословити її здоров'ям (RV I 43, 2; 114, 1. 8). Поет присвятив йому гімни, "як пастухові" (RV I 114, 9), і просив здоров'я для " коней, добробуту для баранів і овець, для чоловіків, жінок і корів" (RV I 43, 6). Він отримував те, що залишається від жертвоприношень іншим богам, а також різні лісові продукти, які описує Ольденберг: "дикий кунжут, дику пшеницю, молоко оленів, словом, усе, що росте в дикій природі зокрема в лісі".

Сільський культ Сільвануса практикувався для захисту худоби. У період республіки його  описував лише Катон який асоціював Сільвана з Марсом і визначив мету обряду - pro bubus uti valeant (для волів, щоб вони були здорові).  Прикметно, що його проводили у лісі з підношеннями зерна, жиру, м'яса та вина. В імператорський період Сільвана вшановували як захисника худоби та пастухів, про що свідчать написи, встановлені сальтуаріями - "лісниками" (saltuarii)  (CIL V 2383. 5548. IX 3421. X 1409), і що також відзначали поети. Хорошим прикладом є Вергілій (A.VIII 601), який називав його arvorum pecorisque deo (бог дерев і худоби).  З часом сфера функцій Сільвана поширилася і на інші області, такі як захист кордонів (Hor. Epod. 2, 22), що спочатку був пов'язаним з божеством Терміном. Справжнє розширення функцій відбулося, коли культ Сільвана був принесений до провінції, де він злився з численними місцевими культами божеств автохтонного населення. Тогочасні джерела вказують на те, що Сільвану приносили різні види жертв, від свиней і молока до ягнят і цапенят.

За винятком Луперкалій, під час яких йому приносили в жертву козу і собаку, культ Фавна практично не згадується, але він майже ідентичний культу Сільвана. Лівій (XXXIII 42, 9-10) пише, що будівництво храму Фавна фінансувалося за рахунок коштів, зібраних від штрафів, стягнутих зі скотарів (pecuarii). Горацій (Carm. III 18) описує сільські обряди Фавна які відбувались в час ід грудня, коли худоба поверталась із сезонних пасовищ у зимові стодоли. З цієї нагоди йому приносили у жертву цапеня і вино. Таким чином, культ Фавна/Сільвануса був здебільшого пов'язаний із сільською економікою, зберігаючи при цьому специфічну функцію цього бога як покровителя худоби, яка не відрізняється від функції ведійського Рудри.

Однією з найяскравіших рис Рудри є його дикий і лютий норов. На відміну від інших ведичних богів, які живуть на сході, Рудра живе на півночі. Він "Мешканець гір, гірський мандрівник і захисник гір", що зображується як зловісний і страшний, настільки руйнівний і непередбачуваний, що в ряді ведичних віршів його благають, щоб він змилосердився і пощадив як людей, так і худобу (RV I 114, 6-8. 10). Стріли цього божества  становлять небезпеку для всіх живих істот: "Нехай стріла Рудри відхилиться і пощадить нас, нехай омине нас великий гнів нестримного. Відверни, Щедрий Боже, лук твій міцний від князів наших, і будь милостивий до насіння нашого і нащадків наших"  (RV II 33, 14). Зловмисність Рудри є ще більш помітною в пізніших ведичних текстах, Атхарваведі та Ваджасанейї Самхіті, де він зображається ще більш агресивним. Цією рисою, наділено Шиву в індуїзмі.

Хоча Фавна і Сільвана буквально не благають помилувати людей і худобу, їхній небезпечний характер очевидний. Як уже зазначалося, дикий характер Сільвануса проявляється, насамперед, у самому його імені. Він живе в лісі або в диких, необроблених землях. Єдині два обряди Сільвануса, які детально  описані в джерелах, свідчать про його небезпечність для жінок. Катон каже: Mulier ad eam rem divinam ne adsit neve videat quo modo fiat  "Жінка не повинна бути присутньою на цій божественній події або бачити, як це робиться" (A. C. 83), а Varro, якого цитував Августин (C. D. VI 9) описує ритуал, у якому три божества-охоронці викликаються для того, щоб завадити Сільванусу зашкодити матері та її новонародженій дитині. Після народження дитини троє чоловіків били по порогу сокирою і товкачем, а потім підмітали його віником, щоб Сільванус не увійшов у дім і не скривдив матір. У поемі "До Фавна" Горацій просить бога вберегти його майно, і бути милостивим (lenis), до його стад, маючи на увазі, що Фавн може бути небезпечним для худоби (Car. III 18).

Про небезпечність Сільвана для жінок свідчать також латинські написи (CIL VI 576. 579), які повторюють катонівську заборону. Примітно, що існує також міф в якому Фавн б'є Фауну (його дочку або дружину) миртовими різками  (Lact. Inst.I 22, 11; Macrob. I 12). Ми також повинні вважати невипадковим, що в пізнішій грецькій інтерпретації Фавн і Сільван ототожнюються з Паном, який сіє паніку, оскільки схожість між ними стосується не лише зв'язком з худобою та мешканням в диких місцинах, але, можливо, і тим, що вони обидва  мали жахливий аспект. Епітет Фавна - Інуус (Liv. I 5, 2) - добре описує його дикунську натуру. Джерела виводять його від inire у значенні "проникати", а Сервій пояснював це як ab innuendo passim cum omnibus animalibus "оскільки той спарювався з усіма тваринами" (Serv. A. VI 775). Дику і нецивілізовану природу Фавна також ілюструє його свято Луперкалії, де юнаки, виступаючи в ролі його жерців (Luperci), бігали оголеними по місту і шмагали жінок ременями з козячої шкури, щоб ті були плодючими.  Цицерон прямо стверджував, що такий звичай старший за цивілізацію (Cic. Cael. 26).

Зцілення та родючість - ще один аспект багатогранного Рудри. У Ріг-Веді сказано, що він має "цілющу руку" (II 33, 7) і "тисячу ліків" (VII 33, 7), і до нього звертались, щоб усунути хворобу і забезпечити здоров'я (VII 46, 2; I 114, 1). Він є найбільшим лікарем серед лікарів (II 33, 4), і цей дар передається його синам. У "Сутрах" йому приносять жертви для того, щоб усунути або запобігти хворобам у худоби. Під час осіннього поминання померлих виконується ритуал на честь Rudra Tryambaka, під час якого офірують жертовні коржі. Йому співають: "Ти  -  ліки для худоби, ліки для коня і людини, даруєш процвітання барану і вівці". Сім'я тричі обходить вогнище рухаючись ліворуч і тричі праворуч, плескаючи в долоні по лівому і правому стегну, а молоді незаміжні дівчата молять Rudra Tryambaka, щоб він подарував їм чоловіка: "Я хотіла б звільнитися звідси, як огірок від стебла, а не звідти",  тобто з батьківського дому, а не з дому чоловіка (ÍB II 6, 2, 10).

Хоча свято Фавна, Луперкалії - це звичай  багатомірний і є однією з найбільш обговорюваних тем римської релігії, можемо провести паралель між ним і осіннім обрядом на честь Rudra Tryambaka як ритуалами родючості. Свято було створеним для того, щоб ліквідувати безпліддя  у жінок і забезпечити їхню плідність, хоча воно також сприймалося як культ забезпечення здоров'ям загалом, про що розповідає Лівій (Liv frg. 63 Gelas. adv. Androm. 35) та Овідій (Ov. F. II 425-452).  Ще один цікавий ритуал Фордіцидія, жертвоприношення вагітної корови Теллусу, щоб забезпечити родючість полів і худоби. Овідій (F. IV 641-672) повідомляє, що саме проблема поганої врожайності змусила царя Нуму звернутися до Фавна, який дав йому загадкову відповідь:

"смерть телиці, о царю, землю змилосердить... одна телиця віддасть дві священні душі" (Ф. IV 665-6).

Але як одна телиця може дати дві душі? Цариця вирішила принести в жертву вагітну корову. Родючість полів було відновлено завдяки весталкам, які виконали ритуал. У своєму есеї "Фордіцидія" Дюмезіль знайшов паралель до цього ритуалу в індійському astápádi, жертвоприношенні, яке приноситься Землі та Марутам, щоб забезпечити родючість як рослин, так і тварин. Марути (або рудри) беруть на себе ряд функцій свого батька Рудри, і хоча Фордіцидія офірується Теллусу, саме Фавн, аналог Рудри, започаткував цей обряд. З цього можна зробити висновок, що спочатку він присвячувався як Землі (Теллусу), так і Фавну, так само як аштападі  присвячено Землі і Рудрам, що дозволяє провести ще одну паралель між цими богами.

Що ж стосується цілительської функції Фавна, то вона здебільшого притаманна його жіночому аналогові Bona Dea. Використання імені було наслідком табу, яке приховувало  її справжнє ім'я - Фауна або Фатуа (Serv A. VIII 314). Ім'я Bona Dea і її культ є проявом контамінації характеру первісної римської богині італійськими та грецькими елементами, хоча цілительську функцію не слід вважати наслідком грецького впливу. Цікаво відзначити той факт, що її культ практикувався тільки жінками, у той час як культ Сільвануса практикувався тільки чоловіками, що проводить ще одну контрастну паралель у плані культу, так само як це відбувалось з милостивим Фавном і диким Сільваном у просторовому відношенні. Римська традиція зображує її по-різному - як дружину Фавна (Arn. I 36; Iust. XLIII 1, 8; Lact. I 22, 11) і як дочку (Serv. A. VIII 314; Tert. Ad Nat. II 9; Macrob. I 12). 

Римські написи свідчать, що Бона Деа мала багато малих святинь і кілька храмів, найвідоміший з яких був розташований на Авентинському пагорбі, і в якому, за словами Макробія знаходилась аптека (Macrob. I 12). Численні написи присвячено їй як цілительці, особливо на острові Тибру. Можна припустити, що вона була пов'язана з культом Асклепія, храм якого був побудований на острові у 293 році до н.е., що зробило його своєрідним медичним центром (Suet. Claud. 25). Не виключено, що вона сама мала храм неподалік на території нинішнього Трастевере. Не випадково, що раніше згаданий храм на честь Фавна також знаходився на тому ж острові і теж був пов'язаний з медициною. Знову ж таки, ми можемо згадати промовисте зауваження Катона про обряд Сільвана виконаний pro bubus uti valeant (Cat. A. C. 83).

Відомо, що лісні божества можуть фігурувати як в множині так в однині. В Греції це Silenus і Sileni, Pan і Panes, у Римі - Faunus і Fauni, Silvanus і Silvani. Лісове божество чоловічої статі також може мати омонімічний жіночий аналог: Faunus і Fauna, Silvanus і Silvana. Таке явище засвідчене у найдавніших римських джерелах про Фауну. У своєму коментарі до знаменитого вірша Еннія versibus quos olim Fauni vatesque olim Fauni vatesque canebant, Варрон додає: Fauni dei Latinorum, ita ut et Faunus et Faunus et Fauna sit (L. L. VII 36). Такі переходи між множиною та одниною, а також між статями вельми нетипові для римських божеств, але характерні для Фавна і Сільвана.

Однак стосовно ведійської традиції навряд чи можна говорити про те, що божества, які постають в груповій формі, є винятком. Одним із такий персонажів є Рудра, сини якого - Марути - часто виконують ту саму функцію, що й Рудра, і тоді їх просто називають у множині Рудрами (наприклад, RV I 39).

 Що ж стосується жіночих аналогів бога, то в Індії вони трапляються досить рідко. Однак Рудра у пізнішій традиції (сутр) має жіночий аналог -  дружину Рудрані, культова роль якої, до речі, вища, ніж у інших богинь, названих на честь їхніх чоловіків, що відповідає масштабу значення Фауни - Bona Dea в Римській традиції.

Описана вище агресивна природа Рудри пов'язує його із війною і руйнуванням. Вона подібна до агресії "страшного лісового звіра" (RV II 33, 11), тому її необхідно утихомирювати й заспокоювати (RV II 33, 11), на відміну від войовничості Індри, власне бога війни з його організованими бойовими подвигами, милість якого необхідно отримати для успіху в битві. Марути, сини Рудри (або просто Рудри), подекуди проявляють злобу свого батька і викликають  огиду та презирство. Однак вони також використовують свої навички в суспільнокорисних військових діях в якості воїнів, які супроводжують Індру у всіх його небесних подвигах (RV I 100. 101. 165). Загалом вони є його постійними бойовими соратниками (RV VIII 65; X 113).

Не випадково при описі вищезгаданого ритуалу, Катон зазначає, що підношення віддаються Marti Silvano (Cato A. C. 83), тобто одночасно Марсу і Сільвану, - очевидний асиндетон, який помилково інтерпретували як звернення до одного й того самого божества (Марса Сільвана). Ще однією сполучною ланкою між Марсом і Фавном слугує родовід Латина, царя, який приймав Енея після його прибуття в Італію. Фавн - батько Латина, а Пікус - батько Фавна (наприклад, Verg A. VII 45-49). Пікус, дятел, - тварина, священна для Марса, і в цій якості він навіть згадується у таксономії Карла фон Лінне як "Picus Martius". Хоча загальновідомо, що вовчиця вигодувала Ромула і Рема, Плутарх повідомляє, що їх також годував дятел, який приносив їм невеликі шматочки їжі (Plut. Rom. 4, Q. R. 21). Пікус і Фавн також зустрічаються як пара у яскравому описі Овідієм угоди Нуми з Юпітером. Нума схопив їх біля джерела, куди вони прийшли пити, і ті розповіли йому, як захиститись від блискавки (Ov. F. III 291-322). Крім того, жерці Фавна називались  луперки. Ця назва походить від слова вовк (тварина Марса). Печера Луперкаль, з якої луперки починали ритуальний біг,  вважалась місцем, де Марс запліднив Рію Сільвію Ромулом і Ремом. Вона розташована поруч із місцем, де їх згодом вигодувала вовчиця (Verg. A. VIII 630; Serv. A. ad loc. Fabius, Ann. Lat. fr. 4P) Таким чином, ми бачимо тісний зв'язок між Фавном і Марсом, через священних тварин Марса. Як і індійські Індра з марутами, Марс уособлює царство організованої війни, а Фавн як і Рудра та марути без Індри втілюють  дикунський аспект війни, пов'язаний з дикістю та тваринною природою.

Римська література досить рано зазнала грецького впливу, тому немає нічого дивного в тому, що в римській поезії зустрічаються грецькі паттерни, такі як звернення до Муз, так звані Camenae або Pieridae. Однак, звертаючись до греків, римські поети, як-от Енній, усе ж усвідомлювали, що існувала традиція римської поезії зі своїми власними звичаями та зразками. Замінюючи рідний вірш сатурній на грецький гекзаметр, Енній пише про перший як про "пісні, які колись співали Фавни". У своєму коментарі до тексту Варрон пояснює, що фавни таким чином передбачали майбутнє  (fári) (L. L. VII 36).

Таким чином, на початках Фавн був богом поезії та пророкування. У Вергілія (A. VII 81-101), Фавн пророкує своєму синові, цареві Латину, про прибуття Енея і зародження Римської імперії. Яскравим свідченням пророчих здібностей Фавна є його  епітет  - Fatuus, похідний від fári. Первісне значення слова fári в латинській мові - співати або пророкувати, як це видно з іншого фрагмента Еннія (ap. Prob. Ecl. 6, 31):

Anchisa, Venus quem pulcra dearum

Fari donavit, divinum pectus habere 

face vero quod tecum precibus pater orat.

 Етимологічні паралелі слова fári підтверджують цю гіпотезу. Воно споріднене не лише з грецьким φημι, але й спільнослов'янським bajati, яке містить обидва значення - оповідати  і зачаровувати, як і англійське spell.

Супроводжуючи Індру в його бойових подвигах, марути не лише б'ються. Вони також співають хвалебні гімни-славослів'я і називаються небесними співаками (RV V 57, 5). Їхня пісня могутня, оскільки з її допомогою створюється міць Індри, вони розщеплюють гору звуком труби та змушують сонце сяяти (RV V, 5). Їхні молитви, гімни і пісні, поряд із бойовими діями, є допомогою Індрі. Показово, що Марути заспівали хвалебний гімн відразу після того, як Індра вбив дракона - Врітру. (RV V 29, 2; 30, 6). Це одне з численних свідчень того, що індоєвропейська усна поезія виникла на основі вихваляння і прославляння майстерності воїнів у бою. Вважається, що божественними покровителями поезії були фавни. Вірш Еннія може бути витлумачений буквально : "(з) віршами, які фавни і поети  колись співали". Тут ми маємо підтвердження того, що фавни не тільки божественні поети, а й буквально співають/пророкують (fári) самі, як співають марути. 

Не дивно, що більше жодної інформації про обставини їхнього співу не збереглося, оскільки оригінальна римська поезія рано відійшла від автентичних і перейняла грецькі зразки, і, на жаль, від неї залишилися лише фрагменти, такі як "Кармен Саліаре" і "Кармен Арвале". А це мізерні сліди того, що, мабуть, було давньою поетичною традицією, виконуваною під керівництвом фавнів. І поезія, і пророкування є переплетеними функціями  Фавна , і, незважаючи на те, що хоча місць, де співали фавни, давно не стало, у римській історії все ж збереглися вказівки на пророчу функцію Фавна (або фавнів), пов'язану з війною. Не випадково, що голос Фавна або Сільвана часто звучав після битв (Cic. Div. I 101). Одним із прикладів такого явища є голос, який доносився з Арсіанського лісу, що сповіщав про перемогу римлян, у вирішальний момент, коли республіка, що зароджувалась, боролась проти вигнаного тирана Тарквіна. Можливо, це далекий відгомін тієї ж традиції, яку втілювали Марути або Рудри, коли співали хвалебні гімни після битви,  святкуючи наприклад знамениту перемогу Індри над драконом? Якщо це так, то це підтверджує нерозривний зв'язок між війною  і поезією в Індоєвропейському світі, у даному випадку пов'язаний із Фавном і Рудрою. Однак це питання потребує окремого дослідження.

Нарешті, хоча зв'язок Рудри з Аполлоном неодноразово відзначався  на підставі їхнього цілительського аспекту і їхньої руйнівної природи, пов'язаної із функцією лучника, у цьому нарисі демонструється більш ймовірна римська паралель із цим ведійським божеством, тим більше що між римською та ведійською релігією існує безліч інших паралелей.  Велика кількість подібностей виключає випадковий збіг. Їхнє існування на протилежних кінцях індоєвропейського континууму доводить можливість існування божества, чиї сліди і  прояви в інших індоєвропейських міфологіях ще належить дослідити.