РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД
‘Sacrifice’ in Proto-Indo-European
Stefan Zimmer
Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universität, Bonn
Жертвопринесення в протоіндоєвропейській культурі
Основні уявлення про жертвопринесення в протоіндоєвропейській культурі можна отримати з реконструйованого лексикону та формул успадкованої поетичної манери висловлювання думок. Вони показують, що хоча відмінність між богами і людьми є очевидною, однак обидві групи істот розділяють спільні цінності. Відносини людини і божества розуміються як союз. Жертвопринесення - це урочистий бенкет, присвячений богам, що супроводжується принесенням дарів і отриманням зустрічних дарів. У ритуалі важливу роль відігравали вогонь і вода. Худобу та інших тварин забивали і з'їдали, причому не по сто, а радше по дев'ять голів за один раз.
Релігійні терміни, які вдалося реконструювати з безперечною упевненістю, трапляються в праіндоєвропейській лексиці досить рідко. Найбільш відомі два божества - "Батько Небо" і його дочка "Зоря". У більшості випадків терміни, які ми сьогодні відносимо до сфери релігії, значно варіюються в різних гілках індоєвропейської мови. Проте, спроби хоча б частково реконструювати релігійну термінологію праіндоєвропейської мови цілком правомірні, якщо висувати гіпотези з необхідними застереженнями. Тут увазі читачів пропонуються деякі міркування, пов'язані з поняттям "жертвопринесення". Вони ґрунтуються на таких припущеннях:
1. Порівняльна граматика є потужним інструментом для реконструкції не лише форми слів, але й, хоч і з меншою переконливістю, їхнього основного значення.
2. "Праіндоєвропейці" - це, перш за все, суто лінгвістичний термін. Але зовсім не безпідставно для стислості називати тих, хто розмовляв цією мовою, "праіндоєвропейцями", а їхню культуру, за аналогією, "праіндоєвропейською культурою".
3. Мова, без сумніву, є найважливішим виявом людського розуму. Як її елементи і структури (описані граматикою і лексикою), так і її реалізація (мовленнєві акти) відносяться до інтелектуальної та емоційної сфери (G'geistige Kultur"), а не до світу речей (materielle Kultur).
4. Шукати археологічні рештки, які можна було б пов'язати з праіндоєвропейцями, цілком природна справа. Але варто підкреслити, що елементи праіндоєвропейської культури можна знайти лише в тих продуктах людського розуму, які виражені в мові (а отже, можуть бути відтаореними методами історичної лінгвістики).
5. Ми маємо два види першокласних джерел в індоєвропейській культурології: реконструйована лексика та "формули" успадкованої індоєвропейської поетичної словесності, що зустрічаються майже в усіх індоєвропейських літературних традиціях.
6. Серед давніх мов та їхніх літератур на перше місце заслуговує ведична як найцінніша для реконструкції протоіндоєвропейської культури. Давньоавестійська, хоч і більш архаїчна з лінгвістичної точки зору, проте засвідчена лише в невеликому корпусі "Гат" Заратустри (і дещо молодшій, так званій Yasna Hapta Nháiti). Анатолійська мова, що ще древніша, ніж арійські (тобто індоіранські), очевидно, зазнала значних змін (які можна порівняти з креолізацією) під впливом неіндоєвропейських суб- та адстратних мов, літератур і культур (що найсильніше проявилось в релігійній сфері). Грецька мова досить архаїчна, але ми не маємо літературних документів з її раннього (тобто мікенського) періоду, а епос, хоч і глибоко вкорінений в індоєвропейській поетичній традиції, також демонструє потужні впливи сусідніх неіндоєвропейських східних культур (Гесіод більше, ніж Гомер). В одній лише Індії прийшлі арії, як вони себе називали, схоже, не зустріли високої цивілізації. Цивілізація Інду (Харапська) була вже мертва або, принаймні, сильно занепалою.
7. Було б абсурдним припускати, що арії, які прибули до Ірану та Індії у ІІ тисячолітті до н.е., незмінно залишалися протоіндоєвропейцями попереднього тисячоліття чи більш ранньої епохи. Однак саме їхня відносна близькість до протоіндоєвропейської культури надає їм та їхній літературі беззаперечної ваги (навіть першості) в дослідженні цієї культури.
"Жертвоприношення", як правило, визначається в релігієзнавстві як акт болісної відмови від чогось цінного на користь надлюдських сил, vel sim. Сьогодні більшість науковців утримується від того щоб давати всеохоплююче визначення цьому поняттю через широке розмаїття людських релігійних обрядів та ідей. Так, наприклад, Д. Хеннінгер сумнівається в тому, що жертвоприношення - це акт болісної віддачі цінних речей надлюдським силам. Й. Хеннінгер сумнівається у можливості віднайти загальне визначення поняття; він говорить про "жертву" як про "акт освячення або посвячення об'єкта"; цей об'єкт набуває характеру дару, а "отримувач дару (є) надприродною істотою... з якою той, хто дає, прагне увійти у взаємодію". В акті жертворинесення проявляється "ідея зречення"; ритуал, що його супроводжує, відрізняє його від простого приношення. Наміри жертводавця можуть бути похвалою (шануванням), подякою, благанням або спокутуванням. Нерідко жертвоприношення розглядалося як (іноді тотемна) спільна трапеза; ця трапеза була сполучною ланкою між профанним і сакральним світом. Вона могла виражатись як відтворення первісних космогонічних подій, а могла виконувати функцію механізму відводу небесної кари (пор. ритуал "цапа-відбувайла").
Навіть не претендуючи на компетентність у порівняльному релігієзнавстві чи богослов'ї будь-якої релігії, можна сказати, що, поза всяким сумнівом, усі конкретні релігії практикують певну форму жертвоприношення. Її конкретні визначення тут не мають великого значення. Я вірю, що всі вони можуть бути виведені із загального визначення, яке ми щойно навели.
Що можна сказати про поняття "жертвоприношення" та його вираження на основі протоіндоєвропейської мови? Навіть якщо й неможливо детально реконструювати праіндоєвропейську релігію , то деякі її елементи можна відновити. Протоіндоєвропейську культуру можна зрозуміти лише в рамках протоіндоєвропейського суспільства, головними цінностями якого були слава, свобода, істина та гостинність (без ранжування), яке мало відносно пласку ієрархію, не мало професійних священиків чи штатних "фахівців з культу", не мало постійного інституту царату, не мало храмів, не мало інших інтелектуалів, окрім поетів, літераторів, "майстрів слова", "ковалів слова".
Перш за все, чітко розумілась різниця між богами та людьми, про що свідчать дві пари антонімів: *deiuó- "небесний" vs. *dhghmónio- "земний" *n-mrto- "не уражений смертю" vs. *mrtó- "уражений смертю''.
Окрім цих якостей, обидві групи були, в принципі, рівними: боги в були в багатьох аспектах досить схожими на людей. Вони мали різні смаки та звичаї, і, звичайно, були набагато могутнішими за людей, але вони не були ані всемогутніми, ані всезнаючими, ані повністю добрими, ані повністю поганими. Боги і люди спілкуються згідно з традиційними правилами належної поведінки, що діяли в патріархальному, напівкочовому і відносно вільному протоіндоєвропейському суспільстві. Тож не дивно, що центральним терміном, який описує людську поведінку по відношенню до богів, є корінь *Hiag-, який виражає дії, що включають в себе як "шанування", так і "жертвоприношення". (Треба спробувати усвідомити, що це розрізнення існує лише для нас, сучасних людей, і було б незрозумілим для протоіндоєвропейців). Це рясно ілюструється рефлексами кореня, включаючи деревативи, в різних індоєвропейських мовах. Ось невелика вибірка відповідних елементів:
Авестійське yazaité = ведійське yájate "офірувати" і "вшановувати" (yajamàna - той зарди кого брахмани виконують ритуал) = грецьке αξεται "шанувати"; ведійське yájati - сказане брахманом, ведійське yajñá- = Av. yazna- "жертва" = грец. αγυоς "святий, чистий"; Вед. yajatá- = Av. yazata-, перське yazdán "бог" ("шановані"в множині множина); гр.αγιоς "священний"; можливо, також лат. iaiiunus "натщесерце".
Корінь *sak-, широко розпвсюджений в мовах італіків, видається що, виражав благоговіння перед божеством/божествами: Латинське sacer, а також sácris 'присвячений (богам)' > святий', а також 'проклятий' мали відповідники у сабельській мові та у анатолійській мові: Hitt. saklai- 'звичай, обряд, закон' < *sák-li- ;латинське sanctus, окське saahtúm 'святий' формально еквівалентне давньоскандинавському sáttr 'примирений' < *sanh-ta-z, можливо < 'санкціонований'. Валлійське hagr, корнуельське hager і бретонське hagr "потворний" відображають негативне значення теміну "проклятий", тоді як тохарське A sákär B sákre "щасливий, процвітаючий" виражають його позитивний відтінок "благословенний".
Чудовим прикладом ПІЄ жертовного дискурсу є дієслово *ad-bher-, повністю етимологічно прозоре, що означає буквально "приносити, нести (з собою)". Вже в ПIE період воно набуло спеціального значення "приносити в жертву" (від "приносити жертву / жертви на жертовну трапезу"?), що підтверджується численними даними в індоіранській, італийській, кельтській, германській та фригійській мовах.
Найвизначнішою формою *deiuo-Hiag-nó- у протоіндоєвропейському суспільстві була урочиста вечеря на честь богів . Їх ввічливо запрошували ("закликали", пор. тохарське A ñkät, B ñakte 'бог'< *ní-ghuH-to- ), розсаджували на почесних місцях біля вогнища на пучках м'якої трави або очерету (barhis-, baresman-), подавали найкращі шматки м'яса, варені або смажені, вгодованої тварини, забитої з цієї нагоди, подавали найкращі напої (вода, молоко; *sauma- в арійських традиціях; в Греції вино тощо), а головне - розважали хвалебними віршами. На жаль, хоча ми нічого не знаємо про музичну частину тих давніх міроприємств, без неї навряд чи могли.
Так щедро вшановані, боги - будучи "панами", як і їхні господарі (пор. L hospes < *hosti-potis "пан гостя" Ved áthiti-pati-, згідно з традиційною точкою зору більшості, яку відстоює Forssman або ж <*hosti-pets "той, хто наближається до гостя" згідно з точкою зору меншості) не могли не віддячити за прихильність, даруючи своїм друзям-людям ("союзникам") цінні подарунки: славу, перемогу, здобич, дощ і багаті пасовиська, синів, худобу, багатство, одним словом: процвітання.
У формулах праіндоєвропейської поетичної словесності збереглися прикметні деталі: До богів звертаються "стоячи прямо", з "простягнутими руками" - їх не бояться як свавільних тиранів, які вимагають, щоб люди падали перед ними на коліна. До богів звертаються "на ім'я", ввічливо і шанобливо, але без такого благоговіння, що навіть їхні імена не можуть бути вимовлені і повинні бути замінені епітетами, словами, які завуальовують тощо.
До богів ставляться як до найшляхетніших гостей, а стосунки богів і людей розуміють як союз. Це не союз ("завіт") у релігійному біблійному розумінні (івр. berít), який Бог накладає на народ, а скоріше політичний союз, укладений з могутнім сусідом. Такі договори періодично поновлюються або продовжуються, завжди з відповідними ритуалами. Спільне свято надає широкі можливості не лише для обміну взаємними клятвами вірності, а й для обміну дарами: хвалою і шануванням людськими володарями своїх божественних партнерів, матеріальними та нематеріальними благами від надлюдських сил для їхніх смертних пошановувачів.
Якщо жертвоприношення - це передусім святкова вечеря для богів, то на особливу увагу заслуговують вогонь і вода, основні елементи кожної кухні. Вони, мабуть, рано набули символічних функцій і конотацій, можливо, дуже давно, і, ймовірно, задовго до того, як могла з'явитися протоіндоєвропейська мова. У праіндоєвропейській мові зазвичай розрізняють два слова на позначення кожної стихії. Вогонь і вода існують у двох, очевидно, зовсім не пов'язаних між собою формах: одна середнього роду, тобто нежива, а інша - чоловічого чи жіночого, тобто жива:
*ngni- (m) (Skt. agní-, Lat. ignis, Litt. ugnìs , Slav. ognЬ , etc.) vs. *puHuer-/n- (n) (Gr Πυρ, Umbr pir, Hitt pahhur Gen. pahhuenas , etc.); *h2ep- і/або *h2eku-eh2(f) (Skt áp-, Lat. aqua , etc.) vs. *uod-r/ued-nes чи *ud-ór/ud-nes (n) (Hitt. watar, Gen. wetenas, Skt udán-, Gr υδωρ, Gen. υδατоς < ntos, E LG water, HG Wasser, Skand vatn, etc.)
Оскільки гості з небес залишаються невидимими під час вечері-жертвоприношення, їхню їжу клали у вогонь вогнища, а напої виливали ("возливали") перед їхніми місцями (або теж виливали у вогонь?). Цілком природно, що вогонь був вісником, який ніс частку, яка належала богам на небо, на що вказує дим, який здіймається вгору.
Вогонь і вода - не тільки неодмінні елементи трапези, а й символи чистоти та істини. Звідси і шанування вогню як символу Ахурамазди в зороастрійському культі, і ритуальні обмивання, що зустрічаються практично повсюдно. У випробуваннях вогонь і вода виступають у ролі суддів, виявляючи приховану істину: вогонь не завдає шкоди правдивому, вода не може не зневажати брехуна.
У повсякденному житті місцем жертвоприношення було родинне вогнище, де постійно горів вогонь; для публічного ритуалу споруджувались спеціальні вогнища або жертовники, а вогонь розпалювався шляхом тертя спеціальних шматочків дерева один об одного, щоб утворились іскри, які запалюють трут. Архаїчність процедури свідчить про поважну давність ритуалу; в ритуалах використовувались і інші давні знаряддя праці, такі як кам'яні ножі та дерев'яні інструменти. Порівняно з технічними стандартами бронзової доби, а частково навіть неоліту, деякі з цих звичаїв мають бути справді набагато давнішими.
Прикметно, що в процесі (гіпотетичному, але не задокументованому) поступової розробки культового ритуалу, який призвів до відокремлення жертвоприношення від суто громадської трапези (яка, звичайно, отримала власний ритуал), жертви, тобто тварини, яких забивли, залишились тими самими: свині, вівці та кози для менших подій, велика рогата худоба для більших святкувань (пор. лат. su-ove- taurilia). Пізніше ми бачимо широке розмаїття ритуальних жертв відповідно до божеств з очевидно різними смаками, а також відповідно до нагод (наприклад, собак приносили в жертву переважно інфернальним силам або в магічних цілях). Бик, схоже, був стандартом для публічних жертвоприношень, і, можливо, навіть сотня биків жертвувалась відразу.
Але знаменита грецька "гекатомба" заслуговує на окремий параграф. Грецьке єκατόμβη, явно складне слово, буквальне значення якого "характеризується 100 коровами", може (а іноді, напевно, і повинно) розумітися двояко: або як "жертвоприношення ста голів худоби", або як "жертва, принесена з метою отримання винагороди у вигляді ста голів худоби" або чогось подібного (оскільки худоба слугувала одиницею вартості). Ведичне satagvín-, епітет ray- "багатство", є прикметниковим деривативом від sata-gu- "той, що володіє сотнею корів" (засвідчене лише пізніше, у "Законах Ману" та Гаутама-дхармашастрі). У давньоперській мові мала існувати власна назва *Θatagu; вона засвідчена в паралельній еламській традиції, а також у деривативі, представленому грецизованою назвою провінції Саттаґідія; обидві форми сходять до праіранського *sata-gu-. На користь індоєвропейського походження ідеї може свідчити також імовірно кельтське власне ім'я Conto-bovio-vindillus, знайдене в написі в Помпеях (CIL IV 1838). Delamarre пропонує розуміти його як "Vindillus qui a obtenu cent bœufs".
Обернений аналог знаходимо в давньоірландському власному імені Buchet < CC *bu-kanto-, в грецькій назві місяця Boυ-kαтioς, а також у санскр. go-sata-- "подарунок у вигляді ста корів, надісланий брахманoві", що є основою для go-satin- "володіти сотнею корів" (Mahábhárata).
Більш поширеними могли бути менші жертвоприношення, такі як "дев'ять корів/биків", згадані у Гомера (Il 6, 174; Od. 3,9). Еттінгер прекрасно дослідив роль чисел "дев'ять" і "десять" у жертовному контексті, а також символізм числа "100". Наведений ним матеріал можна було б легко розширити, наприклад, за рахунок посилань на кельтську традицію.
Багато розвідок написано про нібито протоіндоєвропейське жертвоприношення коня. Послідовники Ф. Р. Шредера та Г. Дюмезіля вважають, що ведична ашвамедха - це продовження успадкованого ритуалу. Навряд чи це тврдження можна вважати переконливим, про що неодноразово говорили критики. Головний аргумент його захисників, унікальна історія Джеральда Уельського про "ірландський" обряд королівського посвячення, який нібито все ще практикувався в Середньовіччі, є лише абсурдною вигадкою: через півтисячоліття після християнізації Ірландії таке відверте язичництво немислиме. Крім того, інститут "короля" не може бути закріплений за праіндоєвропейською культурою; іменник з коренем *h2reg-s може бути реконструйованим лише як другий член складних слів. А одомашнений кінь, найімовірніше, був ще невідомий протоіндоєвропейцям. Отже, жертвоприношення коней, добре відомі в ряді давніх індоєвропейських суспільств, є надбанням постпротоіндоєвропейського часу.
Про інші види жертвоприношень можна говорити з більшою впевненістю, навіть якщо відповідну специфічну лексику не вдається реконструювати. Згідно з індійськими та грецькими віруваннями, необхідно періодично приносити померлим певні дари, щоб забезпечити їхнє подальше існування в потойбічному світі (який у ведичній трдиції називався "світом батьків"): м'ясні страви, коржі, молоко чи вино. Звичай вимагав, щоб це робив син - про що свідчать деталі протоіндоєвропейського права, і досі практикується в Індії. Календарні дати та особливі зоряні події (новий рік, сонцестояння, рівнодення, молодик, повний місяць; затемнення, протистояння, комети тощо) і сезонні дати (початок весни, свята врожаю тощо) надають широкі можливості для ритуалів, можливо, включаючи жертвоприношення.
Численні сімейні та суспільні "обряди переходу" могли відзначатися малими чи великими жертвоприношеннями. Йдеться про ритуали пов'язані з народженням, досягненням повноліття, одруженням, смертю. Так само політичні події, такі як укладення союзів, початок війни, перемоги і поразки, від'їзд і повернення господарів, вимагали відповідного ритуалу, який включав жертвоприношення. На жаль, індоєвропеїстика не може бути більш точною у всіх цих питаннях. Технічна лексика, очевидно, зазнавала постійної модернізації у всіх гілках індоєвропейської сім'ї, так що нам доводиться покладатися на фрагментарні свідчення (деякі слова і формули), про які згадувалося вище. Ми, звичайно, маємо право будувати гіпотези, наприклад, на ведійсько-гомерівських паралелях; але все це повинно контролюватися загальними історичними міркуваннями і суворо перевірятися порівняльною граматикою.
Коментарі
Дописати коментар