РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

VEDIC

(A READER IN COMPARATIVE INDO-EUROPEAN 

RELIGION)

Ranko Matasović

University of Zagreb

ВЕДИЧНА РЕЛІГІЯ

Майже все, що ми знаємо про автентичну ведичну релігію, передавалося усно приблизно з середини 2 століття до н.е. до наших днів у формі śrúti- ("те, що було почуто"). Ця усна традиція була зібрана у формі Вед (санскр. véda- 'знання'), чотирьох збірок гімнів і ритуальних текстів, присвячених ведичним божествам. Вони написані ранньою формою санскриту (науковою мовою Індії, яку зазвичай називають просто ведичною, або ведичним санскритом). Оскільки не існує жодного рукопису з того періоду (найдавнішими текстами Індії є буддійські написи царя Ашоки, датовані 3 століттям до н.е.), датування ядра ведичних текстів оцінюється на основі філологічних аргументів та передбачуваної швидкості мовних змін від ведичного періоду до епохи найдавніших історичних документів Індії (переважно пов'язаних із життям Будди у 5 столітті до нашої ери).

Найдавніші частини Вед могли бути сучасними "Мітаннійському договору", документу, що зберігся в хетських архівах, в якому правитель царства Мітанні в Північній Месопотамії присягав іменами ведичних божеств Мітри, Індри, Варуни та Насатьїв.  Отже, ми знаємо, що правляча каста держави Мітанні в 14 столітті до н.е. поклонялася тим самим богам, яким присвячені гімни ведичних текстів, і багато з них, як ми побачимо нижче, мають точні відповідники в іранській релігії (зауважимо, однак, що імена, згадані в "Мітаннійському договорі", є саме індоарійськими, а не іранськими чи індоіранськими).

Чотири збірки ведичних текстів (також відомі як samhitās, від ПІЄ *som- 'разом' і *dheh1- 'скласти') - це Ріг-Веда, Сама-Веда, Яджур-Веда та Атхарва-Веда. Ріґ-Веда Веда, безумовно, найдавніша з них; Сама-Веда і Яджур-Веда містять в основному матеріал, запозичений з Ріг-Веди, а Атхарва-Веда є збіркою ритуальних магічних співанок і вважається, що вона є найпізнішою з усіх чотирьох самхіт. До усіх самхіт є  коментарі та тексти створені на їх основі, зокрема Брахмани та Упанішади. Тексти самхіт збереглися в різних священицьких школах  śākhā (буквально "гілках"). Ріг-Веда, яка представляє особливий інтерес для порівняльного індоєвропейського релігієзнавства, збереглася лише в одній, але дуже консервативній школі  Śākalya яка уже діяла у Східній Індії, ймовірно, ще на початку 1-го тисячоліття до нашої ери. 

Свою назву Ріг-Веда отримала від санскритських слів ṛc  — «гімн», «вірш» та veda — «знання». Вона поділяється на десять книг, або мандал (від санскр. máṇḍala - 'коло', етимологія якого не визначена). Кожна з книг містить кілька десятків гімнів, або сукт (від su-ukta - 'добре продекламований, хвалебний гімн'). Загальна кількість сукт у Ріг-Веді - 1028, тобто це обсяг тексту, що приблизно відповідає "Іліаді" та "Одіссеї" разом узятим. Вважається, що гімни були "почуті" міфічними "провидцями" або ріші (санскр. ṛṣi - < PIE *h2er-s-, пор. лит. aršùs 'буйний', MHG rasen 'гнів', вірм. heṙ 'гнів'), і їх співали ведичні жерці, пурохіти (санскр. puróhita-, від purá- 'перед' і -hita- 'поставити') під час релігійних ритуалів. Так звані "родинні книги", які належать різним священничим родинам, як вважають, містять найдавніші матеріали "Ріг-Веди". Такими є книги 2-7. Книги 1 і 10, з іншого боку, молодші за решту і містять сліди післяведичних філософських спекуляцій та релігійних поглядів. Книга 9 містить лише гімни, присвячені Сомі, божественному хмільному напоєві. Текст "Ріг-Веди" зберігся зберігся у кількох версіях. Найдавніший збережений рукопис "Ріґведи", написаний деванаґарі, датується лише 1464 роком.

У багатьох риг-ведичних гімнах згадуються різні форми жертвоприношення, найвідомішою з яких є жертвоприношення священного напою, соми (від *suH- 'чавити', оскільки цей напій готувався з рослини, сік з якої потрібно було вичавити). Практикувались також вогняні ритуали, головним чином присвячені божеству вогню (Агніхотра - просте підношення молока вогню двічі на день, і більш складні такі як Агнікаяна - спорудження вогняного вівтаря), жертвоприношення коня (Ашвамедха), людське жертвоприношення (Пурушамедха, яка не передбачало реального вбивства людини, а лише символічне), сезонні жертвоприношення такі як Катурмасья (Caturmasya-) та царське посвячення (Rājasūya-). Очевидно, всі ритуали (в тому числі і жертвоприношення) відбувалися під відкритим небом: немає жодних вказівок на те, що у ведичний період існували якісь храми. Так само не було ідолів чи зображень богів. Всі зображення індуїстських богів з'явилися значно пізніше.

Ведичні жертвоприношення, як правило, організовував yajamāna - "жертводавець", який замовляв жертвоприношення, які виконувались священиком або групою священиків від його імені. За цю послугу він платив daksinā "дар священикові". Багато гімнів закінчувались похвалою дару (dānastuti-), на який жерці очікували як на винагороду за жертвоприношення. Жерці були різних видів і спеціалізацій, найважливіші з них - hotar (головний жрець, який читав Ріг-Веду), udgātar (який співав вірші Сама-Веди), і adhvaryu (відповідальний за читання формул Яджур-Веди). Головним жерцем був ṛtvij.

У пізніших книгах Ріг-Веди ми також знаходимо розповіді про ведичну космогонію та есхатологію. Знаменита Пуруша-сукта (RV 10.90) розповідає про те, як світ був створений з тіла первісної людини, Пуруші, якого принесли в жертву. Жрець (брахман) походить з його голови, воїн (rājanyá-) - з його рук, вільний (vaíśya-) - зі стегон, а раб (śūdrá-) - зі ступнів. Крім того, його дух породив Місяць, Сонце було створене з його ока, Вітер - з його дихання, а Вогонь - з його уст. Таким чином, і соціальний, і космічний порядок походять з одного джерела. Такі гімни, як RV 10.18, що читаються під час похоронних церемоній, розповідають про долю душі після смерті та кремації; урну з кремованими останками ховали, сім'ю померлого ритуально очищали, а душа, як вважалося, прямувала небесним "шляхом батьків" (пітріяною).

Окрім самих Вед, ми також маємо низку коментарів до них. Вони сягають ведичного періоду (приблизно 5 століття до н.е.). До них відносяться Брахмани, Араньяки та Упанішади. Деякі з цих текстів коментують Веди та інтерпретують ведичні релігійні вірування і практики, але є багато доказів того, що первісна функція риг-ведичних божеств згодом була значно змінена впродовж пізнішого ведичного періоду. Це можна побачити в пізніх санскритських коментарях до Вед (наприклад, в етимологічному збірнику  ―Nirukta, чи у Vedartha Prakasha). Хоча в них збережено деякі стародавні перекази, вони не є повністю віродостойними. Після ведичного періоду арійська релігія повільно еволюціонувала в бік індуїзму, який поділяється на низку сект і шкіл релігійної думки. Проте всі індуїстські секти досі поділяють віру в священний характер Вед, які вважаються священними текстами для всіх індусів.

На відміну від великої кількості архаїчних ведичних текстів, археологія дає дуже мало інформації про найбільш ранню форму індійської релігії. Археологічні пам'ятки в Північній Індії, що відносяться до епохи індоарійців II і початку I тисячоліття до н. е., нечисленні і містять дуже мізерні артефакти, що пов'язані з культовими практиками чи ритуалами. Культура "пофарбованого сірого посуду'', що простягалася від Східного Пенджабу до Середнього Гангу в 1300-400 рр. до н.е. охоплювала дуже малу кількість  поселень; будинки будувалися з примітивної плетеної лози і глини,  а прості червоні орнаменти на керамічних горщиках нічого не говорять нам про божества, яким поклонялися індоарійці в цей період. Зображення пізніших індуїстських богів  безумовно мають мало схожого з ведичними персонажами. Більш ранні археологічні культури, гіпотетично приписувані індоаріям, такі як ''Культура  поховань Гандхари" в долині Сват у Пакистані ((початок II тисячоліття до н. е.), залишили нам настільки ж мізерну кількість знахідок.

Головними ведичними богами є наступні: Індра - (невідомого походження), оспівується у 250 гімнах, що є найбільшою кількістю гімнів, присвячених будь-якому божеству. Він є вбивцею дракона Vrіtrá-, і багато лінгвістів вбачають у цьому рефлекс індоєвропейського міфу про вбивство дракона. В Авесті є другорядний девський персонаж Індара, про якого відомо дуже мало, але форма його імені а також відповідна форма In-da-ra в Мітаннійському договорі свідчать, що протоіндоіранською формою теоніму було *Indara-. Індру також прославляють за те, що він убив демона Валу і звільнив корів, яких той сховав у печері (RV 2.12.3, 2.158). Це міф, який порівнюють з переказом про те, як Геракл забрав худобу у велетня Геріона.

Якщо Індра - типовий бог-воїн, то Мітра - набагато миролюбніша постать. Ім'я Мітра походить від абстрактного іменника mitrám 'контракт', від праіндоєвропейського кореня *mey- 'обмін', староцерковносл. minąti 'перехід', латис. miju 'обмін', вед. mi- 'обмін'. Це божество з переважно соціальною функцією, близьке до авестійського Мітри. Воно часто об'єднується з Варуною, і лише один гімн присвячений виключно йому (RV 3.59). З іншого боку, Варуна є дуже важливим богом, який пов'язує душі померлих, але  також є цілителем і наглядачем за суспільним ладом. Він є захисником космічної правди, rіta-, і гарантом клятв (RV 7.86-88). Оскільки клятви приносились біля води, тож Варуна також є божеством, що панує над водами. Його ім'я, ймовірно, походить від кореня *wel- 'закривати, покривати, замикати', гр. élytron 'чохол, футляр', санскр. vrṇóti 'закривати, замикати'; всупереч думці багатьох відомих лінгвістів, воно не має жодного відношення до слов'янського Велесъ.  Aśvinā(u) - божественні близнюки, яких можна порівняти з грецькими Діоскурами Кастором і Полідевком. Форма їхнього імені подвійна, що буквально означає "вершники", від ПІЄ*h1ek'wo- "кінь", санскр. áśva-. Їх також називають nāsatyā 'істинні' (можливо, першопочатково 'рятівники'), оскільки вони лікарі богів і, загалом визволителі від усілякого лиха (наприклад, сказано, що вони врятували К'явану від старості і Атрі від темряви в RV 7.71.5). Ушас - богиня світанку і, мабуть, сестра ашвінів, і її ім'я походить від слова "світанок", ПІЄ *h2ewsōs, гр. ēоs. Вона є однією з небагатьох богинь у дуже маскулінному пантеоні ведичної Індії.  Як і її грецька родичка Еос, вона зветься *potnih2 'пані' (наприклад, RV 3.61.4b, usāh pátnī, пор. гр.  Гомерів Гімн. 5.223, 230 pótnia ēos).

Рудра - бог недуг (які він, як і Аполлон, сіє своїми стрілами, пор. 7.46.3ab) і зцілення. Його ім'я може походити від PIE *(H)rewd- 'бути грубим' (лат. rudis), а також пов'язане з давньоруським язичницьким теонімом Rъglъ  (який може походити від *Rudlo-). У пізньому індуїзмі він став одним з найважливіших богів, Śiva- (спочатку це був евфемістичний атрибут Рудри, що означав 'милостивий'). Синами Рудри були марути (RV 2.33), які часто супроводжували Індру; їхня точна кількість невідома, оскільки вони завжди постають як військо (śárdhas) і озброєні  списами-блискавками (rstí-vidyut). Походження їх назви досі не пояснене. Деякі лінгвісти пов'язують її з лат. Mārs (хоча насправді вона походить від давнішого Mavors), інші пов'язують її з назвою молодих воїнів - marya-, або з праслов'янським словом "море" (*mori- > лат. mare); оскільки марути пов'язані з вітром, форма mar-ut могла спочатку означати щось на кшталт '(вітер) з моря', але це не переконливо. Інше божество вітру - Ваю- (санскритське слово для позначення 'вітру', походить від ПІЄ *weh1-yu-, пор. лит. vėjas, лат. vēntus). У деяких гімнах (напр. RV 10.168) його також називають vāta- (< *weh1-to-). Ім'я Parjánya- має неясну етимологію; його часто пов'язують з лит. Perkūnas тощо, але це може бути лише випадковою подібністю. Як загальний іменник, parjánya- означає "дощова хмара", а бога Парджанью найправильніше визначати як бога дощу та бурі, що "реве, як лев... і наповнює небо дощовими хмарами" (RV 5.83). З іншого боку,  Dyau - це, очевидно, бог неба, і його ім'я також є словом яке означає 'небо', і.-є. *dyēws, пор. Zeús. Агні - обожнений вогонь (= agni- 'вогонь' < *ngwni-, лат. ignis), тоді як Rātrī- 'ніч', ймовірно, походить від кореня rā- 'дарувати', rātí- 'дарунок' < PIE *(H)reh1-, (пор. лат. rēs 'річ, багатство'). Існує альтернативна етимологія Rātrī-, яка пов'язує її з гр. Lētо, матір'ю Аполлона, але семантичний зв'язок надто слабкий, щоб бути переконливим. Назва божественного напою Sóma- буквально означає 'те, що пресується', від *sew- "чавити", ведичне su-. Вішну-, який згодом став одним з головних індуїстських божеств, має ім'я неясної етимології, незважаючи на спроби вивести його від viś- село' (лат. vīcus, прасл. vьsь тощо); розповідається, що він виміряв світ трьома кроками (RV 1.154.1), що відповідають трьом сферам ведичної космології: небу, землі та простору між ними (antáriksa-).

Ім'я Савітар - досить правдоподібно тлумачиться як 'той що спонукає', від кореня *sewH- 'рухати, гнати' (хет. šuwezzi 'ганяти (виганяти)', санскр. sauti). Вважалось, що всі створіння спочивають на його колінах, які складаються з двох небес (RV 1.35.5-6). Сонячний бог, Sūrya-, носить ім'я, ідентичне ведичному слову 'сонце', від праіндоєвропейського *seh2wōl- 'сонце' (лат. sоl, лит. saulė тощо); як і його грецький відповідник, Hеlios, він часто зображався як такий, що їде на золотій колісниці по небу. Божественні близнюки, Яма та Ямі, отримали свої імена від слова "близнюк" (*yemo- > староірл. emain, можливо, лат. geminus). Їхньою матір'ю є Сараню - 'швидка' (RV 10.17.1-2), а їхній батько - Тваштар-, божественний тесля (його ім'я походить від *twerk'- 'різати', пор. гр. sárks 'м'ясо'). Подібно до Ями та Ямі, кілька божеств у Ріг-Веді зазвичай згадуються як пари, наприклад, Мітра-Варуна (або просто Варуни, в множині) 'Мітра і Варуна',  Dyavā-Prіthivī  'небо і земля' тощо.

Існують також абстрактні божества, такі як s Vāk- "Слово" (порівн. лат. vоx 'голос, звук'), Бріхаспаті - "владика молитви" (прославляється разом із Вач в RV 10.71), Адіті - "свобода", буквально 'не зв'язана', чиї сини зазвичай називаються āditya - "нащадки Адіті" (Варуна, Бхага, Ар'яман та інші). Ар'яман, трактується як уособлення Дружби, порівнюється з давньоірландським Еремоном, одним із героїв міфічного оповідання про заселення Ірландії. Коренем цих імен може бути *h2er-yo- 'дружелюбний, надійний' (санскр. aryá- 'благородний',  давньоірланд. aire - "благородний", пор. також авест. airyaman - "племінна мережа, союз"). Нарешті, Pūsan-, як і гр. Pân, є захисником худоби. Його ім'я може походити від ПІЕ *pewh2sōn, але етимологія кореня  неясна (зв'язок із ПІЕ *pews- 'розвиватись' > Skr. púsyati малоймовірний, оскільки цей корінь не містить гортанного звуку; зв'язок із *pewH- "смердіти, гнити" > санскр. pūyati, лит. pūti більш імовірний; походження *peh2us-h3on-, від кореня *peh2- 'пастися', також можливе.

Alb. = Albanian 

Arm. = (Classical) Armenian 

Av. = Avestan 

Croat. = Croatian 

CSl. = Church Slavic 

Eng. = English 

Gaul. = Gaulish 

Goth. = Gothic 

Gr. = Greek 

Hitt. = Hittite 

Hom. = Homeric (Greek) 

L- = Late Lat. = Latin 

Latv. = Latvian 

Lith. = Lithuanian 

Luv. = (Cuneiform) Luvian 

Lyd. = Lydian 

Myc. = Mycenaean 

O- = Old 

OCS = Old Church Slavic 

OHG = Old High German 

OIc. = Old Icelandic 

OIr. = Old Irish 

ON = Old Norse 

OPr. = Old Prussian 

ORuss. = Old Russian 

P- = Proto Phryg. = Phrygian 

Pol. = Polish 

Skr. = Sanskrit 

TochA = Tocharian A 

TochB = Tocharian B 

Umbr. = Umbrian 

Ved. = Vedic 

W = Welsh 

B) Texts 

Aen. = The Aeneid (Virgil) 

AV = Atharvaveda 

CA = Canu Aneurin

Hymn. = Homeric Hymns 

Il. = The Iliad (Homer) 

Isth. = Isthmian Odes (Pindar) 

KBo = Keilschrifttexte aus Boghaz-Köy, Berlin 1916ff.

KUB = Keilschrifturkunden aus Boghazköi, Berlin 1921ff.

LD = Latvju Dainas, ed. Barons, Rīga 1894-1915. 

Met. = Metamorphoses (Ovid) 

Nem. = Nemean Odes (Pindar) 

Od. = The Odyssey (Homer) 

Ol. = Olympian Odes (Pindar) 

PIT = Prince Igor‘s Tale (ORuss. Slovo o polku Igorevě) 

Pyth. = Pythian Odes (Pindar) 

RV = Rig-Veda 

Theog. = Theogony (Hesiod) 

Y = Yasna 

Yt = Yašt