РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

GERMANIC 

(A READER IN COMPARATIVE INDO-EUROPEAN 

RELIGION)

Ranko Matasović

University of Zagreb

БОГИ ГЕРМАНЦІВ

Найдавнішим письмовим джерелом, в якому описується релігія германців є  De Bello Gallico Цезаря (6.21); Цезар протиставляє галльську релігію германській, яку він вважає набагато примітивнішою, зосередженою на "видимих" богах, таких як Сонце і Місяць, без інституціоналізованих жерців, храмів та жертвоприношень. Другим важливим римським джерелом є "Германія" Тацита. Це ґрунтовний опис германських племен 1-2 століть нашої ери, який містить кілька уривків, що стосуються релігійних вірувань та звичаїв германців. Він навіть фіксує їхню космологічну історію, згідно з якою всі германці походять від земного бога Tuisco (чи Tuisto  - "близнюк") і його сина Маннуса (Mannus 'людина'): Celebrant carminibus antiquis, quod unus apud illos memoriae et annalium genus est, Tuistonem deum terra editum, ei filium Mannum originem gentis ' У  древніх піснях, їхній [германців] єдиній формі викладу історії, вони прославляють Туйсто, земного бога, і Манна, його сина і родоначальника [германської] раси" (Тацит, "Германія", 2.3).

Однак слід пам'ятати, що головною метою написання Тацита було показати приклад варварських чеснот своїм співвітчизникам римлянам на прикладі вад і чеснот варварів, а не дати науковий опис звичаїв і вірувань германців. Твори пізньокласичних авторів, таких як Йордан, що написав історію готів, частково спираючись на місцеві традиції, також містять згадки про язичницьку релігію германців.

Рунічні написи, знайдені в Скандинавії та Британії в ранньому середньовіччі, є здебільшого короткими і містять власні імена, з невеликою кількістю згадок про язичницькі культи. Ми маємо, однак, тексти церковних авторів, написані латиною де згадуються  германські та слов'янські народи, які ще за їх життя були язичниками або нещодавно охрестилися, напр. твори Адама Бременського (Gesta Hamburgensis Ecclesiae, близько 1080 р.) та Саксона Граматика (Gesta Danorum, початок 13 століття).

Єдиним письмовим джерелом вивчення германського язичництва, що збереглося на континенті, є давньоверхньонімецькі Мерзебурзькі заклинання (нім. Merseburger Zaubersprüche); вони містять згадки про богиню сонця Сунну, її сестру Сінтгунт та деякі інші теоніми знайомі зі скандинавських текстів.

Основним джерелом для вивчення скандинавського язичництва є "Поетична Едда" - анонімний збірник язичницьких поем, який, ймовірно, передавався усно, до того, як був записаний в єдиному збереженому манускрипті, Codex Regius 13 століття. Слово "Едда", ймовірно, означало "поезія" і є похідним від óðr - "вірш". Найвідомішою з поем "Поетичної Едди" є Völuspá - "Видіння пророчиці" (розповідь про походження і долю світу) та "Хавамаль", мудрих порад самого бога Одіна. У "Скірнісмал" ("Словах Скірніра") розповідається історія про кохання бога Фрейра до прекрасної жінки-велетня Герд.

Прозова Едда (або Снорра Едда) була написана на початку 13 століття вченим ісландцем Сноррі Стурлусоном (1178-1241). Сноррі був єпископом і дуже важливим політиком, але його цікавили старожитності. Він хотів зробити внесок у збереження та розуміння давньої, здебільшого язичницької норвезької поезії, а необхідною передумовою для цього було розуміння язичницької міфології, яка пронизувала ці тексти. Звичайно, як християнин, Сноррі евгемеризував свій матеріал, стверджуючи, наприклад, що давньоскандинавські боги були троянськими героями, які прийшли "з Азії", тому їх називали асами. Ця дотепна, але абсолютно неправдива етимологія є  прикладом його псевдоісторичного підходу до скандинавської міфології.

Снорра Едда складається з трьох частин: Gylfaginning ("Видіння Гільфі"), Skáldskaparmál ("Слово про поезію") і та Háttatal ("Список віршів"). "Гільфагіннінг" є найважливішим джерелом знань про язичницьку норвезьку міфологію. Він містить діалог між міфічним королем Швеції, Гільфі та трьома язичницькими божествами імена яких: (Хар 'Високий', Яфнхар 'Рівнозначно Високий' і Тріді 'Третій'), які викладають язичницьку норвезьку міфологію. Історія світу подається через зіткнення між небесними богами (Асами, праісл. Aesir) і земними богами (Ванами, праісл. Vanir). Сноррі перелічує всіх головних богів обох груп і, як правило, дає кілька імен кожної постаті; це було необхідно для того, щоб зрозуміти поетичні загадки (кеннінґи) норвезьких поетів (скальдів), в яких криються їх імена.

У багатьох випадках Сноррі узгоджував різні традиції, які суперечили одна одній: наприклад, в історії про те, як Тор зловив морського змія Міргардсормра, Сноррі залишив змія в живих, бо знав, що Тор має битись з ним під час Раґнарока, міфічного кінця світу. Ми знаємо, однак, що існувала й інша версія, згідно з якою Тор таки вбив змія; про це йдеться у скальдичній поемі Ульфра Уґґасона, але для більшості міфологічних переказів актуальною є версія Сноррі. 

Головним серед асів був Одінн разом зі своїми братами Вілі "Воля" та Ве "Святий", які рідше згадуються у збережених міфологічних текстах. Найважливішими з ванів були  Njörðr та його діти Фрейр і Фрейя. У міфологічних текстах про них розповідається, що вони були заручниками асів. Евгемеризація конфлікту між асами та ванами нагадує подібну процедуру здійснену в історії Лівія, де античні божества представлені як псевдоісторичні постаті. Слід пам'ятати, що Сноррі був християнином, а скандинавські народи контактували з християнами за багато століть до того, як були записані обидві Едди, тому можна припустити, що християнство багато в чому вплинуло на наявні джерела.

Це можна  побачити, наприклад, у міфі про Раґнарок, викладеному у "Волюспі" і ще чіткіше у Сноррі. Бальдр, прекрасний син головного бога Одіна, був вбитий своїм сліпим братом Хедом, який влучив у нього стрілою з омели, через інтриги злого бога Локі, якого за це було покарано богами:  він був прив'язаний кишками до каменя, де зміїна отрута капала йому в обличчя. В кінці віків вовк Гарма разом з ним і все пекло вирветься на волю: "Брат битиметься з братом і буде його вбивцею, брат і сестра порушать узи спорідненості, тяжко буде на світі, вік перелюбу, вік сокири, вік меча, і розбитих щитів, епоха вітрів, епоха вовків, поки світ не занурився з головою в воду. Ніхто не щадитиме іншого" (Völuspá 45). Потім Одіна вб'є вовк, велетень Сурт Фрейра, а Тора Міргардсормр, але після того, як сонце почорніє і земля зануриться в море, настане відродження: земля знову воскресне і буде створено новий, кращий світ. У цій розповіді про Рагнарек коментатори вбачають вплив мотивів християнського Апокаліпсису, а також постать Христа, який був принесений в жертву невинним, як і Бальдр. Так само воскресіння світу, пророковане Вьольсупою, порівнюють з християнською концепцією Другого пришестя.

Крім "Едди", до числа норвезьких текстів, у яких ми знаходимо деякі свідчення про язичницькі вірування, належать ісландські саги - історії, що оповідають в основному про період заселення Ісландії, - і скальдична поезія - вірші придворних поетів, що частково сходять до язичницького періоду і передавалися усно до того, як були записані.

Жоден з міфологічних текстів не дає великої кількості інформації про релігійні практики дохристиянських скандинавів чи інших германських народів. Для цього нам доводиться покладатися на археологічні дані, які не такі багаті, яктого хотілося б. Храм, розкопаний в Уппокрі, у шведській провінції Сканія, постійно діяв  з 3-го до 9-го століття нашої ери. Там було знайдено багато тваринних кісток, а також людських, що свідчить про те, що тут приносили в жертву людей разом з тваринами; зброя та золоті пластинки (guldgubbar) також були знайдені в контексті, який дозволяє припустити, що вони були жертовними підношеннями.

З інших джерел ми знаємо, що вікінги приносили в жертву зброю переможених ворогів, кидаючи її в озера, а золото та інші дорогоцінні речі закопували для їх використання в потойбічному світі жертводавцем. Адам Бременський, пишучи близько 1070 року (латиною), стверджував, що у великому язичницькому храмі в Упсалі (Швеція) відбувалися величезні жертвоприношення, і що людей, а також собак і коней ритуально вішали на деревах. Однак, ніякого храму в Уппсалі археологами досі не знайдено.

Скандинавська божественна родина складалась з Óðinn (OE Woden, OHG Wotan, від PIE *weh2tu- 'прозріння, натхнення', пор. лат. vātes 'віщун', ісл. fáith 'пророк') та його дружини Фрігг < *priHyo- 'любий' (хорв. prijatelj 'друг', санскр. priyá- 'любий'). Їхній син - прекрасний Бальдр (від прагерм. *balda- 'хоробрий', OE beald, , OGH bald), смерть якого врешті-решт призведе до знищення світу (Рагнарёк). Богом -трикстером, який спричинив смерть Бальдра був Локі (ім'я якого невідомої етимології, яке виводять від ісл. *lewg'- 'ламати, розбивати', пор. OE to-lūcan 'руйнувати', санскр. rujáti 'ламати').

Дуже важливим богом був громовержець Thórr ім'я якого спочатку означало просто "грім" (англ. thunder, нім. Donner), від піє. *tonh2ro-, (пор. гал. Taranis). Це той, хто впіймав 'дракона глибин', разом з велетнем Гіміром, 'темним', у якого Тор забрав казан завширшки з милю. Його ім'я зустрічається у скандинавській топоніміці, де кількість таких топонімів значно перевищує кількість всіх інших топонімів похідних від божественних імен, включно з іменем Одіна, і воно також найчастіше згадується в рунічних написах, залишених експедиціями вікінгів (наприклад, "Нехай Тор освятить ці руни!"). Хеймдаль також званий "білиим Асом" (hvíti áss), згідно Сноррі, був народжений дев'ятьма сестрами і був охоронцем богів, з чудовим зором і слухом. Його ім'я, ймовірно, походить від германського *hayma- 'дім' < ісл. *k'oymo- (лит. šiema 'сім'я').

Njörðr був одним з ванів, а його ім'я походить від піє. *nertu-, найімовірніше похідне від *ner-to- 'глибокий', гр. nérteros,  OIc norðr 'північ'. Njörðr, ймовірно, є тим самим божеством, що й  Nerthus Тацита, якие, однак, постає в  жіночій іпостасі у  ''Germania''. Ullr, якого Сноррі називав богом-лучником, мав ім'я, яке першопочатково означало "слава" (давньоскандинавське wuldor) < PIE *wltu- (лат. voltus, vultus 'обличчя'). Ім'я богині весни збереглося лише в ОЕ (Еostre, згадується у Бедою) та OHG (Ôstarâ); місяць квітень первісно називався Еostur-monath, пор. англ. easter. Засвідчені форми походять від PIE *h2ewsōs 'світанок'.  Слід також згадати богиню  Fjörgynn (мати богів, чиє ім'я часто порівнюють зі слов'янським  Перунъ, але більш імовірно, що воно походить від *pork'o- 'борозна', лат. porca) і  Freyja, спочатку, ймовірно, тотожну  Frigg, згаданій вище. Богиня  Iörð, що не дуже помітна в скандинавській міфології, уособлювала Землю (пор. Germ. Erde, Goth. airþa). PGerm. *erþō 'земля' етимологічно пов'язують з W erw 'поле', вірм. erkir 'земля' та гр. (gloss) éra 'земля', але жоден з цих зв'язків не є стовідсотково достовірним.

Світ бачився охопленим океаном і змієм Miðgarðsormr - який ймовірно первісно уособлював світовий океан, як і грецький Оkeanós, що на грецьких вазах також іноді зображувався у вигляді змії. Посередині світу знаходилось священне дерево, Іґґдрасілль (від ісл. Ygg 'ясен', спорідненого з хорв. ȉva 'іва', лит. íeva та англ. yew). Це ймовірно, те саме дерево (хоча про це ніде прямо не сказано), на якому Одін приніс себе в жертву самому собі (Hávamál, 138). Біля його коріння знаходяться два колодязі, колодязь мудрості (колодязь Міміра, велетня, чиє ім'я означає "Пам'ятаючий") і колодязь Долі (Urðr). Мімір був обезголовлений під час війни між асами та ванами, а його голову забрав Одінн, який отримав від нього таємні знання. Десь на краю світу знаходилось Хель (також зване Ніфльхель), царство однойменної богині мертвих, яка була дочкою Локі і сестра жахливого вовка Фенріра та змія Miðgarðsormr. За однією з традицій, Хель знаходився в Ісландії, тож, щоб дістатися до нього, треба було подолати водний простір (як і в більшості індоєвропейських традицій), щоб дістатися до нього. Етимологічно Хель походить від кореня *k'el- 'покривати, ховати', подібно до лат. cēlo, санскр. śarman- 'притулок'. Хель був не єдиним потойбічним царством у германській традиції: Вальгалла (ісл. Valhöll) була розкішним залом у місті асів (ісл. Ásgarðr) де половина вбитих у боях героїв бенкетувала з Одіном. Іншу половину відправляли на потойбічне поле Fólkvangr ('поле  війська'), яким правила богиня Фрейя (Gylfaginning 24).

Alb. = Albanian 

Av. = Avestan 

Croat. = Croatian 

CSl. = Church Slavic 

Eng. = English 

Gaul. = Gaulish 

Goth. = Gothic 

Gr. = Greek 

Hitt. = Hittite 

Hom. = Homeric (Greek) 

L- = Late Lat. = Latin 

Latv. = Latvian 

Lith. = Lithuanian 

Luv. = (Cuneiform) Luvian 

Lyd. = Lydian 

Myc. = Mycenaean 

O- = Old 

OCS = Old Church Slavic 

OHG = Old High German 

OIc. = Old Icelandic 

OIr. = Old Irish 

ON = Old Norse 

OPr. = Old Prussian 

ORuss. = Old Russian 

P- = Proto Phryg. = Phrygian 

Pol. = Polish 

Skr. = Sanskrit 

TochA = Tocharian A 

TochB = Tocharian B 

Umbr. = Umbrian 

Ved. = Vedic 

W = Welsh 

 Texts 

Aen. = The Aeneid (Virgil) 

AV = Atharvaveda 

CA = Canu Aneurin

Hymn. = Homeric Hymns 

Il. = The Iliad (Homer) 

Isth. = Isthmian Odes (Pindar) 

KBo = Keilschrifttexte aus Boghaz-Köy, Berlin 1916ff.

KUB = Keilschrifturkunden aus Boghazköi, Berlin 1921ff.

LD = Latvju Dainas, ed. Barons, Rīga 1894-1915. 

Met. = Metamorphoses (Ovid) 

Nem. = Nemean Odes (Pindar) 

Od. = The Odyssey (Homer) 

Ol. = Olympian Odes (Pindar) 

PIT = Prince Igor‘s Tale (ORuss. Slovo o polku Igorevě) 

Pyth. = Pythian Odes (Pindar) 

RV = Rig-Veda 

Theog. = Theogony (Hesiod) 

Y = Yasna 

Yt = Yašt