РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД
SLAVIC
СЛОВ'ЯНСЬКА РЕЛІГІЯ
На той час, коли слов'яни отримали писемність, слов'янські народи були християнізовані. Ми не маємо жодних письмових текстів дохристиянського періоду, і навіть археологічні дані про слов'ян до їхніх великих міграцій (6-7 століття н.е.) досить обмежені. Деякі скупі відомості про вірування та релігійні практики слов'ян-язичників можна знайти у творах візантійських авторів, таких як Прокопій. Руська Повість временних літ (''Початковий літопис") містить цінні згадки про язичництво східних слов'ян, зокрема розповідь про хрещення Києва (988 року), в якій йдеться про те як руський князь Володимир прийняв християнство і кинув у Дніпро велику статую головного язичницького бога Перуна. Є також кілька згадок про язичницьких богів у найдавнішому руському літературному тексті, "Слові о полку Ігоревім'' 12 століття. Хоча ця поема була написана в християнській Русі і розповідає про невдалий похід (християнського) князя Ігоря на язичників-половців, поетична мова зберегла кілька формул, успадкованих від язичницького періоду, в тому числі згадки про кількох богів, зокрема, про Велеса і Сварога.
Західні середньовічні хроністи, такі як Thietmar of Merseburg (11 століття), також згадують язичницькі культи слов'ян, пишучи наприклад, про язичницький храм, присвячений Zuarasic (*Svarozičь, демінутив від *Svarogъ) у Riedegost.
У середньовічних руських джерелах Сварожич трактується як уособлення вогню. Іншими авторами, які описували слов'янське язичництво, є Саксон Граматик та Гельмольд (Chronica Slavorum, 12 століття), який згадував, наприклад, Zerneboh (*Čьrnobogъ ''чорний бог") та богиню Ziva (* Ziva 'жива'). Більшість цих згадок (написаних латинською мовою) стосуються релігії західних слов'ян, з якими германці контактували в епоху Середньовіччя.
Окрім згаданих джерел, ми маємо багатий слов'янський фольклор, в якому згадуються язичницькі боги та інші надприродні істоти в евгемеризованих формах. Сліди слов'янського язичництва помітні також у топоніміці слов'яномовних країн, пор. наприклад, топоніми Perunovo brdo і Mokošica в Хорватії або Велес у Македонії. Ряд лексичних слідів язичництва в збережених у слов'янських мовах вже не зрозумілі, наприклад, чому квітка ірис в хорватських діалектах називається perunika, а також - bogiša (похідне від 'бог'). Чи була ця квітка присвячена Перунові?
Загальновизнано, що головним божеством слов'янського пантеону був Перун, який зазвичай згадується першим у списках язичницьких божеств. Його ім'я, ймовірно, походить від *peru-n- 'камінь' (хет. peruna-), але також може бути пов'язане з коренем *per- 'бити, ударяти' (лит. perti, рос. прать бити (білизну), 'прати'; польське piorun досі означає 'грім', а в грецькій мові маємо 'keraunós 'грім' з несподіваним k-. Велесъ Волосъ характеризувався як скотій бог 'бог худоби'; його ім'я, ймовірно, пов'язане з лит. vėlė 'душа померлого' та Vélnias 'диявол', менш вірогідно з хетт. wellu- 'луг' тощо). Давньоскандинавське валькірія (ісл. Valkyrja 'збирачка вбитих') може походити від того ж кореня, який також міститься у слові Вальгалла.
Якщо володіння Перуна - це гора (*gora) і небо (*nebo), то царство Велеса/Волоса - низина, і болото (*bolto), де Перун вбиває його своєю зброєю - громом (*gromъ/*trěskъ), міфологічно представленим у вигляді стріли (*strěla, пор. білоруський вираз stralá перунóва). У слов'янських фольклорних уявленнях про світове дерево громовержець Перун зазвичай зображується у вигляді хижого птаха (*orьlъ 'орел' або *sokolъ 'сокіл'), що має схожість з образом давньоскандинавського Óðinn (священним птахом якого є орел) та кельтського *Lugos (зверніть увагу, що його валлійське втілення, Llew, представлене у формі орла, eryr, в епосі Mabinogi). Велесъ/Волосъ, зображався у вигляді змія (*zmьja, або *zmьjь 'дракон'), що лежить у воді біля кореня світового дерева. Іноді його також зображали ведмедем (*medvědъ) або іншим "лютим звіром" (прасл. *ljutъ zvěrь). Існує думка, що Велесъ/Волосъ - це викрадач худоби, і давньоруські джерела називають його скотій бог 'бог худоби'. Коли Перун убив його, худобу, очевидно, було звільнено. Вбивство Перуном *Велеса*/Волоса є паралеллю до вбивства Індрою Врітри в Ріг-Веді, яке також призводить до звільнення худоби і течії річок.
Svantevid, чи Svętovitъ, язичницьке божество, якому поклонялися на острові Аркона в Балтійському морі і про яке згадує Сакс може походити від svętъ 'святий' і vitъ, або, радше, vidъ 'явлення'. Бог Триглавъ принаймні має прозору етимологію, оскільки його ім'я просто означає "триголовий", пор. стсл. glava 'голова'; три- і чотириголові боги добре відомі в ранньослов'янській іконографії, і вони засвідчені в працях таких авторів, як Сакс Граматик (в його розповіді про святилище Аркона балтійських слов'ян). Стрибогъ - також складне ім'я. Його перший елемент незрозумілий; дехто пов'язує його з PIE *ph2tēr (лат. pater, гр. patеr та ін.) і вбачають у ньому батька богів (*ph2trey-bhogo-); втім, ця етимологія дуже спірна, оскільки регулярний рефлекс *pHt- у слов'янських мовах дуже непевний. Боги *Xърсъ (рос. Хорс) і Симарглъ, що згадуються в руських літописах, як правило, вважаються запозиченими у іранців, і це також можливо стосується і Сварога, хоча це останнє божество часто пов'язують з PSl.*svarъ 'суперечка, боротьба' (рос. свара, пол. swar); ця етимологія натрапляє як на семантичні проблеми (Сварог, ймовірно, був богом вогню), так і на формальні труднощі (*-ogъ не є суфіксом у слов'янських мовах). Іпатіївський кодекс (переклад 15-го століття грецького тексту Іоанна Малали VI століття) перекладає грецьке ім'я Гефест як Сварог, що передбачає зв'язок цього бога з ковальством; той самий текст також стверджує, що Сонце було сином Сварога, і що його звали Даждьбог. Це ім'я означає "бог, що дає" (від рус. даті - "давати" і бог - "бог"), але така етимологія не робить зв'язок із Сонцем більш зрозумілим. Крім того, неясно, наскільки надійним є Іпатіївський патерик як джерело інформації з дохристиянської руської (і слов'янської) міфології.
Видається, що богинь у слов'ян було небагато. Мокоша, згадується в руських літописах і є добре засвідченою в топоніміці (наприклад, у хорватському топонімі Mokošica), має невідоме походження; її зв'язок з праслов'янським mokrъ 'мокрий' дещо вірогідніший, ніж зв'язок з OIr. Махою - богинею, пов'язаною з кіньми в давньоірландському ольстерському циклі. Богиня Морана, майже не зустрічається в ранніх джерелах, швидше за все, була жіночим демоном, і її ім'я можливо походить від moriti - "вбивати". Також, могла існувати богиня весни Весна.
Її ім'я означає просто "весна", порівн. рос. весна < ПІЕ *wesr- (санскр. vasanta-, гр. éar, лат. vēr та ін.). У словенському фольклорі Сонтії вона фігурує тільки як якась лісова фея, а в іншому свідоцтва про таке божество мізерні. Назва німф у слов'янському фольклорі - Віли (хорват. víla, словен. vîla, ORuss. vila, Cz. víla); етимологія цього іменника незрозуміла, але він може бути пов'язаний із лит. vejù, výti 'погоня, полювання', OHG weidоn 'полювання'.
Про язичницькі слов'янські обряди та звичаї достеменно відомо небагато. Християнські автори розповідали, що існували храми богів (як, наприклад, храм Перуна у древнім Києві, або храм Велеса в Ярославлі), і певні обряди, що очевидно, передбачали підтримання вічних вогнів (як у храмі Велеса в Ярославлі), жертвоприношення тварин і (якщо вірити християнським літописцям) людей. Боги були представлені велетенськими статуями (стсл. кумиръ, слово тюркського походження). Проводились обряди родючості з оргіастичними елементами, наприклад свято Ярила, що відзначалося ранньою весною (пізніше його переплели зі святим Юрієм, день якого припадав на 23 квітня). Реконструйований переважно на основі фольклорних текстів, міф про Ярила представляв цього бога як мандрівника, який приходить здалеку (*jьz za morja čьrvenaego 'з-за Червоного моря'), і після приходу якого поля родили (*Kąda Jarylo xoditъ, tąda pole roditъ). Його подорож відбувалась брудними дорогами (*do kolěna bolto, do ormene voda "багнюка по коліна, вода по лікті"), якими він їхав на білому або сірому коні (*Jarylo jadetъ na bělomь/sivomь koni). Він використовував меч, щоб рубати голову дракону або змії (*pozoju/zmьji mьčemь golvą sěčetъ), а в зачиненому житлі його зустрічав жіночий персонаж, ім'я якого Катичич реконструював як Морану або Мару (*Mara děvojьka po gordu xoditъ, děvery buditъ Дівчина Мара ходить і будить (своїх) швагрів"). У неї є золоте яблуко (*zolto jablъko), і вона використовує його, щоб вибрати
Ярила в якості нареченого (*Jemu ţe jablъko, tomu děvojьka. Jarylu jablъko, Jarylu děvojьka). Далі відбувається ритуал священного вінчання Ярила і Мари, який відбувається на вологому, росяному лузі (*padla jestь rosa, děvojьka xoditъ bosa 'роса впала, дівчина ходить босоніж). Після ритуальної розмови (*děvice, kaka jego jesi roda Дівчино, якого ти роду?"), Ярило і Мара визнають один одного братом і сестрою (*děvice, ty jesi moja sestrica 'дівице, ти моя сестра'). Священний шлюб, який святкується для того, щоб принести родючість полям, стає, таким чином, інцестом. Після одруження нареченого виганяють у поле і забивають в образі коня, що є жахливим кінцем ритуалу, який порівнюють з давньоіндійським жертвоприношенням коня (ашвамедха).
Alb. = Albanian
Av. = Avestan
Croat. = Croatian
CSl. = Church Slavic
Eng. = English
Gaul. = Gaulish
Goth. = Gothic
Gr. = Greek
Hitt. = Hittite
Hom. = Homeric (Greek)
L- = Late Lat. = Latin
Latv. = Latvian
Lith. = Lithuanian
Luv. = (Cuneiform) Luvian
Lyd. = Lydian
Myc. = Mycenaean
O- = Old
OCS = Old Church Slavic
OHG = Old High German
OIc. = Old Icelandic
OIr. = Old Irish
ON = Old Norse
OPr. = Old Prussian
ORuss. = Old Russian
P- = Proto Phryg. = Phrygian
Pol. = Polish
Skr. = Sanskrit
TochA = Tocharian A
TochB = Tocharian B
Umbr. = Umbrian
Ved. = Vedic
W = Welsh
Texts
Aen. = The Aeneid (Virgil)
AV = Atharvaveda
CA = Canu Aneurin
Hymn. = Homeric Hymns
Il. = The Iliad (Homer)
Isth. = Isthmian Odes (Pindar)
KBo = Keilschrifttexte aus Boghaz-Köy, Berlin 1916ff.
KUB = Keilschrifturkunden aus Boghazköi, Berlin 1921ff.
LD = Latvju Dainas, ed. Barons, Rīga 1894-1915.
Met. = Metamorphoses (Ovid)
Nem. = Nemean Odes (Pindar)
Od. = The Odyssey (Homer)
Ol. = Olympian Odes (Pindar)
PIT = Prince Igor‘s Tale (ORuss. Slovo o polku Igorevě)
Pyth. = Pythian Odes (Pindar)
RV = Rig-Veda
Theog. = Theogony (Hesiod)
Y = Yasna
Yt = Yašt
Коментарі
Дописати коментар