A Structure for the Gods:

The Indo-European Pantheon Reconsidered

Emily Lyle

University of Edinburgh

Структура сонму богів:

Переосмислення індоєвропейського пантеону

В цій статті припускається, що ми можемо досягти повнішого розуміння індоєвропейського пантеону, якщо уявимо його доісторичний стан, у формі ряду з десяти  богів, кожен з яких мав своє місце в структурі простору і часу та соціальної організації. Визначити місце царя особливо складно. Також припускається, що вісім божеств (включаючи двох богинь) можна класифікувати за трьома парами дуальностей.

Ідеї, які я виношувала протягом тривалого часу, починають проникати в науку про міфологію, хоча все ще досить повільно, і на цьому етапі здається доречним запропонувати обговорити їх у слов'янському контексті. Ніде в індоєвропейському світі ми не знаходимо цілісної системи богів, але я вважаю, що можна постулювати цю систему як таку, що існувала в доісторичний період. Дуже ймовірно, що вона занепала ще в усний період, а поява писемності не сприяла її збереженню. Цікавим є той факт, що дуже важко передати повну космологічну схему в письмовій формі, і це має стати нашим завданням на сьогоднішній день, якщо ми хочемо довести можливість того, що пантеон був узгодженою групою богів, яка мала сенс в первісному культурному середовищі тисячі років тому і зберігала свою міфічну силу ще довго після того, як воно  стало фрагментуватись.

Очевидно, що кількість імен богів у пантеонах представників більшості гілок індоєвропейської мовно-культурної сім'ї буде набагато більшою, ніж можна вмістити у відносно компактній гіпотетичній структурі. Ми повинні допустити виокремлення аспектів богів та їх перетворення в окремі божественні постаті. У той же час, ми можемо очікувати, що будуть прогалини, при спробі узгодження набору головних богів  пантеону окремої гілки із загальною схемою.  Ймовірно, що з плином часу певні постаті губились, можливо, два або більше богів, які колись були окремими міфологічними персонажами, об'єднувались в один образ, який вважався особливо могутнім. Завдання прийти до загальної системи може видатися безнадійним, і, безумовно, не можливо створити таку систему, відштовхуючись від історичних свідчень отриманих з традицій різних гілок індоєвропейської сім'ї за відсутності теорії про те, як боги повинні вписуватись у загальну космологію.

У минулому було проведено роботу по структуризації індоєвропейського культурного простору. Особливо ми завдячуємо Жоржу Дюмезілю за його титанічну працю (Littleton), без якої нинішні досягнення були б неможливі. Ми також у боргу перед антропологом Н. Дж. Алленом за те, що він вказав на те, що структури, які Дюмезіль вичленяв із текстів, свідчать про те, що ми маємо справу з із залишками первісної системи класифікації (Allen). Визнавши це, ми можемо робити теоретичні міркування, щодо реконструкції пантеону доісторичного періоду.

Матеріали, що нас цікавлять розкидані по всьому індоєвропейському простору, і є дуже рясними. Багато уваги в них приділялося ритуальному простору і часу, і тому ми можемо сміливо говорити про наявність космології, яка вкладала людей і надприродні істоти у просторово-часові рамки. Ритуальний рік лише нещодавно став об'єктом дослідження, і я розглядатиму темпоральні моменти  дещо пізніше, а почну з простору, який розглядатиму спочатку просто в горизонтальній площині. В універсальній схемі, що випливає з відчуття вертикального положення людського тіла, фігурують чотири напрямки, що розходяться від центру, і цей центр може бути, а може і не бути позначеним як окреме, п'яте, місце. У цю чітку схему з чотирьох чи п'яти місць вписується неординарний і загадковий індоєвропейський акцент на потрійному поділі. Дюмезіль просто вважав, що існували дві різні системи, але брати Різ, Аллен і я спробували скоординувати їх. Тут я подам своє власне рішення проблеми.

Перше, що я хочу сказати, - це те, що ми можемо почати розуміти систему, яка включає в себе  семантику як трьох, так і чотирьох/п'яти елементів, тільки визнавши, що вона складна. Осмислення Дюмезілем цієї області не обмежувалося простими "функціональними" персонажами (що представляють три його "функції" - священну, фізичної сили і процвітання/родючості), а й  додатковими трифункціональними постатями - бога-царя і богині. Daniel Dubuisson визнавав подібну п'ятичленну схему, а також стверджував, що існують світлі й темні аспекти функціональних і трифункціональних архетипів (Dubuisson). Це дає нам не просто п'ять позицій, які потрібні для розгляду більш повного набору горизонтальних поділів простору, але десять. Я стверджую, що це загальне число основних богів у пантеоні і що вони можуть бути розміщені в цьому просторовому патерні. Царська влада часто асоціюється з центром, і немає особливих проблем у тому, щоб помістити сюди трифункціональні царські постаті. Богині, як я розумію, посідають третє місце в послідовності з чотирьох елементів, але це важче довести, і я хотіла би розглянути питання про послідовності у вертикальному і горизонтальному вимірах.

Через дію сили гравітації, ми схильні вважати вершину початком, і я розумію, що еквівалентом чотирьох напрямків у вертикальному просторі є чотири сфери: небо, простір між небом і землею (атмосфера), земля і море. Елементи послідовності розміщені саме в такому порядку. Тож не буде несподіванкою, що я бачу жіночу постать в позиції, яка відповідає землі. Ми можемо викласти ряд з десяти чисел у формі рядка пронумерованих елементів, і, як я вперше запропонувала назвати таке трактування структури і.є. пантеону на конференції в Единбурзі в 2005 році, "Единбурзьким еталонним рядом". Перший елемент у кожній парі є світлим, а другий - темним. 

Якщо ідентифікувати елементи структури в моїх термінах, то царі символом яких є центр виразно відрізнятимуться від решти і не підпадатимуть під шаблон, який я пропоную для інших богів. Я стверджую, що вісім інших богів можна визначити як різні комбінації трьох характеристик. Це може здатися надто абстрактним, але воно лише уточнює ряд рис богів, наявних у міфах і культах. Наприклад, було прийнято говорити про "богів неба" і "хтонічних богів", "старих богів" і "молодих богів". 

 Спершу поговоримо про "старих богів", оскільки їх можна розглядати як самостійну групу яка існувала на початку часів, ще до появи "молодих богів" (Lyle): Це темні компоненти ряду (за винятком темного короля). Я розумію їх як богів, яких можна ототожнити з рівнями всесвіту, включно з першобогинею, розташованою на рівні землі. Двоє з них належать до верхнього, а двоє - до нижнього рівнів, і тут доречно звернутися до категорій Стародавньої Греції, де верхнє відповідає гарячому, а нижнє - холодному (Lyle). Давньогрецька філософія поєднувала ці категорії з другою дуальністю сухого і вологого, і я думаю, що ми можемо розглядати чотирьох старих богів як таких, що відповідають чотирьом стихіям, хоча стихії це уже проблематика філософії, так що елементи зазвичай не перераховуються в порядку, який би відповідав рівням всесвіту: повітря, вогонь, земля і вода. Тут може бути доречно згадати ряд космологічних персонажів давньоскандинавської літератури, про яких писав Йон Хнефілл Аддальстейнссон, адже цікаво спостерігати, що в цьому угрупуванні стихійних божеств, одне з чотирьох є жіночим.

Егір, бог або велетень моря, та Хресвельгр, бог або велетень вітру, - не єдині йотунги, що представляють стихії в давньоскандинавській картині світу. Можна також згадати велетня Сурта, який є уособленням вогню. Деякі дослідники також хотіли б бачити четверту стихію, землю, у вигляді велетня Гіміра, батька Герджра, якого якого переміг Фрейр. У давньоскандинавських віруваннях, однак, Jörđin тобто Земля була пов'язана з Одіном, який став її чоловіком, і з Тором, відомим як "Jarđar burr", син Землі.

Послідовність "старих богів" виглядає наступним чином:  Опозиція гаряче/холодне (A) подається першою, а опозиція сухе/вологе (B) - другою, причому гаряче і сухе позначено + , а холодне і вологе - . У третій опозиції (С), всі старі боги є темною (-) частиною опозиції світле/темне.

А         В              С           

+           -               -      гаряче, вологе і темне                                                      небо                     повітря

+           +              -       гарячий, сухий і темний                                                  вогонь                 атмосфера 

-            +               -      холодна, суха і темна                                                       земля                 земля 

-             -                -     холодна, волога і темна                                                    море                 вода

Яким чином ми повинні розглядати ці компоненти в темпоральному контексті? Мені приємно зазначити, що Микита Іванович Толстой незалежно від моїх власних досліджень показав, що річний цикл відповідає циклу 24-годинної доби, і що обидва вони пронизані двома дуальностями. Я б поставила їх у відповідність до того, що щойно обговорювалося, і сказала б, що половини, які тривають від середини зими до середини літа і від півночі до полудня та далі по колу, належать до серії опозицій гаряче/холодне (А), і що літо/зима та день/ніч (як період між заходом і сходом сонця) належать до серії опозицій сухе/вологе (B). Однак в цій системі є додатковий нюанс. Період з дванадцяти днів середини зими і відповідний період ночі (який я б визначила як проміжок між останнім світлом і першим світлом), здається, що слід вважати темною частиною в опозиції світло/темрява (С), світлою частиною якої є весь інший час року чи доби. Період дванадцяти днів, мав би бути присвяченим старим богам і сильно асоціюватись з небезпекою, смертю та тотальною трансформацією, тоді як решта року мала бути пов'язаною з молодими богами.

Чому ми повинні вважати, що імена ідентифікують богів більш надійно, ніж запропоновані тут потрійні категорії? Звичайно, ми ставимося до поіменованих істот як до дружніх чи ворожих по відношенню до людей, але ми повинні бути обережними, з характеристикою богів і не стверджувати безапеляційно, що такий-то і такий-то названий бог має такі-то характеристики і бере участь у таких-то конкретних діях. Дуже часто все, що ми можемо з упевненістю сказати, то це те, що до певного бога звертались під час культових дій в певному місці і в певний час, або що названий бог діяв певним чином в переказі, датованому певним століттям і переданим певною мовою. Ми не прагнемо змінювати те, про що можна дізнатися з культу та наративу, але я сподіваюся, що ми можемо вже зараз почати накопичувати цю інформацію визначаючи богів, які були старими чи молодими, верхніми чи нижніми, літніми чи зимовими (якщо взяти до уваги певні аспекти їхньої дуальності), і це може бути пов'язано з поділом простору та точок у ритуальному році. Період дванадцяти днів, таким чином, міг бути присвяченим старим богам і тісно пов'язаним з небезпекою, смертю та трансформацією, тоді як решта року належала молодим богам (за винятком темного короля).

Хоча я прийняла уявлення Дюмезіля про функції і відштовхувалась від нього, але слід додати, що мій підхід до них багато в чому відрізняється від його підходу. Я бачу можливість того, що в доісторичний період поняття фізичної сили було пов'язане з молодими чоловіками, поняття процвітання/плодючості - зі зрілими чоловіками, а поняття сакрального - зі старими чоловіками у суспільстві, в якому існувала система вікової градації. Я також вважаю, що два ключі, які використав Дюмезіль, щоб відкрити систему пантеону -  Мітаннійський договір з його індійськими іменами богів та розповідь Адама Бременського про Уппсальський храм з норвезькими іменами богів  - були ним неправильно витлумачені, і що ми взагалі не можемо покладатися на його версію розміщення богів у структурі, хоча сама потрійна структура є релевантною. Ми повинні починати роботу наново, і це захопливий момент для порівняльної міфології, оскільки ми розгортатимемо шари значень у світлі запропонованої парадигми.

Як тільки ми відкинемо Дюмезілеву інтерпретацію тріад у ключах, які він використовував, ми, ймовірно, зможемо погодитися з тим, що головними постатями в кожній з них - Індра у першому випадку і Тор у другому - є могутні боги-громовержці які, ймовірно, також виступають у ролі царів, як і грецький бог-громовержець Зевс. У балтійському контексті Перкунас, чиє ім'я означає грім, був єдиним богом у литовській святині тринадцятого століття, знайденій під собором у Вільнюсі (Laurinkienė), і я вважаю що як постать царя він втілював весь соціум. У слов'янському контексті еквівалентною постаттю, яку я б ідентифікувала як царя, є Перун (Kropej). Я думаю, що це може здатися науковцям природною інтерпретацією, але час покаже, чи насправді це так і чи можливо побудувати модель слов'янського пантеону з центральною постаттю царя, що відповідала б спільному індоєвропейському десятичленному пантеонові, і яка б спиралася на всі гілки широкої і.є. традиції пов'язаної з концептами простору, часу і соціальної організації, які були актуальними в доісторичну епоху.