The Cosmic Connections of the Eight Key Points 

in the Indo-European Ritual Year

Emily Lyle

University of Edinburgh

Космічні зв'язки восьми ключових точок 

в індоєвропейському ритуальному році

Анотація. Ритуальний рік в індоєвропейських язичницьких традиціях був частиною космології, яка включала в себе як простір так і час. Стверджується, що зима знаходиться вгорі, а літо внизу у поділі року, який формував вегетаційний цикл з чотирма ключовими точками на початку та кінці літнього випасу худоби та двома точками на півдорозі. Ці точки відповідають переходам життєвого циклу людини та образам молодих богів. Сонцестояння та рівнодення утворюють ще один ряд з чотирьох ключових точок, які пов'язані з боротьбою героя зі старими богами неба, землі, землі та моря, які несуть загрозу людям і мають бути поставлені під контроль.

У першій доповіді, зробленій для Робочої групи з дослідження ритуального року (SIEF), на Мальті в 2004 році, я пробувала розібратися з послідовністю річних свят, і тепер можу запропонувати більш чітку і ясну модель річного циклу в завдяки корисному обмінові інформацією, що відбувався в рамках цієї групи впродовж десяти років її існування. Є можливість представити річний цикл схематично у спосіб, що відображає його просторово-часову природу. Через концептуальний взаємозв'язок простору і часу в космологічній системі, необхідно знати, який часовий проміжок вважати "верхнім", хоча видається досить парадоксальним висловлюватись таким чином  про відрізок часу. 

При обговоренні цього питання в даній статті я звертатимусь до індоєвропейської традиції, але не слід вважати, що модель є виключно індоєвропейською, оскільки змодельована система цілком могла простягатись ширше.

Хоча тема просторово-часової організації,  все ще відкрита для дискусій, я переконана, що зимова половина поділу зима/літо є "верхньою", а літня - "нижньою" (Lyle). Використання цієї термінології одразу ж піднімає питання про те, що саме мається на увазі під зимовою та літньою половинами. Дні коли відбувався перехід від зими до літа, різнились в різних культурах, але здається, що ритуали переходу, часто пов'язувались з перегоном отар чи стад на далекі пасовища на початку літа і перегоном їх назад до загонів розташованих біля будинків на початку зими (Mencej). Ці пастуші пересування залежали від циклів росту рослинності, особливо трави, у літній період і тому їх можна вважати таким, що в першу чергу пов'язані з рослинністю.

Чотири ключові моменти в кожній з двох підструктур: 

вегетаційний цикл і сонячний цикл

Кожне півріччя можна розділити навпіл, щоб утворився чотиричленний ряд сезонів з зимою і весною в одній половині, літом  та осінню в іншій. Я називаю точки переходу між цими сезонами чотирма ключовими точками вегетаційного циклу. Ці точки не збігаються з точками сонцестояння і рівнодення, які утворюють окремий чотиричленний ряд точок переходу, які я називаю чотирма ключовими точками сонячного циклу.

Сонячний цикл ближчий до безпосередніх людських проблем, оскільки він також пов'язаний з життєвим циклом людини, а точка повороту сонця в середині зими відповідає новому початку при народженні. Укладення шлюбів припадало на середину літа. Точка весняного рівнодення була точкою ініціації, яка відбувалась між народженням і шлюбом.  Вона здається пов'язана з ритуальними змаганнями. Точка осіннього рівнодення восени - це початок періоду смерті. Оскільки вихід з тривалого періоду смерті наступав лише з народженням у день зимового сонцестояння, то цілком можливо, що в цей час ставився поглиблений акцент на смерті. Це відбувалось у 12-денний період безпосередньо перед святом збільшення світла. Цей відносно короткий період середини зими явно був дуже значущим (Pócs).

Продовжуючи думку про те, що час не слід розглядати ізольовано, я розгляну річний цикл у повному космологічному контексті, тобто також і у відношенні до простору.  В індоєвропейській традиції чітко простежується кольорове кодування,  на основі чотирьох кольорів, що відповідає чотирьом сезонам. У запропонованій схемі чотири пори року можна співвіднести з кольорами, стихіями та космічними рівнями наступним чином: зима = білий, повітря і небо; весна = червоний, вогонь і небо; літо = жовтий, земля як стихія і земля як космічний рівень; осінь = синій, вода і море.

Старі боги в перехідних точках рослинного циклу 

циклу

У космології (як я вже стверджувала) кожен з космічних рівнів  уособлювався богом, причому божество Землі було жіночим, а інші три - чоловічими. Ці три чоловічі божества і богиня вважались найдавнішими богами, дикими та неконтрольованими. Міфи розповідають, як молоді боги, насамперед герой-цар, борються з цими драконоподібними істотами і створюють простір, придатний для життя людей. Майкл Вітцель описав це своїй новій книзі про міфологію. Він також зазначає, що космічні події початку часів  святкували щорічно в рамках ритуального циклу. Це дуже важливий момент, оскільки дозволяє зрозуміти зв'язок ритуалу з космологією, якщо ми зможемо виявити першопочаткову первинну подію, як вона представлена в річному циклі. Звичайно, деякі ритуальні компоненти могли бути втрачені і не відображені в календарі.  Та навіть якщо вони збереглися, нам може бути важко визначити, яка саме міфічна подія стоїть за тим чи іншим перехідним моментом. Частково складність полягає в тому, що ритуал міг мігрувати з точки, до якої він першопочатково належав, до іншої точки річного циклу.

Поняття послідовності може допомогти зрозуміти мотив змагань зі старими богами, які становлять ряд з чотирьох елементів (у порядку Небо, Атмосфера, Земля та Море), і ми зможемо дослідити, чи якась конкретна традиція містить повністю цей ряд і, якщо ні, то скільки з його компонентів у ній можна знайти.

Чотири старі боги були необхідними для підтримки світобудови, оскільки вони утворювали основу космосу, але міфи вказують на те, що вони також становили загрозу. Небо було колись розташоване "занадто близько", і люди відчували себе пригніченими або роздавленими, так що його треба було відштовхнути. Море також могло підійти "занадто близько", і людям загрожувала небезпека потонути, тому його потрібно було стримувати. Вища Небесна Сфера  колись була "занадто гарячою", і люди згорали, тому спеку треба було вгамувати. Колись земля була "надто сухою", і безплідною, а люди страждали від спраги, тому потрібно було зробити так, щоб потекла прісна вода. Ці чотири небезпеки можна формулювати по-різному і вони мають досить різний характер. Напевно, важливою ідеєю була ідея про те, що є доречним. Належне місце для неба - бути високо над землею, а належне місце для моря - бути нижче землі. Тепло неба повинно бути помірним, а земля повинна давати вологу через свої річки.

Чотири перемоги над космічними богами

Основна ідея полягає в тому, що спочатку стан всесвіту помітно відрізнявся від нинішнього стану і повинен був бути зміненим, щоб уможливити людське життя. Я виділяю чотири види протистоянь, які призвели до до цих змін. Перші два досліджено Вітцелем, який приділяв велику увагу міфам про  опору неба і звільнення води.

Оскільки індоєвропейська космологічна модель розрізняє дві сфери над землею, я називаю вищу з них "heaven", а нижчу - "sky".  Хоча існує переказ про те, що колись  heaven було ближче до землі, а потім якимось чином було віддалене (Witzel), специфічно індоєвропейська ідея полягає в тому, що для того, щоб утримати  його, потрібна опора. У грецькому міфі Геракла просять тримати heaven, але йому вдається обдурити велетня Атланта і, згідно з цим переказом, heaven не падає на наші голови завдяки тому, що його утримує велетень Атлас або Атлаські гори. Можливо цей мотив походить з Індії, де  вшановують бога Індру за його подвиг, щороку встановлюючи стовп Індри, який підтримує небо. Як зазначає Вітцель:

У ведичній Індії вшановувався стовп відомий як "стовп Індри", стовп бога, який відділив небо від землі на початку часів. У ведичну епоху його встановлювали раз на рік  під час свята (Індрадхваджа), і цей звичай зберігся в сучасному Непалі. Його встановлюють під час свята Індраджатра наприкінці періоду мусонів, а також під час нинішнього індуїстського Нового року у квітні.

Однак мотивом, який захопив індійську уяву найсильніше і ретельно вивчався вченими, - є боротьба Індри зі змієм Врітрою, ім'я якого дослівно означає "перешкода". Ця істота символізує стан речей, який передував життєдайному вивільненню вод завдяки діям Індри (Witzel). На мою думку, це жінка-дракон з четвірки богів, а ефект досягається завдяки тому, що вода витікає з дракона, який є землею (Lyle). Бій Святого Георгія з драконом, ймовірно, є пізнішим зображенням цієї битви.

Наступна битва, яку ми обговоримо, стосується перемоги над морським чудовиськом, яке загрожувало поглинути сушу. Один із способів впоратися з цим величезним створінням - це дозволити герою проковтнути себе і розрубати його зсередини. У греків було два паралельні варіанти цієї легенди, в переказах про Геракла та Персея. У версії про подвиг Геракла, всередині чудовиська було так гаряче, що у героя згоріло волосся, і він хоча й вийшов переможцем, але лисим. У версії про подвиг Персея, йдеться про звільнення Андромеди від морського чудовиська. В одному з варіантів він робить це, будучи проковтнутим, як і Геракл. Також, розповідалось, що він тримав перед собою голову Горгони і перетворив чудовисько на камінь (Ogden).

Останній з четвірки має відношення до стану "нестерпної спеки", який пов'язаний з небом, що палахкотіло над землею, можливо, у  вигляді більшого, потужнішого сонця. Про зменшення спеки розповідається в історії про Вівасвата, індійського бога сонця, якого голили до тих пір, поки від нього не залишилась лише шістнадцята частина, і цей невеликий залишок вважається привабливим (O'Flaherty). Зірка Сіріус також пов'язана зі спекою та посухою (West), і, можливо, суть міфу про неї полягала в тому, що колись вона була величезною і всепоглинаючою, поки її не перемогли і не відігнали далеко від Землі. Останнє припущення передбачає читання між рядків. Ми часто маємо справу лише з фрагментами історій, які були використані для інших наративів, і деякі з моїх гіпотез є спекулятивними на даний момент. Мій аргумент ґрунтується на концепції, що ці конкретні історії були значущими в давнину і що вони формували наратив, який щорічно згадувався під час ритуалу.

Молоді боги в перехідних точках сонячного циклу

Після того, як старі боги стали підконтрольними і  поставленими на належні місця, молоді боги змогли взяти владу в свої руки. Дослідити роль молодих богів було складно, оскільки певний час наука була схильна відкидати будь-які згадки про сонце та інші космічні тіла як елементи застарілої теорії "сонячної міфології". Однак, в міфах справді йдеться про сонце, місяць і зірки, і ми повинні розуміти їх в рамках більш розвиненої теорії космічної структури. Цар, який переміг драконів, мав громову зброю, тобто блискавку. Його помічниками були місяць і ранкова та вечірня зорі (тобто планета Венера, яку видно в цей час доби), а його царицею було сонце.

Ці боги могли бути персонажами драми, що відповідала етапам людського життя, так що згаданий раніше життєвий цикл асоціювався з молодими богами, де місяць був пов'язаний з народженням, а богиня-сонце - зі шлюбом, тоді як ранкова та вечірня зорі були пов'язані відповідно з ініціацією та смертю. Таким чином, свята молодих богів могли святкуватися у відповідні моменти середини зими та літа, а також у дні рівнодення, а історії, що розповідалися про них продовжували залишатися гарними казками після того, як віра в богів зникала. Деякі легенди, ймовірно, збереглися завдяки зв'язку зі святами більш пізньої системи вірувань, і це одна з областей, яку  перспективно дослідити крізь призму нашої теоретичної конструкції.

Висновок

Суть теорії, що тут обговорюється, полягає в тому, що чотири точки вегетаційного циклу позначають чотири великі космічні битви. Ця теорія складається з двох компонентів. Зміст першого полягає в тому, що уявлення про космічні події, які відбулися на початку часів, зумовлювали ритуальні пам'ятні дати у сакральному календарі та були частиною циклу, і передавались через культурну пам'ять за допомогою фахівців з ритуалів (Erll). Інший компонент полягав в тому, що існувало чотири різні загрози, які походили від Вищої Небесної Сфери (heaven), Неба (sky), Землі та Моря і що боги цих рівнів були приборкані культурним героєм.

Сонячний цикл був пов'язаний з циклом людського життя, а також, ймовірно, пригадував події, розіграні молодими богами на початку часів, хоча ці події тут не досліджується. Людське життя проектувалось на божественний рівень, що, в свою чергу, освячувало людську діяльність.