РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

Собака/вовк і воїн в ірландській літературі

The hound/wolf and warrior in Irish literature

Rein Schiphorst

Utrecht University

В індоєвропейських культурах існували військові загони, пов'язані з гончими/вовками, найчастіше це були ініціаційні *korios або Männerbund молодих чоловіків, у ритуалах яких фігурували гончаки/вовки. Такі ж зв'язки простежується і в текстах острівних кельтів. Однак існують розбіжності в поглядах науковців з приводу того, чи слід вважати,  що острівні кельтські культури, і особливо ірландська, на якій ми зосередимось, відображали індоєвропейські культурні елементи. Віддаленість як в часі, так і в просторі, і повна неясність щодо шляхів розвитку кельтських культур призвели до сумнівів щодо ідентифікації острівних кельтських культур як індоєвропейських. Насамперед це стосується теорії згідно якій острівні кельти, особливо ірландці, на відміну від інших індоєвропейських популяцій,  походять від неолітичних жителів, а не від індоєвропейців, які прибули з континентальної батьківщини, і захопили (та частково замінили аборигенів): Мови та культура острівних кельтів виникли внаслідок їхнього запозичення внаслідок торговельних контактів із розвинутими континентальними спільнотами, при цьому Ірландія, як найбільш культурно ізольоване місце, зазнала найменшого кельтського впливу.

Нещодавно Сімс-Вільямс виступив проти концепції кельтської культури, спільної для континентальних і острівних кельтських цивілізацій, із спадкоємністю кельтських звичаїв, які були описані в класичних джерелах та традиціях виявлених в Ірландії та Уельсі.

У цій статті буде проаналізовано пізньосередньоірландський "Acallam na Senórach" (скорочено "Акаллам"), найдовший і найважливіший літературний текст ранньої Ірландії, присвячений легендам про феніїв: розповідям про знаменитого героя мак Кумайла та Фіанну, ватагу мисливців-воїнів, яку порівнюють з індоєвропейськими військовими загонами.

 Розглядаючи зв'язок, у якому перебувають у цьому тексті гончак/вовк і воїн, я порівняю його з аналогічними зв'язками в індоєвропейських культурах, щоб дійти висновку, чи аналогічний культурний феномен був притаманний цим острівним кельтам.

Академічний контекст

Науковцями були зроблені спроби реконструювати аспекти культури мовних предків індоєвропейських народів. 

Протоіндоєвропейське суспільство, очевидно, було пастушим і кочовим. Керували ним чоловіки, що займалися скотарством, а воїни, об'єднані в аристократичні групи, займали в ньому чільне місце. Військова діяльність та супутня їй міфологія були зосереджені на здобутті багатства, головним чином у вигляді худоби, шляхом набігів. Групи воїнів були пов'язані зі своїм вождем клятвою вірності, а вождь забезпечував своїм послідовникам здобич і славу.

 Молоді чоловіки-підлітки (неодружені й такі, що не мали власності) посвячувалися в дорослі воїни в групі воїнів під назвою Männerbund чи *korios відокремленій від суспільства, живучи за межами сіл полюванням та рейдерством і культивували несамовиту, схожу на берсеркерівську поведінку, входячи в стан фурору (викликаний наркотиками або інтенсивним емоційним навантаженням). Цю поведінку часто описують як вовчу.

 Молоді люди символізували собак/вовків, їх називали собаками/вовками, вони носили спеціальні головні убори, одяг та зображення собак/вовків, деякі групи були одягнуті в шкури собак/вовків, або мали намиста з їхніх зубів. 

В якості ритуалу ініціації, ці юнаки вирушали в набіги за худобою, відтворюючи парадигматичний міф про Триту, в якому архетипний герой-воїн повертає худобу, вкрадену жахливим змієм.

Воїн-чемпіон, який доводить свою доблесть, відірвавшись від ''зграї'' і самостійно б'ючись з ворогами наодинці, обожнюється, особливо шалений воїн-звір у несамовитій люті (стаючи вовкоподібним, або одержимим, ймовірно, богом війни) в усіх індоєвропейських традиціях.

На основі археологічних знахідок та реконструкції індоєвропейських мов і культури Девід Ентоні робить висновок, що прабатьківщиною протоіндоєвропейців були понтійсько-каспійські степи. Він припускає, рейди за худобою ватаг воїнів-вовків, ранньоіндоєвропейської військової аристократії зумовили міграцію в південно-східну Європу по долині Дунаю, де з'явилися перші кельти. Реконструйований набір елементів культури таких як: набіги,  воїни-собаки/вовки та (викликана наркотиками) несамовита лють, пов'язана з *korios, ймовірно, є одними з небагатьох феноменів протоіндоєвропейської традиції, що відображені в археології.

У багатьох індоєвропейських міфах люди-вовки згадуються як засновники міст-держав або імперій. 

Ірландці (і валлійці) вважають своїм предком Bile (Beli), батька Míl, "воїна", чиє ім'я пов'язане з коноплею, травою, яка мала лікувальні та галюциногенні властивості, роблячи людину несамовитою, божевільною, лютою і жорстокою, можливо,  через стан воїнської люті викликаної наркотиками. Багато воїнів-аристократів  носили імена, що містили слова "гончак" або "вовк", як це було в інших індоєвропейських суспільствах.

Ірландська традиція знає героїв-воїнів, таких як Кухулін, "Пес Кулана", з його несамовитим тваринним характером, який очолював ініціаційний загін *korios юних синів королів.

Відомі також історичні Fíanna, загони воїнів-мисливців, що складалися з "неповноправних чоловіків вільного народження, які вийшли з-під батьківської опіки, але ще не успадкували майно, необхідне для того, щоб стати повноправними землевласниками, членами túath або "племені". Вони пов'язуються Кімом Макконом з *korios. Їх члени були дуже лояльними до лідера, їх поведінка була ритуалізованою, і вони постійно здійснювали рейдерські набіги. Крім того, збереглося багато ірландських міфічних переказів про  набіги за худобою, які трактують як кельтські версії індоєвропейського міфу про *Trito, що функціонував як парадигма для соціального класу воїнів згідно теорії Bruce Lincoln і  Ruth Katz Arabagian.

Walter Brenneman  опонує Lincoln та Arabagian  в їхньому аналізі міфу про *Trito, щодо його прояву в кельтській культурі - особливо в ірландській, стверджуючи, що землеробські та кочові культури з їх різними екосистемами та технологіями мають кардинально різні типи релігій. Ірландські кельти, з їх агроцентричною культурою та міфологією, знаходяться на протилежному полюсі від індоєвропейців з їх маскулінно-орієнтованою ідеологією воїнства та міфологією скотарства. Кельтів і особливо ірландців, на його думку, ''не слід ототожнювати з індоєвропейцями, незважаючи на спільне мовне коріння в межах індоєвропейської мовної групи, культурна спадщина кельтів з найдавніших часів відрізняється від культурної спадщини індоєвропейців, які вторглися в Індію, Грецію та Іран". Він стверджував, що джерелом сили в кельтській культурі вважалась земля, жіноче божество, від якого всі залежали. А  "маскулінні, пастуші кочові структури", такі як чоловіче лідерство, вождизм і війна, а також символізм міфу про набіг за худобою і його парадигматична, легітимізуюча функція, що стосується того, яким чином чоловіки мають стати справжніми воїнами,  в кельтській культур також суттєво відрізняються.

Dooley і Roe стверджують, що "безумовно, є спокуса розглядати аспекти інституту [Фіанни] як частину загальної індоєвропейської традиції, [хоча] більш реалістично вивчати його в контексті історичного розвитку самих кельтських народів". Вони знаходять витоки інституту військових дружин в культурі La Tène, акцентують на впливові на ірландську культуру контактів з могутніми цивілізованими і багатими імперіями середземноморського півдня, зокрема, з римським світом, який впливав на сусідів-варварів.

 Cunliffe аналогічно припускає, що - в той час як воїнські еліти континентальних кельтів існували за рахунок набігів, командуючи "войовничими загонами", рейди яких вважались актами доблесті, -  то у північній периферійній зоні "набіги, можливо, були зумовлені економічною необхідністю для забезпечення (...) престижними речами", таким чином ставши "вмонтованими у соціальну систему [як] одна з визначальних характеристик раннього кельтського суспільства". Вищезгадані дослідники намагаються пояснити тривале існування феномену розбійницьких військових загонів тогочасними обставинами (зовнішніми факторами), а не культурною спадщиною (внутрішніми факторами).  Однак ці групи були складовою традиційного суспільства, до їх лав вступали нові покоління, можливо, навіть зберігаючи елементи ритуальної ініціації та зокрема культ собак/вовків.

Дослідницька проблема та метод дослідження

Острівні кельтські  військові загони, що чинили набіги могли  існувати як частина індоєвропейської культурної спадщини, хоча Ірландія  була особливо сильно (в культурному плані) відокремленою навіть від континентальних кельтів, не кажучи вже про давніх носіїв протоіндоєвропейської мови. Загін *korios в індоєвропейській традиції, як показано вище, складався з молодих чоловіків, які слідували за вождем і здійснювали набіги; воїни асоціювалися з псами/вовками і шаленою люттю; а їх основним парадигматичним міфом був міф про викрадення худоби (*Trito-міф).

У цій статті спробуємо з'ясувати, чи були в "Acallam", присвяченому легендам про Fían, імовірно пов'язаним з *korios, ті ж самі асоціації притаманними воїнам. Моє головне питання полягатиме в тому, чи має в цьому тексті собака/вовк якесь відношення до воїна, і якщо так, то яке саме. По-друге, слід дослідити, чи пов'язане воно з несамовитою люттю та набігами. Насамкінець, треба оцінити, чи можна провести паралелі між образами собаки/вовка і воїна в "Acallam" і у *Trito-міфі; чи можна виявити спільні мотиви, події та ролі в уривках, пов'язаних із псами/вовками; і чим вони відрізняються. Таким чином, треба дослідити, чи пов'язана асоціація пса/вовка і воїна в "Акалламі" з мілітарною групою, набігами, несамовитою люттю та *Trito-міфом, так само, як і в індоєвропейській традиції, що вказувало б на продовження того ж культурного явища в острівній кельтській ірландській традиції.

Текст Акаллама, ймовірно, датується першим десятиліттям тринадцятого століття і містить близько 80 000 слів - 223 сторінки у перекладі  Dooley і Roe's.  Він містить розповіді про Fíanna, пов'язані з рамковим переказом, в якому новоприбулий святий Патрік зустрічається з останніми вцілілими  феніями Ірландії, яким близько двохсот років, і просить їхнього вождя Кайла розповісти історії про них, здебільшого такі, що пов'язані з різними топонімами. Герої разом здійснюють подорож Ірландією кінця п'ятого століття, під час якої відбуваються деякі нові легендарні події. Таким чином, текст містить сотні історій у рамках літературної структури Dinnshenchas та патриціанської агіографії, причому остання традиційно містить розповіді про зустрічі з феніями.

 Аналіз базовано на перекладі Dooley і Roe, фіксовано кожну згадку про собаку та вовка (тобто "собака(и)", "гончак(и)", "вовк/вовки", "хорт(и)", "бігль(і)", "сука" та "зграя"), використовуючи словник ірландської мови для підтвердження значення термінів. Така ж процедура проводилась і коли зустрічались такі слова, як furious, raging, frenzied, insane, тощо в уривках, де згадується про псів або вовків, через  асоціацію пса/вовка з воїнами, війною та пов'язаною з ними "несамовитою люттю" в індоєвропейській традиції. 

Ми проаналізуємо чи мають усі виявлені в тексті згадки про псів/вовків,  якесь, і якщо так, то яке відношення до воїнів, намагаючись встановити, яке (семіотичне) значення їм надається і як вони пов'язані з воїнами: які слова вживаються, в якому контексті з'являються, в яких подіях відбуваються, і які символи, метафори чи асоціації з ними пов'язані. Я буду використовувати функціональне позначення статичних та динамічних, вільних та зв'язаних мотивів для експлікації згадок про собаку/вовка в наративі, а також визначатиму структурні ролі героя, антагоніста, і спеціальної зброї та тих, хто її дарує, які є найбільш помітними ролями, що повторюються в досліджуваному тексті.

4. Аналіз досліджуваного матеріалу

Собаки фігурують в усьому переказі Acallam, згадуються більш ніж сотню разів у найповнішому перекладі тексту, а в "Оповіді старійшин Ірландії", зустрічаються приблизно на 50 з 223 сторінок. Вперше вони з'являються на самому початку "Розділу І'' де описано як святий Патрік і його священики вперше побачили воїнів-феніїв Кайла та його людей, що наближались до них разом зі своїми собаками, і як їх охопив жах від вигляду і величезних розмірів цих людей та їхніх псів. Патрік попросив Кайла знайти йому джерело з чистою водою. Виконавши прохання Кайл читає кілька рядків про джерело і закінчує: "Після того як було вбито собак і людей, після того як було поранено блискучих воїнів, плач Гарада було чути вночі біля джерела".  Оскільки вони згадуються разом з самого початку цієї розповіді, ми отримуємо відчуття, що гончак і воїн (або собака і людина, якщо замінити позначення) були фіксованою парою в епоху Fíanna, з якою ми знайомимося. Більше того, ми знаходимо в рядках, прочитаних Кайлом перед щойно згаданими, слова cath confaite, перекладені Енн Дулі та Гаррі Роу як "битва confaite", а Морісом Хармоном  як "люта битва". Слово confaite цієї фрази походить від confa(i)d, що означає "скажений, шалений, лютий" або "войовничий": і виражає скажений стан собаки, образно - шалений стан воїна; складне слово, що містить корінь cú, "собака, гончак" або 'вовк', що також фігурально означає 'воїн'. Цей "шалений бій" cath confaite стосується воїнів, а семантично собак та стоїть у смисловому ряді поруч із "вбивством собак і людей" ar marbad con fer, що, здається, посилює зв'язок пари у спільному бою.

Кайл розповів Патріку про Фіанну і свого покійного лорда, Фінна мак Кумайла, до свити якого він належав. На запитання, чи були у них коні, він розповів історію про те, як Фіан Артуір, син Бенне, король бриттів, викрав трьох псів Фінна, Брана, Скеолінга та Аднуалла, під час полювання на пагорбі Етар, і разом зі своїми людьми забрав їх на свої землі і став полювати в горах. Після того, як фенії закінчили полювання і, за звичаєм, порахували своїх псів (тут ми дізнаємося, що  Фіннові підпорядковувались сто п'ятдесят вождів ватаг феніїв, двісті прийомних дітей і триста gilla (хлопчаків-слуг), що мали триста гончих і двісті молодих псів) і виявили відсутність трьох гончаків, яких, як згодом з'ясував Фінн, вкрав Артуір. Фінн відправив групу з дев'яти героїчних феніїв за Артуіром. Вони убили його людей і привели Артуіра до Фінна як заручника, а також принесли голови його людей, привели псів Фінна, а також жеребця і кобилу британців, від яких походять всі коні Фіанни (їх було по одному у кожного вождя).

У цьому фреймовому наративі гончаки представлені як цінна власність, а також як частина фенійської дружини Фінна. "Гончаки дому Фінна" називаються "гончаками Фінна", тоді як нам розповідають, що ними володіли багато феніїв з дому Фінна. Тут ми вперше бачимо,  як фенії та їх собаки разом полюють. Така організація полювання стає динамічним мотивом оповідання, оскільки уможливлює викрадення трьох гончаків. Ці гончаки спочатку також називаються "три гончаки Фінна", проте Фінн каже своїм феніям: "Артуір... забрав у вас ваших гончаків", і Кайл після цього теж називає їх "нашими трьома гончаками". Далі ми читаємо, що ці три собаки були найкращими і одними з найцінніших скарбів, які Фінн коли-небудь отримував. Той факт, що при перерахуванні феніїв та псів дому Фінна вони ставляться в один ряд означає, що власність була розподілена ієрархічно. Фінну належали 150 вождів, а їм колективно 300 слуг з 300 гончими і 200 прийомних дітей з 200 молодими собаками. Воїн і гончак, таким чином прирівнюються: юнаки, яких віддають феніям на виховання, щоб ті стали чоловіками, подібні до цуценят, яких треба виховувати і тренувати. Відносини, між псом і воїном, а також між собакою і воїном разом взятими та їхнім вождем, є водночас зв'язком особистої власності та відданого служіння. Проте особисті пси вождя також є спільною власністю його підданих, за принципом "що моє, те й твоє".  Воїни і пси - це як зграя, що живе разом і члени якої піклуються однин про одного. Таким чином, пси Фінна тут виразно представлені як (добрі) пси колективної Фіанни, яких було вкрадено, що було великою втратою, їхня крадіжка є головним динамічним мотивом у цій оповіді, що робить гончаків об'єктом квесту феніїв, який стає причиною надбання Фіанною коней - великого додаткового набутку.

Далі Патрік попросив розповісти про найкраще полювання, в якому коли-небудь брала участь Фіанна, і Кайл сказав, що це було щорічне полювання на Аррані, квітучому острові, який "годував воїнів". У вірші, який прославляє багатства острова окрім таких благ як ягоди, горіхи, риба, свині і олені згадуються ще й хорти і гончаки, але незрозуміло чи мається на увазі, що вони належали Фіанні, чи що просто водяться там. Однак, ці пси є частиною ідилічної сцени безтурботної насолоди дарами природи, формою якої тут є полювання.

 Ірландське словосполучення, перекладене як "хорт", - míl-chú, míl означає "тварина" або "заєць", й тому míl-chú може бути мисливським гончаком на (дрібну) дичину, і  або прирівнюватись, або протиставлятись (менш цінному?) gadar 'мисливському собаці' або 'біглеві'. Вони могли бути згадані разом у цьому полюванні, що не вимагало особливих зусиль, для якого достатньо було меншої майстерності, достатньо було мисливських собак нижчого статусу, які, можливо, вважались менш лютими ніж недиференційовані "гончаки", що бились в бою разом із воїнами.

Пізніше Кайл задекламував вірш, який починається так: "Три хвилі прийшли з високої фортеці  Ruide, [хвилі] юнаків, коней і хортів синів Лугайда". Тут "хорти" - це, безумовно, не менш лютий тип мисливських собак нижчого статусу: вони є однією з трьох хвиль потужних, мужніх, швидких, благородних створінь війни/полювання, які тут згруповані як воїни, коні і гончаки.

Наступною згадкою про гончих є історія яку Кайл розповів Патріку і в якій йдеться про мисливське угіддя Гай Крессан, де фенії все ще могли полювати, в той час як в решті Ірландії та Шотландії почала закінчуватись дичина: "Часто ми з мисливськими собаками ганялися за гордими, молодими оленями. Наші воїни і наші гончаки, полювали у чудовому гаю". Тут ми знову бачимо похвалу пишним мисливським угіддям,те як воїни-фенії і гончаки полюють на оленів, подається дуже піднесено. Гончаки тут є статичним вільним мотивом, пов'язаним з мисливською діяльністю.

Інший фреймовий наратив, героїчна біографія  Mac Lugach, також містить мотив гончаків і полювання. Він є динамічним.  Mac Lugach, був онуком Фінна і виховувався його дружиною. У віці дванадцяти років, отримавши зброю, він вирушив до Фінна, який жив у ''Скелі собачого посліду'' і поступив до нього на службу. Допоки він перебував серед феніїв, ті не могли вбити жодного кабана чи оленя, бо  Mac Lugach погано поводився з їхніми гончими та гіллами. Тому після року великих поневірянь, три батальйони феніїв заявили Фінну, щоб він вибрав або їх, або Mac Lugach. Тоді Фінн пояснив Mac Lugach, як правильно поводитися, якщо він хоче залишитися його васалом, зокрема, не "бити свого пса без причини". Ця історія розповідає про звичаї феніїв-васалів, про вступ до спільноти, про її внутрішню організацію та кодекс поведінки, кожен з яких пов'язаний з псами. Собаки відображені в назві місця, де молода людина вступала на службу, і є важливим елементом як організації, так і діяльності фіанни, вони є її невід'ємною і цінною частиною, а також суб'єктами проступків юнака, що відволікли фіанну від основної діяльності, за що він міг бути вигнаним з чоловічого союзу.

Ми можемо зробити висновок, що основними елементами добре налагодженого механізму угрупування феніїв були організований васалітет, полювання та гончаки. Назва локації також передвіщає майбутні події: у "Скелі собачого посліду, на вершині гори Смола, сина Едлакара". Термін Собачі Екскременти (ірландське conluan, еквівалентне cac na chon, "собачий послід") означає знущання або безчестя, як і smól, у значенні "пляма" або "образа". Екскременти також можуть вказувати на роль Фінна як захисника своїх підданих та населення, і того хто улагодив конфлікт між Mac Lugach і феніями.

Коли Кайл та Патрік перебували у Fair Hill, Бран, син короля Мюнстера, прийшов зі своїми людьми, щоб навчитися від Кайла  dórd fíansa, "співу феніїв". Бран описує їхній спосіб полювання. Воїни, гілли і гончаки оточували пагорб і "проводили цілий день, переслідуючи дичину". Після цих слів Кайл розплакався. Потім він організував полювання, щоб продемонструвати, як полюють фенії, використовуючи dórd fíansa. Він розмістив людей навколо озера Корів, а потім " почав голосно співати про полювання, дичину та забій, і три бойові вигуки гнівно вирвались з нього", від чого вся дичина в тій місцевості "кинулася тікати у великому шаленстві" і стрибнула в озеро, щоб остудитися від своїх емоцій ; тоді "ватаг оточив озеро, і жодна з впольованих тварин не втекла живою, а всього їх було вісімсот''.

Цей видовищний спосіб полювання, здається, не потребував гончаків. Вони не згадуються. Кайл також розповів історію про підступного оленя, що мешкав на пагорбі на північ від озера, який протягом двадцяти семи років "вислизав від феніїв, як від людей, так і від їхніх псів, доки один воїн не вбив його. " Тут ми знову бачимо експлікацію "Fían" як "і люди, і їхні пси", що вказує на те, що, принаймні, під час полювання, коли згадуються фенії, то супровід їхніх псів є обов'язковим; але, врешті-решт, лише Кайл вбиває оленя, а не  люди та собака Фіанни, і це оцінюється як подвиг і прояв доблесті. Згадуються лише пси, які переслідували "дуже лютого дикого оленя", оскільки Фінн був зайнятий гігантессою, то промовив: "Фенії, залиште цього оленя в спокої, бо я не покладаюся на наших собак, а лише на одного з воїнів Фіан[ни]". Ця розповідь вказує на те, що фенії командували своїми гончаками, і саме вони полювали, а Фінн як вождь керував полюванням, завдяки якому він забезпечував їжею свою Фіанну, а також він міг закликати до гостинності інших аристократів, власників майна та худоби, щоб ті пригощали його та його послідовників, згідно традиції взаємодопомоги.

"Салбуїд (...) син Фейдлегара, короля Мюнстера, загинув тут разом із тридцятьма гончими, тридцятьма [гіллами] і тридцятьма воїнами, переслідуючи чарівного (sid) оленя  (...)  Я розповім вам (...), як Фіан[на] Ірландії ледве не загинула, і чоловіки і гончаки ". 

В тексті підкреслюється, що тут загинули майже всі члени фіанни, і чоловіки і гончаки. І в бою, і на полюванні долі воїна та його гончака пов'язані. Перерахунок гончих, гіллів і воїнів показує їхній особистий зв'язок. Вони б'ються разом, один за одного, слідуючи один за одним до смерті.

На сторінці 48 (Cf. DIL: 163 [574]) знаходимо опис чарівного (sid) воїна. Відповідно до наративної традиції, підкреслюється привабливість його зовнішнього вигляду та речей:  багатого одягу, коштовностей, зброї та гончих собак. "В одній руці він тримав двох мисливських собак на кручених ланцюгах зі старого срібла, а в іншій (...) міцну і важку блакитну зброю". Цей воїн є напівельфом, напівлюдиною, і відповідно повідці його гончих - це старі срібні ланцюги. Дерг Дьянскотах, був зведеним братом Кайла, і жив зі своєю казковою родиною в сіді (світі ельфів), де йому не бракувало нічого, але він віддавав перевагу життю Фіанни - навіть найгіршому, за яким він сумував.  У сіді він полював сам.

 Дерг привів Кайла та його людей у потойбічне царство (síd) де панували Áed Minbrecc і Ilbrecc Assaroe, які воювали з Lir.

Щовечора впродовж року магічний птах Ліра тероризував їхнє царство, і його стріли сипалися на них дощем, і "кожна стріла вражала одного з їхніх юнаків, жінок або прийомних дітей".

Про що Ільбрек сказав Кайлові: "Не на добро ця несамовита лють і божевільна руйнація".  Ірландські слова, що описують напад, - "colg dremni dibad dasachtach", з яких dremni і dasachtach - рівнозначні прикметники, що позначають стан "божевілля, люті, шаленства, одержимості, дикості''. Особливо ці терміни стосуються собак і биків, "збуджених" чи "охоплених панікою". Зазвичай ці слова використовуються для опису воїнів або тварин, охоплених шаленством під час битви або полювання, але тут вони описують сам напад або, зрештою, магічного птаха.

Кайлу вдалось вбити птаха, і йому дали спис, яким Фінн убив фею Ейлен, на випадок, якщо Лір прийде помститися за свого птаха. Наступного ранку Лір та його велике військо наблизились до царства Аеда і той злякався, що Лір та його воїни вб'ють їх і заволодіють царством. На це Кайл відповів:

"Хіба ти не знаєш, Аеде, (...) що сильний дикий кабан тікає від псів і зграй, і  ревучий олень також тікає  від псів, щоб бути неушкодженим", а потім "Кабан з пагорба кидається на зграю зі своїм смертоносним іклом. Розлючений нападає і розкидає червононогих гончих". Тут напад Ліра порівнюється з нападом гончих, які полюють на кабанів та оленів, які стрибають або нападають і таким чином рятуються. Тварини, які "стрибають, мчать, кидаються, нападають" (bedg), описуються як "ревучі,люті, несамовиті", що також несе в собі розширене значення "атакуючий" (búiridan, buirech). Порівняння полягає в тому, що коли Аед - або скоріше Дерг, який командує його військом - зустрінеться з великою армією Ліра, то в битві, буде подібний до дикого звіра, що зіткнувся зі зграєю гончих, які хочуть його вбити переважаючи числом, і загнаний у кут, відкинувши переляк, він з ревінням люто нападе на своїх супротивників і смертоносно розкидає їх залишившись неушкодженими. 

Цей стан тваринної люті воїнів-сідів, що б'ються з Ліром під час цієї другої атаки, подібний до фурору першої атаки, але є семантична і контекстуальна відмінність: буйство другого наступу тісніше пов'язане з  ревінням тварин, що позначає здичавіння, тоді як перший напад більше пов'язаний з (демонічною) одержимістю та  потойбічністю. Обидва вони пов'язані з місцями смерті та дикою природою за межами культурного простору, вони представлені по аналогії як несамовита лють  битви, так само, як і собача жорстокість бою, про яку згадувалося раніше і яка викликала плач Блаї, дочки Дерга. Воїни, які  вступають у битву з Ліром та його людьми, зображені не розлюченими, а скоріше хоробрими і мужніми: Caílte і Derg розпитують про найкращих воїнів серед їхніх супротивників, і зголошуються битися з ними. Таким чином, вони беруть на себе роль героїчних воїнів-чемпіонів, і їхній стан можна порівняти зі станом Оскара, який зіткнувся з величезною армією, описаним у вірші Фінна:

"Встань, Оскаре, і покажи їм, хто ти є,

Хоч герої стоять перед тобою, але сотня тримає оборону.

"Рухайся туди-сюди, поки їхні шиї не стануть безголовими...

"Горе тому, на кого він здійняв свій гострий меч.

Коли рука його в гніві б'є в лютому нападі".

В тексті сказано, що собака Фінна користувалася статусом, рівним його статусу та статусу його найдорожчих людей. Її оплакували і вихваляли як найкращу, мисливську чемпіонку, так само, як Фінна та інших воїнів-чемпіонів. Вона була єдиним псом, який спав з Фінном у його ліжку - знак прихильності, який також був наданий чотирьом прийомним братам його дружини Садб, синам королів. Те, що полювання і війна прирівнюються до битв, в яких можна здобути статус чемпіона можна побачити в розповіді про полювання на дику свиноматку в Мук-Сландах, величезну з дев'ятьма іклами, якій "ні собаки, ні люди [не могли завдати шкоди]". Кайл, Донн і фенії вистежили її, і свиноматка "заквічала, побачивши псів і людей-велетнів... їх охопив страх і жах, коли вони побачили її. Донн сказав: "Я розберуся зі свиноматкою, і мені однаково, жити мені чи померти". "Вибір чемпіона", - сказав Кайл і Донн попрямував до свиноматки. 

Тут ми бачимо, що статус чемпіона ґрунтується на одноосібному поєдинкові  з тваринами чи людьми, під час полювання чи війни - де перевіряється доблесть, де відвага дорівнює страху. Гідні супротивники лякають один одного, такі як свиноматка і Фіанна,  величезні і могутні. Так само, і переляканий Кайл знаходить у жахливому гончаку Маелані супротивника, гідного чемпіона.

Коли ми порівнюємо  розділ про полювання Кайла і Донна в Мук Сландах з розділом про битву Кайла і Дерга з Ліром та його людьми, включно з метафорою про кабана під час полювання, то перед нами постає образ воїна-чемпіона, прирівняного до дикої тварини у стані фурору - ревучого, лютого, переляканого чи відважного, який бореться з людьми або тваринами на полюванні, яке є війною, або на війні, яка є полюванням. Фурор пов'язується не лише з гончаком, але  й з диким кабаном: саме здичавіння є ключовим фактором. Воїни/тварини в бою/на полюванні стають лютими.

Окрім метафоричного ототожнення людини і тварини в "Акалламі" змальовується і перевертництво. Кайл розповідає, що у Фінна була коханка-фея, яку він покинув, "тому що вона постійно приймала форми різних тварин". Це згадується у зв'язку з тим, що Фінн, його Фіанна та пси полювали і гналися за своєю жертвою до озера, де сотня їхніх людей і сотня собак були вбиті великим звіром, чудовиськом, яке жило у воді. Можливо, цей сюжет є спотворенням  більш ранньої версії міфу, в якій покинута перевертниця вбиває мисливців та їхніх собак. Паралельно з цим існує історія про Курган Гончих Псів, в якій казкова друїдка або відьма Бен Мебла, "Жінка обману", теж була закохана у Фінна, але він відкинув її за те, що вона відьма. В якості помсти вона вбила півтори сотні псів, яких Фінн випустив на полювання,  дихнула на них отруйним подихом і поховала у кургані.

 З обома цими феями-відьмами можна порівняти Бе Маннаїр, "Жінку руйнування", яка могла перетворюватися на будь-яку тварину або людину, щоб дізнаватись секрети, і кинула виклик феніям в змаганні з бігу в образі феї Етайн Фхолтфінн, коханої онука Фіна Оскара. Ці перегони були небезпечними. Перемогу здобув Кайл - можливо, так само, як і в змаганні з потворною відьмою. За умовою змагання той, хто програє втратить голову, і врешті-решт Кайл обезголовив відьму.  Такі перегони були випробуванням майстерності, іграми, що відображали битву або полювання. Ці відьми-перевертниці пов'язані зі смертельними перегонами або полюванням.

Ще одна згадка про фею-перевертня також пов'язана з полюванням. Фінн і його люди зі своїми гончими потрапили до сіду, переслідуючи фею в образі дикого оленя. І воїни, і пси названі поіменно, що відображає їхню важливість: Фінн веде своїх гончаків Брана та Скеолінга, Ойсін - Аднуалла та Фер Уейна, Оскар - Іарратача та Форстада, Діарм - Дьордама, а Дьорд - Дьордана і Форстада, Діармайт - Баета і Буїде, Кайл - Брека, Луата і Ланбінна, а Мак Лугач - Конуалла і Конріта. Вони переслідували чарівного оленя від острова Торі до Жіночої Гори, де знаходився прихований палац ельфів. Увійшовши до потойбіччя-сіду, вони дізналися, що тут живуть сини  Мідіра, які  допомогли їм полювати за феєю у вигляді оленя, тому що потребували допомоги Фінна та його людей у захисті від ворожих  військ Туатха Де Дананн під проводом Бодб Дерга, які нападали на них тричі на рік. Цікаво, що до когорти цих ельфів входять Лір, Ед та Ілбрек, яких ми уже зустрічали в якості ворогів у розповіді про війну Дерга, якому допомагав Кайл. Ймовірно, ми тут маємо справу з різними розповідями, зібраними в єдиному фреймовому наративі Акаллама про битви між міфічними воїнствами, в яких допомога  смертних воїнів-феніїв була необхідна для перемоги над ворогом. Це добре відомий мотив - як і мотив переслідування надприродної тварини, що веде смертних мисливців до потойбічного місця.

Сини Мідіра розповіли Фінну, як тридцять років тому Бодб Дерг отримав королівство Туата Де Дананн і зажадав від них віддати себе в заручники, від чого ті відмовилися, і втекли до цього краю. Кожен з них мав, по тисячі воїнів, яких було вбито в трирічній війні з Бодб Дерґом. Почувши про велику кількість ворожих загонів, Фінн і його люди хоробро взяли на себе зобов'язання битися у війні, що розпочалася. Фінн наказує Оскару, Діармайту і Мак Лугачу захищати синів Мідіра, а "решту битви" залишити йому, Кайлові та Ойсінові, як найстаршим. Того року вони тричі вступали в бій, в результаті чого Мак Лугач, Оскар і Діармайт були тяжко поранені, але також загинуло багато магічних істот. Туата Де Дананн попросили миру і віддали заручників Донну, сину Мідіра. 

Кайл брав участь в третій битві, в якій фенії допомагали ельфам перемогти вороже військо. В цьому переказі мовиться, що на Туатха Де Дананн очолюваних Аедом та Ільбрекком тричі на рік нападали Гарб, король Лохланна, його брат Еолан і жінка-воїн Бе Дреккейн, "жінка-дракон", яка була обізнана в друїдизмі і знала всі секрети сидів, що дозволяло господарям Лохланна здійснити набіг. Усі троє були вбиті Кайлом і молодими зведеними братами Касом Корахом та Фер Маіссе за допомогою особливої зброї: списа Бен Бодбда "Фатальна жінка", меча Cró Coscair "Вістря перемоги" і дротика Deoch Báis "Напій смерті", у трьох двобоях, що розполохало величезне іноземне військо - завдяки чому Лохлендці зайняли територію ельфів, прийшовши з землі за морем.

Подібно до розповідей, в яких просять допомоги у воїнів-феніїв, щоб перемогти непереможних ворогів, ми знаходимо в Акалламі кілька оповідань про те, як їхньої допомоги просять, щоб убити диких тварин які здійснюють напади і знищують власність землевласників і власників худоби. Поки Кас Корач був відсутнім, Кайл зустрів короля  Косраха,  з дому  Лейнстера, який попроситв його про допомогу.

Треба було відігнати оленя: "Я маю двадцять дев'ять орних земель, - сказав Косрах, і щоразу, коли настає час збирати врожай, приходить дуже лютий і дикий олень, і руйнує та спустошує все, так що я не маю з того ніякої користі". Кайл спіймав його в сіті й убив своїм списом In Coscarach, що називався майже так само, як і меч Cró Coscair, яким Кас Корач вбив жінку-воїна Бе Дреккен. Пізніше Кайл і Кас Корач зустріли Бейрнеха, управителя короля Ірландії, який мав великі проблеми зі своєю територією: "У мене  численні стада тут, - сказав Бейрнех, - але жінка з Сіда Круачу щороку робить набіги на нас напередодні Самайну і забирає з собою дев'ять найкращих корів з кожного стада і безперешкодно приводить їх до сіду". Ця фея - донька друїда Кессірна, яка таким чином мститься за свого батька і діда. Кас Корах зробив засідку на неї  і вбив її списом. Далі Кайл каже: "Кас Корач списом убив шалену жінку". Вона зветься mir, що означає "божевільна, несамовита, охоплена некерованою пристрастю''. Це стан, ''спричинений хвилюванням, гнівом або бойовою люттю" - тобто те саме, що й dasachtach.

Тоді Бернех сказав: "Чи знаєш ти про іншу біду, якої я зазнаю в цій землі? (...) Три вовчиці щороку з'являються з Печери Круачу і знищують усіх баранів та овець які у нас є. Перш ніж ми встигаємо щось зробити, вони втікають назад у печеру ". Ці три істоти виявилися жінками у формі вовків, одягненими в темні довгі плащі. Коли Кас Корач грав свою музику, вони зняли цей одяг; тоді Кайл вбив всіх трьох одним ударом списа.

Вовкоподібні жінки з Кайрн Круачу, які щороку забирали баранів та овець, явно прирівнюються до шаленої жінки-феї з Сіда Круачу, яка щороку забирала корів напередодні Самайна. Обидва мотиви також паралельні з мотивом "дуже лютого і дикого оленя", який щороку знищував посіви під час жнив. Дикий звір є втіленням руйнування, що є антитезою вирощування. Вовча подоба та несамовитість наділяють жінок-фей такою ж дикістю. Тут метафоричне та фактичне перевертництво представлені як різні форми одного і того ж принципу: бути в стані фурору - означає бути подібним до дикого звіра. Здичавіння є руйнівним і протистоїть культурі виявляючись у формі набігу та розорення власника худоби. Вовк  асоціюється  з дикістю природи і смертю, як вбивця/мисливець, разом з лютим оленем, що відображено  у вірші Кайла про зиму:

"Холодна зима, різкий вітер, піднімається лютий рудий олень.

Цієї ночі на горі холодно...

"Олень Сліве Аугті не знає спокою,

Слухає музику вовків.

"Темний Діармайт і я, і Оскар, тонкий і легкий,

Чуємо їхню музику в холодну ніч."

Фінна та його родичів називають "несамовитими" mire і "кабаноподібними" torcdacht. Ці якості були в крові ольстерців, які  асоціюються з героїчною несамовитістю, що проявилась насамперед в образі ольстерського героя Кухуліна, "Пса Куланна", який взяв на себе функції гончака і в бою не лише бився як тварина, але й перевтілювався  фізично змінюючись, набуваючи тваринних рис, коли розлючувався. Тут стан фурору, mire, "несамовитості" чи "бойової люті", ототожнюється не з "гончим/вовчим", а називається "кабанячим", torcdacht. Тorc буквально означає "кабан'', а в переносному значенні "вождь, герой", так само, як cú означає і "гончак/вовк", і "воїн". Тож (несамовитий або відважний) воїн у бою, очевидно, вважався здичавілим, як тварина, чи то кабан, чи то собака/вовк, могутній, небезпечний вбивця - породження дикої природи. 

Поезія романтично порівнює учасників ловів з гончаками, що вистежують свою здобич. Це образ одержимості пристрасним жаданням, тваринним і хижим. Йдеться про інтенсивний емоційний стан, пристрасть, дике бажання, яке також можна описати словом "фурор", що робить людину схожою на гончака. Вбивство хижих тварин/ельфів можна прирівняти до розповідей про битви з ельфами/іноземцями, а також поєдинки з Маеланом та Ін Мук Сландае.

 В кожному випадку, ворожі істоти чи то ельфи, чи то чужинці, чи то велетні, чи то тварини, є сутностями з інших місць - потойбічного світу, заморського краю чи дикої природи, що загрожують життю та майну мешканців, а фенії, будучи великими доблесними воїнами, також є мешканцями диких місць, єдиними, хто здатен їх перемогти. Таким чином потойбічний світ, заморські простори та дика природа є семантично рівнозначними. Так само і фенії є семантично енгармонійними з агресорами, дорівнюючи їм у дикості, лютості і силі, як кабани, вовки чи пси, з якими вони взаємодіють.

Рівною мірою і загін феніїв Синів Морни, ворогів Фінна і його Фіани, займався грабежами і набігами на його територію. Фінн вирушив за ними в погоню, але перед тим як він наздогнав їх, вони зустріли двох прийомних братів його дружини Садб - Конаїнга і Катала, синів короля Мюнстера, які були дорогі Фіннові з "сотнею  воїнів і чотирма сотнями [гіллів] з їхніми гончаками" і вбили їх усіх. Кайл сказав у вірші: "Сумна смерть двох синів Дуба, [з] сотнею хлопчаків і сотнею гончих ". Тут є деяка плутанина, але суть у тому, що дружина була велика, "сотні", що включали у себе кількість гончаків, що дорівнювала кількості чоловіків, і те що вся свита загинула, включно з гончаками, було стандартною формулою. Залишається неясним, чи були сини  Дуба дорослими чоловіками, óclachs, кожен з яких мав гіллів з гончаками, чи були ці воїни юнаками-гіллами з гончими. Можливо, ця плутана розповідь відображає первісну форму  Фіанни, що складалася з молодих воїнів, і gilla було синонімом слова óclach - яке  є утвореним від óc "молодий", тоді як у пізніші часи стандартний склад військових загонів складався з дорослих воїнів, яких супроводжували молоді хлопці, слуги/пажі, для позначення яких використовувалися терміни óclach і gilla, що потім вживалися як протиставлення, хоча слово óclach так само вживалось на позначення молодого слуги, подібно до iuvenis. Використання терміну gilla у вірші Кайла - який вважається більш давнім, ніж прозовий текст "Акаллама", може підтвердити цю гіпотезу.

Для характеристики Келлаха і Молінга використовувалась майже та сама формула. Вони звуться "двома воїнами, яких любив Фінн", мало хто з феніїв був кращим за них. Ці герої мали "мали двісті воїнів, двісті юнаків і двісті псів ", і жили у фортеці в Лісі Борсуків допоки Сини Морни не здійснили набіг на володіння Фінна. Вони три дні безрезультатно атакували фортецю, але потім взяли її, спалили та пограбували - ''ніхто, ні чоловік, ні жінка, не врятувався від вогню і різанини''. Замість формули "чоловіків і собак", для переліку кількості вбитих тут використовується як кліше "чоловіків і жінок", ймовірно, тому, що йдеться про мешканців форту, а не про учасників бою. В той же час  свита Целлаха і Молінга описується як така, що складається з воїнів, хлопчиків-слуг (гіллів) і псів у рівній кількості. Як і у випадку з нападом Конаінга і Катала, Фінн знову прибуває надто пізно, щоб допомогти боротись з Синами Морни. Саме в таких випадках фенії повинні захищати своїх - від чужих феніїв.

Третя пара воїнів, дорогих для Фінна, - це Арт і Еоган, сини короля Коннота - двоє найкращих воїнів Фіанни на полюванні чи в бою, здатних вбити "кабана чи супротивника" (істоти знову ж таки прирівнюються). Вони "зі своїми людьми, [чотирма сотнями воїнів і чотирма сотнями хлопчаків] за звичаєм щовечора пильнували Фіан". Коли Фінн і його Фіанна прибули на берег Рудрайджа на "велике Ірландське полювання ", Арт і Еоґан зі своїм загоном були призначені охороняти берег. Конус і Конмаель, два сини короля Лохланна, напали, щоб помститися за свого батька Фіннові. Два великі загони їх воїнів вийшли на берег і атакували Арта і Еогана, які протистояли ворогові з відвагою і доблестю, краще, ніж будь-хто з феніїв, хоча проти кожного з них виступало дев'ятсот воїнів.  Списами Орласрах "Золото-Полум'яний" та Ін Муіндерг "Червоношиїй", які дав їм Фінн,

вони вбивали лохландців. Фінн знову прибув надто пізно, щоб допомогти їм, і знайшов усіх їхніх феніїв мертвими, а тяжко поранених Арта і Еогана помираючими. Фінн промовив: "Хоробро билися, молоді, безбороді хлопці. Сини короля Коннота, та багато їхніх псів". Ці воїни-фенії названі безбородими, молодими гіллами, які тут виступають в ролі ватажків військового загону, які мали багато гончих у своїй свиті. Вони виконували функцію чемпіонів, використовуючи спеціальну зброю, проти лохландців -- непереможних потойбічних ворогів. Як і у всіх раніше згаданих битвах, тут чемпіонів  прямо названо молодими, юнаками, в той час як в інших випадках їхня молодість передбачається, про що свідчить те, що вони звуться ''синами" або вродливими хлопцями.

Ці молоді чемпіони є взірцевими воїнами-феніями що підкреслюється численними висловлюваннями Кайла про те, що його бойовий дух залишив його в старості і, крім того, що "[раніше мені випала доля] вбивати, якщо чоловіки Ірландії, Шотландії та Шотландії та Туата Де Дананн бажали цього, але я уже не роблю цього з часів юності ''.

Далі йдеться трьох могутніх воїнів, що прийшли з місця, схожого на Лохланн, які забажали приєднатися до до Фіанни і в взяли на себе зобов'язання захищати її. Вони були трьома синами Іруайта і володіли собакою. Всі четверо були однаково чарівними: найкращими воїнами у світі, які могли відвернути будь-яку небезпеку, що загрожувала Фіанні, могли зцілювати феніїв і забезпечити всім, що від них вимагали; так само і собака могла відігнати вночі будь-якого дикого звіра. Вона могла вполювати і вбити будь-яку тварину, з якою Фіанна не могла впоратися; могла захистити Фіанну в бою так само як це робив Фінн; могла вивергати алкоголь, срібло і золото; піднімати хвостом чарівний вітер, змушувати зброю ворожих воїнів вилітати з рук, а воїнів - розлітатися і перетворювала людей на пил своїм подихом. Крім того, троє юнаків і їхня собака проводили ніч усередині вогняної стіни, сховані від людських очей, і кожну третю ніч один із юнаків помирав, а решта сторожили його, а сука, дуже великий гончак, більший за будь-якого іншого гончака, вночі ставала не більшою за тхора. Їхні магічні властивості підкреслюються, Кайлом: "Фінн знайшов диво на цьому пагорбі, трьох чоловіків обдарованих магічними здібностями і жахливого пса". Сука схожа на фею-перевертня, яка може змінювати свою форму і має магічне дихання. В даному випадку надприродна істота не є загрозою для Фіанни, а навпаки, стає її особливим членом.

У випадку з цими надприродними істотами з Іруайт ми бачимо той самий принцип: воїни та їхній пес мають схожі якості, вони не лише люті, але також є захисниками і помічниками. Якості суки однаково стосуються як полювання, так і війни. Вона виконує функцію сторожового пса, що захищає від диких звірів і ворогів, разом зі своїм господарем як аналог людини. Гончак і молодики беруть на себе таку ж захисну роль, як і юні королівські сини з їхніми парами людей і гончаків, про яких ми говорили вище. Собака не лише постає продовженням свого господаря, а відіграє таку ж важливу роль в оповіді, як і воїни. Здається, однак, що ступінь динамічної функції собаки в цьому переказі дорівнює ступеню динамічної функції господарів: її дії паралельні діям юнаків, і здається, що тільки разом і в рівній мірі вони виконують відповідну функцію. 

Юнаки з Іруайт та їхній пес мусять захищати Фіанну від трьох надприродних воїнів: трьох синів Уара, з Туата Де Дананн, змальованих як "рудоволосі юнаки, що тримали в руках трьох червоних псів і три списи [з отрутою на зброї, одязі, руках і ногах]" , які прийшли шукати компенсації від Фінна за смерть свого батька, вбитого Кайлом у битві з Туата Де Дананн. Після того, як він відмовився, вони оголосили, що будуть щодня здійснювати набіги на його володіння, вбиваючи або калічачи членів Фіанни  - псів, хлопчаків і воїнів - так, щоб до кінця року не залишилося жодного живого. Однак юнаки з Іруейту зцілили Фіанну, а гончак оберігав Фінна від небезпеки, аж поки один з юнаків не прокляв синів Уара, і сука не напустила хвостом чарівний вітер, який відправив їх у море, де вони повбивали один одного.

Сука і юнаки тут виконують точно таку ж саму динамічну функцію, в той час як три гончаки синів Уара не відіграють жодної ролі в сюжеті і згадуються лише одного разу, як частина стандартного опису їхніх господарів, у якому їхній рудий колір, що збігається з кольором волосся молодих воїнів, підкреслює їхню потойбічність, символізуючи еквівалентність гончаків їхнім господарям характерну для всього Акалламу.

5. Підсумок

В "Акалламі" загони феніїв зображено як групи молодих мисливців-воїнів, що складаються з синів королів або вождів, які перебувають у симбіотичних стосунках зі своїми псами.

До складу цих загонів також входили вожді з їхніми підлеглими (óclachs, gillas) та прийомними дітьми, які згадувались як частина сім'ї Фінна. Мілітарні спільноти, як вожді, так і їхня свита, схоже, складалися переважно з (молодих) аристократів: в текстах вони завжди представляються синами царів, а термінами, що використовуються для позначення воїна та його супутника є óclach, "юнак", та gilla, "хлопець". Кожен з феніїв мав пса, який був його довічною власністю. Воїн і собака також слідували за своїм лідером до смерті, і їхні узи вірності забезпечували захист одним одного ціною власного життя.

Члени "Фіанни" потрапляли у військовий союз в ранньому віці. Паралельний перелік гіллів і гончаків, прийомних дітей і молодих собак вказує на значення тренування васала, навчання полюванню і бою. Молоді люди повинні проявити себе, спираючись на вправність і хоробрість (разом взяті - доблесть), і таким чином здобути статус.

Впродовж усього "Акалламу" гончак згадується разом з воїном, як у бою, так і на полюванні, що беззаперечно пов'язує їх. Вони нерозривна і взаємозалежна пара, воїни живуть разом з псами у своїй бойовій групі, яка зветься зграєю гончих (cúan). Собаки відображають своїх господарів: їхній статус, зовнішній вигляд, потойбічність і такі якості, як доблесть у полюванні та бою. І пси, і воїни асоціюються з фурором, як і дикі тварини, такі як вовк і кабан.  Бойова лють в першу чергу асоціюється з дикістю лютих тварин. Воїн може стати схожим на здичавілого пса, або вовка, або кабана, так само, як і представник потойбічного світу. Гончий і воїн поєднуються в парі як істоти полювання/битви, вбивці і захисники свого бойового загону, що оберігають його від небезпек. Потойбічних собак можна впізнати за ланцюгами з дорогоцінних металів або дивовижним забарвленням шерсті, як і їхніх господарів; або ж це жахливий гончак мерзенного велетня - з залізним ланцюгом і облізлою сірою шерстю.

Фенії, зазвичай юнаки, постійно беруть на себе функції архетипного героїчного воїна-чемпіона, який захищає суспільство, вбиваючи монстра чи ворога, що нападає на їх країну, забираючи худобу. У різних випадках нападником є потойбічний/іноземний володар чи армія очолювана трьома могутніми воїнами; жахливий велетень, велетка та їхній пес; трійця вовкоподібних жінок/одна несамовита жінка-фея, яка здійснює набіги на худобу, забираючи її  у сид/печеру, або навіть ворожий загін феніїв. Фенії - рівні їм і єдині, хто здатен їх перемогти, будучи великими воїнами дикої природи, рівними своїми дикістю, лютістю та силою. Більше того, вони не лише захищають суспільство, але самі є ватагою здичавілих воїнів, які здійснюють набіги і грабують, як і їхні вороги.

6. Висновки та аналіз: порівняння з вторинною літературою

Фіанна є доброю кандидатурою на те, щоб вважатись спадкоємницею інституту протоіндоєвропейських військових загонів *korios. Вона схоже, була спільнотою в якій молоді аристократи проходили ініціацію. В "Акалламі" показано, як вони полюють та здійснюють набіги живучи поза суспільством. Собаки є невід'ємною частиною цих груп і відіграють життєво важливу роль у їхньому існуванні, діючи разом з воїнами як на полюванні, так і в бою. Гончі завжди зображаються разом з воїнами в Акалламі, тісно пов'язані з ними, незалежно від того, чи є вони членами груп феніїв, членами аристократичні свити, іноземцями чи потойбічними сутностями.

Гончак, вовк, воїн, а також кабан, дикий олень і т.д. пов'язані з фурором, у сенсі лютості, та з дикою природою, яка протистоїть суспільству. Аналогічними є реконструйовані асоціації, що стосуються лютих людей-вовків індоєвропейської традиції.

Крім того, міф про викрадення худоби відображено в "Акалламі", де Фіанна бере на себе роль роль *Trito(s), захищаючи суспільство, вбиваючи змієподібне чудовисько, яке здійснює набіги на країну, забираючи у свою печеру худобу. Монстр у цьому міфі триголовий і пов'язаний з ворожою спільнотою. Воїн-переможець міфу "зображується як подібний до монстра, [потенційно] настільки ж небезпечний для суспільства, яке у правильному режимі захищає". Суб'єкт набігу в "Акалламі"  є частиною ворожої спільноти і часто постає триголовим (три чемпіони-ватажки, жахливий велетень, велетка і сука, три вовкоподібні жінки, три руді юнаки з трьома рудими гончаками). 

Найближчі паралелі до реконструйованого *Trito-міфу в "Акалламі" - образи друїдського воїна, войовничої друїдки Жінки-Дракона, королья Лохланна та його брата, які здійснюють набіги на сидів Туата Де Дананн, забираючи їх скарби ; велетень з дочкою і сукою, які нападають на королівського управителя, забираючи худобу до своєї печери; і три вовкоподібні жінки-феї /шалені феї, які нападають на управителя, забираючи овець / худобу до своєї печери / сиду. Ці набіги пов'язані з потойбічним / диким світом і всі вони мають однаково жахливу природу: друїдська жінка-дракон, жахливі велетні і сука, і несамовиті / вовкоподібні жінки-феї, ілюструють зв'язок дикої природи та потойбічного світу з лютістю монстра або воїна, в одному випадку, можливо, змієподібного, а в інших - собакоподібного і вовкоподібного. Фенії, які перемагають їх, такі ж люті, як і монстри, і здатні завдати шкоди суспільству, здійснюючи набіги, як і *Trito.

Поєднання таких елементів як воїн, гончак, вовк, фурор з *Trito-міфом яке має місце в Акалламі так само, як і в реконструйованій індоєвропейській воїнській традиції, як видається, означає продовження цього культурного явища, його інститутів, символіки, асоціацій та міфології успадкованих від індоєвропейців в культурі острівного кельтського суспільства Ірландії.

Зв'язок між псом і воїном в Акалламі, однак, стосується, головним чином, використання гончаків на полюванні та в бою, а також як сторожів. Стан люті асоціюється в Акалламі не лише з гончаком/вовком - частіше в цьому плані згадуються кабан і олень. Можна сказати, що напади на овець вовчиць можна розглядати як регулярні події, які не обов'язково пов'язувати з воїнами чи їхніми міфами, а  лютість вовка та інших диких тварин можуть бути пов'язані з дикою природою та мисливською діяльністю без жодного зв'язку з війною. Мотив полювання (в якому фігурують пси) що пов'язаний  з битвами (в яких теж фігурують пси) може відображати *Trito-міф, але пси в ньому не є важливим елементом, вони не відігравали суттєвої ролі в перебігу подій. Вони лише згадуються як невід'ємні супутники воїнів. Таким чином, можна зробити висновок, що асоціація гончака і воїна могла виникнути виключно через використання гончаків ірландськими мисливцями-воїнами, а не бути наслідком успадкування традиції. Тим не менш, в Акалламі йдеться про фурор, пов'язаний з полюванням і битвою, як і у  міфі про *Trito-, що схоже, передбачає успадкування індоєвропейського культурного матеріалу.

Якщо ми ідентифікуватимемо Фіанну як (ініціаційний) *korios, що асоціюється з гончими/вовками, фурором, набігами і *Тrito-міфом, то як це може вплинути на наше бачення кельтської культури?

Згідно з Бреннеманом, в Ірландії отримання королівської влади уявлялося як шлюб з богинею землі, а виживання ірландських племен залежало від сільського господарства, а не від скотарства та полювання, якими займались індоєвропейці під патронатом небесного бога. Фенії, однак, виживали саме за рахунок цих видів діяльності. Сини королів які, відтворюючи *Тrito-міф здійснювали набіги, подібно до гончаків, посвячувалися  у дорослі воїни і через цей традиційний ритуал отримували можливість стати легітимними аристократами чи вождями.

За Бреннеманом, хтонічного змія з міфу про Триту справді можна побачити в Акалламі в особі таких жіночих істот, як "жінка-дракон" і три вовкоподібні жінки, але це, як він стверджує, не життєдайні постаті, що наділяють владою, семантично прирівнювані до худоби, а руйнівні сили, семантично прирівнювані до чоловічих, гончако/вовкоподібних образів, королівських воїнів-чемпіонів. В той же час надприродна сука Фер Мак, що давала напої, захищала і полювала, може розглядатися як богиня влади, водночас життєдайна і руйнівна, пов'язана з денним світлом і вогнем.