РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

Thor’s Return of the Giant Geirrod’s Red-Hot Missile 

Seen in a Cosmic Context

EMILY LYLE

University of Edinburgh

Тор жбурляє у велетня Ґейррьода шматок розпеченого заліза

Розгляд мотиву крізь призму міфологічної космології

Обговоренню конкретного епізоду передує короткий виклад сучасної теорії індоєвропейського міфу в його космологічному контексті. Цю космологічну візію, виклав Майкл Вітцель у книзі "Джерела світових міфологій". Згідно з нею герой/молодий бог повинен здійснити низку подвигів, щоб створити умови для квітучого людського життя. Я припустила, що умови, які передували діям героя в індоєвропейській традиції розглядаються як екстремальні: занадто близько; занадто спекотно; занадто сухо; занадто волого. Стверджується, що ця конкретна загроза є "занадто гарячою" і походить від постаті велетня, який є одним зі старих богів, ймовірно, Одіном. Коли Гейррьод кидає в Тора розпечений шмат заліза, той ловить його і вбиває велетня, жбуряючи назад. Розглядаються також пов'язані з цим мотивом історії про візит Тора до Утгарталокі та візит Торстейна до Гейррьода. Звертається увага на валлійські та ірландські паралелі, які дозволяють говорити про еквівалентність між кинутою зброєю та руйнівним поглядом. Висловлюється припущення, що кульмінацією історії може бути мотив ока-зірки.

Для того, щоб запропонована космологічна інтерпретація мотиву жбурляння Тором розпеченого шматка заліза в Гейррьода могла бути прийнятою до обговорення, буде корисно надати попередні нотатки щодо самого космологічного підходу. В останні роки в дослідженні індоєвропейської міфології часто застосовувалась методологія з лінгвістичним акцентом, як-от наприклад, у праці М. Л. Веста "Індоєвропейська поезія і міф" (2007). На противагу цьому, космологічний підхід наголошує на необхідності встановити природу суспільства яке створило міф, тобто вивчити його синхронні взаємозв'язки, а також висунути гіпотезу про діахронічні зміни, які мали відбутися щоб утворились конкретні епізоди в кожній з дочірніх культур, з яких почерпнуто свідчення, що стали доступними завдяки писемності. Антрополог Н. Дж. Аллен чітко дав зрозуміти, що структура індоєвропейської міфології свідчить про те, що її джерелом було племінне суспільство. Такі суспільства здатні творити і передавати складні космології, і їх численні сліди знайдені в індоєвропейських дочірніх культурах. Вони вказують на те, що первісна    і.-є. протокультура надавала великого значення складним міфам і ритуалам.

Індоєвропейські міфологічні феномени можна порівняти в деяких аспектах з мовними, але міф, ймовірно, сягає глибших часів ніж лінгвістичний матеріал, який  тісно пов'язаний з першими записами зробленими спорідненими і-є мовами . Міфологічні історії, хоч і виражені мовою, але є радше концептуальними, ніж лінгвістичними феноменами, і тому легко перетинають мовні кордони. Той факт, що ці історії набувають різноманітних форм у різних мовах, є очікуваним наслідком тривалого періоду, який відокремлює міфи від точки спільного походження. Важливо пам'ятати про цей діахронічний фактор, досліджуючи синхронічний патерн, який формує первісну "граматику" взаємопов'язаних компонентів, яку можна порівняти з лінгвістичною граматикою.

Важливою особливістю передачі міфу, яка відрізняється від передачі слів є те, що міф був вербальною частиною цілісної космології, тому відтворення його протоформи передбачає відображення природи пов'язаного з ним суспільства. Дійсно, здається, що міф  відкриває унікальний спосіб доступу до знання про первісне протоіндоєвропейське суспільство, таким чином забезпечуючи новий рівень розуміння генезису надзвичайно успішного сучасного західного суспільства, а також інших споріднених культур. Яан Пухвел  високо оцінив можливості такого підходу ще кілька десятиліть тому:

''Основу нових відкриттів становить припущення про те, що протоіндоєвропейська культура мала структуровану ідеологію, набір вірувань і традицій, які слугували статутом для організації соціуму та  пантеону. Імена богів менш важливі, ніж поняття і функції. [...] Сподіваюся, я передав настрій великих і захоплюючих відкриттів, які вже зроблені і тих які ще належить зробити в області індоєвропейської передісторії і міфів. Тут лежать остаточні витоки європейської цивілізації, які були лише в другу чергу покриті неіндоєвропейськими нашаруваннями середземноморського і близькосхідного походження.''

Індоєвропейське суспільство до появи писемності передавало інформацію  усно, а отже, способи організації зберігання та передачі культурних знань помітно відрізнялися від тих, що стали використовуватися з часу, коли писемність стала домінувати. Слід підкреслити важливість цього моменту, і я припускаю, що неможливо зрозуміти функціонування індоєвропейського міфу повною мірою, якщо не брати до уваги той факт, що він, мабуть, виник у повністю усній традиції. 

 Деякі фактори є характерними для будь-якої усної культури з такою складною космологією, як у індоєвропейців. Космологічна система передбачає систему взаємозв'язків, які включають в себе простір і час та соціальну організацію. Дочірні культури можуть відрізнятися за ступенем збереження кореляцій, на яких побудована система.

Ставлення до влади

Культурні сліди  ПІЄ суспільства збережені в писемних джерелах підкреслюють значення царської влади і, більше того, міфологія, здається, є тим, що Ян Ассманн назвав кратогонією - вираженням влади і засобів її утримання. Однак, і-є уявлення про царську владу були частково видозмінені у давньоскандинавській традиції. Тема центральної царської влади зустрічається у переказах народів всіх індоєвропейських гілок, але вона, як правило, є історією престолонаслідування, передачі влади наймолодшому  поколінню богів, після створення світу, як це найяскравіше проілюстровано в грецькій традиції, зокрема в "Теогонії" Гесіода, де описано як Зевс замінює Кроноса (West ). Основна відмінність, що виникла на певному етапі діахронічного розвитку від індоєвропейської праоснови до давньоскандинавської форми, полягає в тому, що влада була забрана у молодшого покоління і передана попередньому поколінню в особі Одіна.

Давньоскандинавський матеріал примітний тим, що містить досить чітко визначену групу богів, але ця група видозмінена. В ній відсутній образ молодого царя, хоча саме Тор є тим молодим богом, якого можна було б прирівняти до царственних постатей Зевса, Луга та Індри. Йдеться не про спільні атрибути, хоча деякі з них можуть бути присутніми, а про унікальну позицію в структурі, яку займає наймогутніший з молодих богів. У давньоскандинавських матеріалах також відсутній образ молодої цариці, хоча саме Фрейя є тією молодою богинею, яку можна прирівняти з царственною Герою, Мебх та Шрі в грецькій, ірландській та індійській традиціях. 

 Якщо взяти до уваги спільні індоєвропейські дані, то можна припустити, що на більш ранній стадії розвитку постаті, які  відомі під іменами Тор і Фрейя були королем і королевою. Історія про те, як Фрігг мала любовні стосунки з братами Одіна, Ве та Вілі, в період відсутності чоловіка, здається, ілюструє передачу влади від наймолодшого покоління богів до попереднього.

Ця історія згадується в Lokasenna 26, де Локі звинувачує Фрігг в тому, що вона божевільна і злягалася з Ве та Вілі, а також в Ynglingasaga 3  Сноррі Стурлусона (Finlay and Faulkes). Коли Одін мандрував далеко від свого королівства, ним правили два його брати, Ве та Вілі. Він був відсутній так довго, що стали вважати, що він ніколи не повернеться. Ве і Вілі розділили королівство  між собою, і обидва одружилися з його дружиною, Фрігг. Коли Одін врешті-решт повернувся, то знову взяв Фрігг за дружину. Подібний наратив про одну жінку та трьох наречених  і  зачаття, яке призвело до народження молодого царя потрійної природи можна простежити в ірландській, валлійській та грецькій/єгипетській традиціях у постатях Lug і Llew в ''Dindsenchas'' та у ''Fourth Branch of the Mabinogi'', а також в образі Гора/Зевса у "Ісіді та Осірісі" Плутарха (Bek-Pedersen). Однак у давньоскандинавській версії, хоча мотив сексуального контакту й збережено, мотиви зачаття і народження відсутні. Молодий король не народжується, і Одін залишається при владі.

Функціональна тріада, пов'язана з віковими класами індоєвропейців і десятипесонажним сімейством богів

Три брати, Ве, Один і Вілі,  ймовірно представляють три функції, які, за твердженням Жоржа Дюмезіля, лежали в основі індоєвропейської ідеології. Ці функції представляють 1) сакральне; 2) фізичну силу; 3) родючість і процвітання (Littleton). Я припускаю, що перша і остання з них відповідають Тюру і Ньйорду. Маргарет Клуніс-Росс справедливо стверджувала, що теза раннього Дюмезіля про те, що функції були безпосередньо пов'язані з соціальними класами жерців, воїнів і хліборобів, була невірною, оскільки ці соціальні класи не існували в період індоєвропейської єдності. Однак, їх прямий зв'язок з життєвими  етапами старості, юності та зрілості можна припустити. Кім Маккоун запропонував замінити соціальні класи  функціональної теорії Дюмезіля на вікові класи, на зразок тих, що існують у східноафриканських скотарів, і я розвинула цю гіпотезу  (Lyle). Новітні антропологічні дослідження проливають світло на те, як живуть такі суспільства, і ця інформація є цінною  для тих, хто хотів би зрозуміти сутність індоєвропейської протокультури.

Я висловлюю припущення, що загальне уявлення Дюмезіля про функціональну тріаду є правильним, але система в цілому набагато складніша, ніж та, яку він окреслив, і містить десять окремих компонентів, представлених божествами, двома жіночої статі і вісьмома чоловічої (Lyle). Немає жодних труднощів у виявленні двох головних жінок давньоскандинавського пантеону, а саме старої богині Фрігг і молодої Фрейї (Ingunn Ásdísardóttir). З восьми імен основних богів чоловічої статі, шість підтверджуються топонімічними даними - старі  боги: Тюр, Одін і Ньйорд; молоді: Тор, Уль і Фрейр (Brink).  Два юні боги Бальдр і Локі, посідають особливе місце в наративі. Будь-який приклад функціональної тріади у схемі Дюмезіля має бути переглянутий у світлі становища елементів у більш інклюзивній десятичленній схемі. Зокрема, можна зазначити, що  трійку статуй Одіна, Тора і Фрея храму Упсали з літопису Адама Бременського від бл. 1075 р. н.е. (Tschan) не слід трактувати як функціональну тріаду, а постать Тора слід розуміти як образ царя, а не просто як втілення принципу фізичної сили (Lyle).

Міфи індоєвропейців  належать до "релігійності" доосьової доби, яка відрізняється від моральної релігії писемних культур (Bellah and Joas ), з якою вона співіснувала після появи останньої. У первісній космології, що збереглася у фрагментарній формі, богів уявляли за аналогією з людським досвідом соціальних відносин. На основі ревізії трифункціональної теорії можна сказати, що цей досвід мав би включати зв'язки між віковими класами, а головне місце серед стосунків в суспільстві усної традиції займали родові відносини. Як зауважує Джеймс Кокс, ''релігійні вірування, ритуали та соціальні практики аборигенних народів зосереджені на предках, а отже, мають основний акцент на родинних стосунках".

З огляду на те, що відомо про індоєвропейських богів у родинному плані, то цілком очевидно, що вони уявлялись як сім'я, яка складається з представників кількох поколінь. Оскільки наша інформація є неповною, тому є підстави для дискусій щодо точної реконструкції структури спорідненості, але я припускаю, що  мережа спорідненості богів складалася з представників чотирьох поколінь, три з яких належали до розряду старих богів, і останнє до категорії молодих богів. У грецькій традиції ключові місця в кожному з чотирьох поколінь займають Гея, Уран, Кронос і Зевс (Lyle). Давньоскандинавська традиція знала три покоління богів, в ній за поколінням велетки Бестли слідувало покоління Одіна (Gylfaginning 6f), а за цим поколінням слідувало покоління синів Одіна. Гіпотетична давньоскандинавське система по аналогії з грецькою, мала б бути представленою велеткою Бестлою в першому поколінні, а також асами, Тюром та Одіном у другому та третьому поколіннях. Очільник пантеону  Одін прийшов останнім, витіснивши свого попередника. Молоді боги четвертого покоління, включно з Тором, не могли з'явитись без старих богів, але вони були зобов'язані підкорити своїх попередників, щоб створити умови, прийнятні для життя людей. Саме цей конфлікт, в якому молодий цар богів, пра-образ Тора, відігравав головну роль, вочевидь, зафіксувався в оповіді про боротьбу Тора з велетнем Гейррьодом. 

 Тор жбурляє у відповідь шматок розпеченого заліза в Гейррьода

Переказ про зустріч Тора з Гейррьодом розповів ісландець Сноррі Стурлусон у "Прозовій Едді". Цей твір, написаний на початку тринадцятого століття, складається з 3-х частин, які називаються Gylfaginning ("Витівки Гільфі"), Skáldskaparmál (мова поезії) та Hattatal (перелік віршованих форм), з яких перші дві містять оповідання, на які ми спираємося. Наше дослідження також спирається на анонімний ісландський наратив чотирнадцятого століття "Þorsteins Þáttr Bæjarmagns", де бог Тор представлений людським еквівалентом, Thorstein Mansion-Might. Повний комплекс історій про Гейррьода та  пов'язані з ними наративи, були предметом нещодавнього детального дослідження Деклана Таґґарта (2017). Окремий епізод про велетня Тіассі, який розповідається в Skáldskaparmál 56-57, також використано в алюзії на нього в "Пісні про Гарбарда" (Harbardzljod) з "Поетичної Едди", періоду до християнізації Ісландії  1000-го року н.е. 

Епізод жбурляння Тором розпеченого шматка заліза у відповідь велетню Гейррьоду міститься в розділі Skáldskaparmál Прозової Едди (Faulkes). Зв'язок цього сюжету з космічним контекстом важливий як для розуміння давньонорвезької міфології, так і для ширшої області індоєвропейських досліджень. Епізод, як буде показано нижче, є частиною сюжету, який можна розуміти як космологічний, пов'язаний з фазою творіння. Ми можемо звернутися за  інформацією до фундаментальної книги Майкла Вітцеля "Походження міфологій світу". Він  виділяє цікаві сюжетні лінії. В одній з них йдеться про те як молодий космічний герой (Індра в індійській традиції), усуває перешкоди на шляху до створення світу придатного для проживання людини. Вітцель підкреслює два ключові моменти, які мають відношення до даного процесу: підпірка небес і звільнення вод через перемогу над драконом/змієм. Він зазначає, що після появи Неба і Землі "виникла необхідність розділити їх, підперши Небеса". Цю космічну подію, щорічно відзначали в Індії та Непалі шляхом спорудженням стовпа під час свята. Вітцель зазначає:

Після розділення Неба і Землі необхідні подальші дії, щоб перетворити новостворений світ на придатний для життя простір (ойкумену). [... Старі боги зображуються] як чудовиська, яких треба вбити або принаймні підкорити [...]. Найбільш помітним у цих битвах є вбивство первісного дракона здійснене Великим Героєм [...].

Продовжуючи думки Вітцеля і уважно придивляючись до того, з чим довелося зіткнутися героєві, я прийшла до висновку, що перед молодими богами світом володіли старі боги, які уособлювали космічні рівні, і що герой повинен був перемогти цих космічних богів силою або хитрістю (Lyle).

Ці боги несли загрози ще невпорядкованому всесвітові, які слід розглядати як втілення  несприятливих для життя умов: ''занадто близько'', ''занадто гаряче'', ''занадто сухо'' і ''занадто волого'' (Lyle). Вітцель аналізує умову "занадто близько" пов'язану з мотивом підпирання небес і "занадто сухо"  пов'язану з мотивом вивільнення вод через перемогу над драконом/змієм. Стан "занадто гаряче", схоже, пов'язаний із мотивом змагання Гейррьода і Тора. Стан "занадто волого", який не зустрічається в індійській традиції, але присутній у давньоскандинавському мотиві змагання Тора зі змієм Мідгарту, водяним чудовиськом, яке має здатність затоплювати землю, однак змушене залишатися у своєму водному світі (Lyle). 

Змагання Тора зі змієм Мідгарту є окремим переказом Прозової Едди, але його непряма форма прояву викладена у розповіді про візит Тора до велетня Утґарталокі утворює частину структури, яку можна зрозуміти як відображення космічних рівнів.

Історія візиту Тора до Утгарталокі розповідається в розділі "Гільфагіннінг" прозової Едди 46-48 (Faulkes). У залі велетня Тор та його супутники проходять випробування, що включають в себе змагання з поїдання великої кількості їжі, бігу, пиття рідини з рогу, спроби підняти магічного кота та боротьбу зі старою відьмою. П'яте випробування є додатковим, але чотири попередні можна розмістити  у відповідності до космічних рівнів. Про це свідчать слова  Утґарталокі, з його промови в залі велетня Гейррьода, про який розповідається в "Скальдскапармала 18". Він пояснює, що переможці перших двох змагань, які перемогли супутників Тора, Локі та Тільфі, були Вогнем і Думкою. Велетень також відкриває Тору, що, незважаючи на те, що зусилля Тора здавалися слабкими, насправді ж він викликав приплив, випивши з рогу, і зрушив світ піднявши кота, який насправді був світовим змієм. Утґарталокі насміхався над богами, що прийшли до нього в гості, і Джон Ліндоу припускає, що під його образом криється Одін, який демонструє свою ментальну перевагу над Тором.

В залі Гейррьода, немає еквівалента світового змія (загрози "занадто волого" від старих богів). Однак там є елементи, які можна пов'язати з мотивом ''підпирання небес'' (загроза ''занадто близько''), мотивом знищення вогняним предметом (загроза ''занадто гаряче''), мотивом вивільненням води з лона жінки-землі (загроза ''занадто сухо''). У преамбулі до Прозової Едди (Skáldskaparmál 18), пояснюється, що Локі потрапив у полон до велетнів і, щоб отримати свободу, погодився привести Тора в країну велетнів без його молота, Мьйольніра та пояса сили. Тор мав бути у вразливому стані в царстві велетнів. Однак перед тим, як мандрівники прибули до місця призначення доброзичлива велетка Грід дала Тору три речі: посох, пояс сили та пару рукавиць. Він рятується від розчавлення об дах велетенського житла, завдяки посохові, і від знищення вогняним предметом, використовуючи  рукавиці. Пояс сили допомагає йому перетнути річку під час повені. Річка розливається від того, що дочка Гейррьода мочиться в неї, і Тор кидає камінь, щоб перегородити річку біля її витоку (як він каже), заткнувши піхву. Потім він вириває свою зброю з її піхви. Цей мотив асоціюється з загальноіндоєвропейським мотивом вивільнення вод від змії. 

 Якщо розглядати космічні поєдинки в  порядку рівнів всесвіту, то ця подія буде третьою, і Тор був без свого молота в перших двох боях, оскільки він ще не отримав його. У третьому епізоді він випускає води, і отримує свою магічну зброю. Що стосується четвертої сутички, то в ній Тор орудує Мйольніром, коли змагається зі змієм Мідґарту. Видається, що розповідь про Локі можна розуміти як історію, що пояснює, чому Тор не мав свого молота. Цей момент не потребував би пояснення в оповіді в якій Мйольнір ще не був у його володінні.

Історія Утгаталокі здається вторинною по відношенню до оповіді про Гейррьода і була створена для того, щоб дати ролі супутникам Тора  - Локі і Тьялфі - які зазнають поразки від суперників, які виявляються Вогнем і Думкою. Відповідні паралелі наведено нижче

Utgarthaloki

Змагання з поїдання (проти вогню)

Перегони (проти думки)

Пиття з рогу (під час припливу)

Підіймання кота (світова змія)

Geirrod

Підпирання даху посохом

Жбурляння розпеченим металом в залізних рукавицях

Зупинка течії річки завдяки поясові сили

Приборкання світового змія з Мйольніром

В іншій розповіді про візит героя до королівства Гейррьода (Þorsteins Þáttr Bæjarmagns), Торстейн отримує від гнома подарунок - камінчики-кресала, які він використовує під час зустрічі з Гейррьодом. За їх допомогою Торстейн видобуває полум'я і підпалює будівлю, а на завершення вбиває Гейррьода кидаючи йому в очі ці предмети. Його дії сприймаються як гра, доки це не закінчується фатально для короля-велетня (Pálsson and Edwards).

Аналогічним чином, у Прозовій Едді (Skáldskaparmál 18) Гейррьод запрошує Тора у свій зал для ігор. По всій довжині залу горять багаття, і коли Тор підходить до Гейррьода, той бере щипцями розпечений шматок заліза і кидає в Тора, з явним наміром знищити його. Однак Тор володіє даром Грід - залізними рукавицями. Йому вдається зловити розпечений метал і кинути його назад у Гейррьода. Велетень ховається за колоною, але метал проходить крізь неї і вбиває його.

У той час як Торстейн у Þorsteins Þáttr Bæjarmagns мав зброю у вигляді камінців-кресал, Тор не мав нічого, доки не зловив кинутий предмет, який мав його вбити. Основною особливістю цього наративного кластеру (якого немає в "Þáttr") є те, що це акт відплати, який призводить до смерті або поранення велетня. Однак у "Þáttr" є мотив, якого немає в "Прозовій Едді", але який перегукується з подібними  мотивами ірландської традиції. Велетня там вбито у специфічний спосіб - предметами, що проникають йому в очі.

У кельтській міфології напад може набувати форми вбивчого погляду велетня, а не зброї.  У будь-якому разі повертається руйнівна сила. У валлійських переказах Culhwch і Olwen Ysbadadden у злого велетня є око, яке має таку руйнівну силу, що його зазвичай закривають. У кульмінаційний момент цієї історії, коли повіка ока піднімається, велетень кидає спис у Culhwch, який юний герой ловить і відкидає назад, так що він потрапляє в око гіганта і виходить через його потилицю (Davies). Еквівалентність погляду і зброї в даному випадку є очевидною. В ірландській  The Second Battle of Moytura Луг посилає камінь із пращі в руйнівне око Балора, яке  вилетіло з іншого боку його ж голови. І вже його воїни стали випробовувати на собі руйнівну силу демонічного погляду (Gray). У цьому оповіданні немає згадки про спеку, але в пізніших ірландських переказах йдеться про загрозу, яка полягала в тому що Балор може спалити Ірландію своїм поглядом, якщо йому в око не встромити списа коли воно відкриється.

Характерно, що в і-є міфології події космічного рівня характеризуються тим, що старі боги беруться під контроль, а не вщент знищуються. Давньоскандинавська історія про відплату з мотивом ока космічного бога не несе космологічного навантаження. Гейррода просто вбивають. Однак, якщо ми співставимо мотиви камінців, кинутих Торстейном, що потрапляють в очі Гейррода, та мотив з очима Балора, які вилетіли через потилицю, то можемо накреслити можливий космічний сценарій. Руйнівний вогняний об'єкт, що був оком велетня, може відлетіти в далечінь і перетворитися на нешкідливу зірку. Цей гіпотетичний мотив отримує підтримку з епізоду торової промови  в Hárbarðsljóð, який являє собою сварку між Тором і Одіном, що замаскований під Гарбарда:

Я вбив Тіазі, велетня з могутнім розумом, 

Я жбурнув очі сина Альвальді 

у світлі небеса;

вони - найбільший знак моїх діянь, 

який бачать усі люди.

Варто нагадати, що в цих історіях задіяно два масштаби. Деякі з подвигів укладаються в рамки меншого масштабу. В іншому контексті  зал еквівалентний космосові (Террі Ганнелл). Історія про Гейррьода закінчується частковим руйнуванням будівлі, а також вбивством велетня. Події відбуваються в масштабі, що відповідає житловим приміщенням людей і велетнів. Продовження історії, що закінчується утворенням зірки чи зірок, можна розглядати як перенесення сюжету оповіді у космічний вимір. Можна відзначити, що змагання Тора зі світовим змієм також поміщає його у сконструйоване середовище, коли він виловлює змія пливучи на човні велетня. Кельтські та грецькі перекази про Фергуса та Персея/Геракла описують події, які відбуваються на космічному рівні і герой, потрапляє у водний світ, щоб боротися з водним чудовиськом (Nagy; Lyle ). Можливо, сліди цього космічного виміру, збереглись у версії Сноррі, в якій змія розрубано Мйольніром "на морському дні".

Висновок

Досліджуючи регіональний розподіл свідчень про давньоскандинавських богів, Ганнелл припустив, що "ймовірно, існував окремий міфологічний цикл, з головною постаттю Тора'', і що ''було б природно щоб ця міфологія також включала в себе пояснення походження світу і людства в термінах, пов'язаних з Тором...  Якщо це так, то що сталося з цими міфами?'' Можливо, що релікти одного космогонічного міфу за участю Тора, з серії битв зі старими богами, простежується у відомих переказах Прозової Едди та інших джерелах.

Жбурляючи назад розпечений метал в Гейррьода, Тор, очевидно, рятує світ від його пекучого жару. У своїй книзі про Тора Таггарт аналізує гіпотезу, що зброєю могла бути блискавка відповідно до функції Тора як бога-громовержця, але зрештою він відкинув цю інтерпретацію. Слід зазначити, що зброя не є фактором, на якому слід зосереджувати увагу. Вона насправді не належить Тору, а належить його антагоністу; Тор лише повертає її. Цю загрозу від пекучого тепла ще належить ретельно дослідити в індоєвропейському контексті, але початковою концепцією, можливо, була концепція первісного сонця, яке потрібно було взяти під контроль, віддаливши його від землі на стільки далеко щоб воно перетворилося на зірку. Це відкрило шлях для пізнішої появи іншого сонця, того яке маємо зараз.

Так виглядає, що фрагменти первісних космічних уявлень збереглися в давньоскандинавських переказах, які містять ігровий елемент. Якщо б вони були введеними у контекст поклоніння, то серію епізодів, до якої вони належать, можна було б виразити такими словами, як: 

"Слава Тору, що підпер небо і жбурнув палаючу зорю далеко від землі; що зупинив води світової ріки і здолав великого морського змія''.

Звичайно, не всі особливості давньоскандинавських міфів вимагають космологічного пояснення, оскільки в них явно є великий простір для творчої фантазії, але серія переказів про Гейррьода, здається, відповідає послідовності етапів протоіндоєвропейської історії створення світу, більш ніж будь-який інший текст індоєвропейського культурного простору.