РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД 

Epicurus and the Dragon: Traces of an Indo-European Myth in 

Lucretius, De Rerum Natura 1.62–79

Chiara Bozzone, 

University of California, Los Angeles

Епікур і дракон: Сліди індоєвропейського міфу в Lucretius, De Rerum Natura 1.62–79

Вступ: Два перекази про драконів

На сторінках цього збірника часто згадуються різноманітні дракони. У цьому есеї  хотілося б додати ще два образи до цієї поважної компанії, обидва вони досить грізні. Один з них це відомий образ давнього індоєвропейського дракона: ведичний змій Вр̥ітра, з яким бог Індра б'ється на вершині гори, щоб звільнити води. Цей міф повсюдно зустрічається у ведичній (і пізнішій) літературі, але, мабуть, найвідомішим є рігведичний гімн Індрі (RV 1.32). Другий дракон раніше не був ідентифікований: це Religio, великий ворог (і, я стверджую, метафоричний дракон), з яким боровся грецький філософ Епікур, щоб звільнити людський дух від пут забобонів. Ця епічна битва оспівана в першій книзі Лукреція De Rerum Natura (1.62–79)  у спосіб, який демонструє спокусливі паралелі з щойно згаданим ведичним гімном. Далі я стверджую, що обидва ці тексти  відображають дуже давній і специфічно індоєвропейський (далі ІЄ) спосіб уявляти і розповідати історію про дракона, як у конкретних образах, що деталізують розгортання сюжету, так і в поетичних засобах, які використовуються для оповіді. Те, що цей сюжетний шаблон існував на  ІЕ рівні, не викликає сумнівів; те, що Лукрецій, римлянин І ст. до н.е., успадкував певну форму цієї традиції, може здатися на перший погляд дивним, але це не повинно дивувати. Індоєвропейськомовні народи, розділені великими географічними та часовими відстанями, мають, окрім незліченних мовних особливостей, спільні культурні звичаї, закони, поетичні форми та  тонкі деталі ритуальної та релігійної лексики. Спільність у способі розповіді історії про дракона не є ні дивною, ні несподіваною, ані такою, що вимагала б винайдення шляхів передачі, яких не існує. 

Мета цієї розвідки подвійна: по-перше, виявити важливе і досі не виявлене джерело гімну Лукреція присвяченого Епікуру та його особливу образність - завдання, яке вже давно спантеличує критиків; по-друге, визначити те, що є справді характерною ІЄ рисою переказу історії про дракона. Уоткінс  показав, що характерну ІЄ рису можна знайти в успадкованій прото-індоєвропейській (далі - ПІЄ) формулі

HERO [SLAY (*gwhen-) SERPENT (*ogwhi-)]

Я сподіваюся показати, що специфічне поєднання поетичної форми та змісту також може  безпомилково виявити «характерну ІЄ рису». Для цього я спочатку представлю гімн Епікуру і зроблю огляд сучасних досліджень його джерел; потім розгляну ІЄ переказ про дракона і те як його досліджували фахівці в галузі порівняльної поетики протягом останніх кілька десятиліть. Далі я проілюструю точки дотику між гімном Епікуру та RV.1.32, аналізуючи системну подібність, яку демонструють тексти. Нарешті, я обговорю, те як і в якій формі ми повинні уявляти, шлях доступу Лукреція до цього міфологічного шаблону. 

Лукрецій та його герой: De rerum natura 1.62-79

«Природа речей» - це дидаскалічний епос (у стилі Гесіода), який має на меті донести до освічених мас насичену і складну філософську атомістичну доктрину епікуреїзму, «підсолодивши її медом муз» (musaeo dulci contingere melle, 4.22). Епікур є героєм епосу, а Лукрецій оспівує його гімнами у стратегічних моментах розгортання поеми. Божественний і героїчний характер зображення Епікура, мабуть, найповніше продемонстрував Вольфганг Фаут у своєму есе «Божественний Епікур», де навіть зауважив, що боротьба з Релігіо «нагадує» битву з драконом. Хоча Фаут, ймовірно, не думав про PIE міф битви з драконом як джерело, яке надихало Лукреція, я гадаю, що його інтуїція була правильною, і це спостереження можна більш ґрунтовно аргументувати.

Конкретний гімн, який нас цікавить, знаходиться на початку Книги 1, відразу після закінчення вступних слів Лукреція: він звертається до Венери, матері Енея, щоб вона дарувала вічну благодать (aeternum leporem) його праці й мир Риму в епоху війн (1-20, 29-50); він також прославляє свого покровителя Мемнія, на честь якого написана робота (21-8);  і, нарешті, він оголосив  тему (50-61), яка є не що інше, як вища сутність небес і богів (summa rerum ratione deumque), та початки речей (rerum primordia). Цей гімн - по суті, початок викладу вчення Лукреція і наше перше знайомство з Епікуром і його доктриною. Це приголомшливий вступ: перше, що ми бачимо глянувши на філософа - це епічна битва між простим смертним (Graius homo) Епікуром і Religio, важким і грізним гнобителем людського життя. 

Образи, обрані Лукрецієм для передачі цієї космічної битви, є одночасно грандіозними і хвилюючими: читаємо про мандрівку за палаючі стіни світу, і споглядаємо Релігіо, переможене і розчавлене під ногами людства. Перемога робить людей рівними небожителям (nos exaequat caelo). 

В час, коли роду людського життя, розпростерте, лежало

Долі в усіх на виду під релігії гнітом одвічним,

Що, висуваючи голову темну з безодняви неба,

Грізним обличчям хилилась, лячна, до вмирущого люду,

З-посеред еллінів зваживсь один проти неї піднятись

І скерувати свій зір, хоч і смертних очей,- проти неї.

Тож ані слух про богів, ні погрозливий грім, ні мигтіння

Стріл-блискавиць не злякали його: запалився ще більше

Духом своїм, ще палкіше запрагнув прорватися вперше,

Збивши на брамах природи замки, із вузин - на простори.

Духу наснага жива довела свою міць: промайнувши

Ген за найдальші краї огороди вогненної світу,

Думку напруживши й дух, озирнув переможець уважно

Всю безбережність, і звідти доносить нам, що народитись

Може на світ, а що - ні, яка сила кінцева властива

Кожній з речей, яка суть її, де їй накреслено межі.

Так-от релігію, що понад людом була, в свою чергу

Взято під ноги, а нас - підняла перемога до неба.

Ключові події, про які розповідається в гімні, можна коротко окреслити наступним чином. Битва розгортається у космічному масштабі (terris ... coeli regionibus), де на карту поставлено все людство (humana vita). На цьому космічному тлі піднімається один-єдиний герой (Graius homo mortalis), щоб звільнити людство від гноблення, перемагає надприродного ворога, і таким чином відкриває (effringere) ресурс, який принесе користь усьому людству. Ставки настільки високі, що ця подія набуває вселенського значення (nos exaequat victoria caelo). Створюючи цю сцену, Лукрецій  локалізує події в часовому вимірі міфу - в тому відрізку часу, протягом якого наш світ ще тільки формувався набуваючи свого теперішнього вигляду.

Сама битва змальована послідовністю потужних образів:

1. Людство, пригноблене важкою релігією

2. Релігія, висунула своє страшне обличчям з небес

3. Один смертний грек наважився підняти очі до неба

4. Блискавка і грім

5. Замкнені двері природи

6. Полум'яні стіни світу

7. Релігія, лежить розчавлена під ногами переможця

8. Людство зрівнялося з небом

Стилістично уривок вирізняється посиленим використанням алітерації, причому гра слів із коренем ''перемога'' стає помітною в другій половині гімну (vivida vis animi pervicit [...] victor [...] victoria). 

2.1 Протонаративи: Космогонічні битви та смертні переможці

Не дивно, що гімн привернув велику увагу дослідників, і вчені шукали витоки його вражаючих образів і самого наративу в класичній традиції, у сферах грецької міфології, філософії, і римської історії та культури. Досі вдавалося виявити деякі часткові збіги, але не було спроможності пояснити весь наратив у тому вигляді, в якому він представлений. Космічний масштаб битви, її висхідний рух і піднесені риси вказують на Гігантомахію як на можливе праджерело оповіді; Блискавка і грім, як зброя Зевса тут також наявні (Тож ані слух про богів, ні погрозливий грім, ні мигтіння Стріл-блискавиць не злякали його: запалився ще більше). Незважаючи на ці непрямі подібності, сюжети у кращому разі мають незначний збіг. Грецька міфологія, схоже, не дозволяє виявити значущі паралелі для цього сюжету.

Гіпотеза про те, що битва Епікура могла мати більш конкретний аналог у реальних битвах, і  що постать героя була виліплена за зразком римського полководця, також обговорювалась. Зрештою, римський світ був просякнутий мілітарними образами, а святкування воєнних досягнень було дуже характерною рисою суспільного життя.

Гімн Епікуру можна інтерпретувати як «Тріумф Епікура над релігією». Про те, що переможцем є, зрештою, мужній чоловік, свідчать згадані уже перегравання, і мотив здобуття здобичі (щоправда, у вигляді знань) - все це, здається, вписується в загальну картину. Космічний масштаб є елементом хвалебної риторики. Армії, однак, ніде не видно. Істотним недоліком цієї гіпотези є те, що вона  не доведена. Ми не маємо жодного гімнічного тексту, який мав би супроводжувати чи оспівувати військовий тріумф (існуючі джерела лише згадують загалом про пісні, які співали солдати на параді, про «пісні перемоги», іноді жартівливого змісту), і тому ми не можемо проводити порівняння в пошуках спільних літературних прийомів чи специфічних деталей. Можливий натяк на зміст тріумфальної пісні міститься в Овідія, Amores 1.7, де  поет уявляє собі, як він тріумфує і святкує перемогу в поєдинку зі своєю коханою:

Іди ж, переможцю, і приведи в рух свій блискучий тріумф, 

увінчай своє волосся лавром і зверши клятву Jove, 

і натовп супутників, що піде за твоєю колісницею. 

вигукне: ''Іо, сильний був чоловік, що переміг цю дівчину!''

Ця тріумфальна сцена, що можливо включала у себе перекличку між  тріумфатором (переможцем) і його послідовниками (армією), не має паралелей у нашому гімні. 

Ще один підхід до аналізу нашого гімну бачить явний намір Лукреція натякнути на постать Александра Македонського. За версією Вінцента Бухгайта, саме у зв'язку з Олександром згадане processit longe flammantia moenia mundi (він просунувся далеко за полум'яні стіни світу) має найбільший сенс (окрім, можливо, образу полум'я, що може вважатись гіперболічним штрихом). Зокрема, Лукрецій уподібнює Епікура  до Великого Олександра, того, чиї перемоги були зумовлені не пихою, а філософією - того, хто був здатний вийти за межі людської природи, не втративши при цьому своєї сутності. Лукрецій оспівував філософію як більшу мету, ніж військова слава - таким чином,  критикуючи римську культуру та її мілітаризм. Проте, згідно з таким підходом, космічні масштаби битви є чистою вигадкою, а зв'язок з Олександром (а через нього і з Гераклом), хоч і викликає асоціації, але ґрунтується  на незначній кількості моментів (наприклад, вихід за межі відомого світу).

Інший варіант трактування полягав у пошуку непрямих посилань на інших філософів, чию творчість Епікур перевершив: Піфагора, Платона та Аристотеля.  Такий підхід дає надійний прецедент для зображення польоту розуму (це троп, вкорінений у філософській традиції), але не проливає світло на решту епізоду.

Що стосується ближчих літературних джерел римської літературної традиції, то  зазвичай посилаються  на творчість Еннія (яка дійшла до нас у вкрай фрагментарному стані) як на прецедент для твору Лукреція, але ми не можемо знайти в ній жодної паралелі до цього конкретного уривка. Нам бракує паралелі, яка містить таку ж саму послідовність подій, яка протиставляє  великого героя небезпечному гнобителю, описує битву, завдяки якій людство звільняється від гноблення, а велика здобич ділиться між усіма. Усі вищезгадані елементи, як ми побачимо, присутні в найвідомішому (і найбільш дослідженому) з успадкованих ІЄ наративі: міфі про вбивство дракона, викладеному у RV 1.32.

3. Міф про дракона та його  індоєвропейська специфіка

Протягом останніх десятиліть індоєвропейський міф про вбивство дракона досліджували (серед інших) Джозеф Фонтенроуз, Вячеслав Іванов та Володимир Топоров, Ґреґорі Надь, і Калверт Уоткінс. Різні версії цього міфу були виявлені у міфологіях народів більшості гілок індоєвропейської сім'ї, в тому числі індоіранської, анатолійської, грецької, германської та кельтської. Примітно, що автохтонні оповіді про дракона майже відсутні в італійській гілці, до якої належить латинська мова.

Воткінс зробив цей міф полігоном для випробування можливості застосування порівняльного методу історичної лінгвістики до реконструкції елементів культури, зокрема міфології. Ця реконструкція можлива тому, що міф виражається через мову, а висловлювання про міф характеризуються такою ж винятковою вербальною стабільністю, як і релігійний матеріал. Аргумент полягає в тому, що якщо ми можемо реконструювати вербальну PIE формулу, яка кодує головну тему міфу (яка явно стосується міфу або вірування), ми також можемо реконструювати і міф, до якого вона відноситься. Подібні операції здійснювалися і раніше: на основі гомерівського грецького виразу kléos áphthiton «нетлінна слава» (Il. 9.413) і ведичного виразу śrávas ákṣitam  (RV 1.9.7), лінгвісти реконструювали PIE *ḱlewos n̥dhgwhitom, що дозволило разом з тим і реконструювати тему невмирущої слави (очевидно, важливу цінність у багатьох давньоіндоєвропейських культурах) як елемент культури  протоіндоєвропейського періоду.

 Згідно з дослідженням Уоткінса, ядро ІЄ міфу про вбивство дракона  виражається у формулі:

HERO [SLAY (*gwhen-) SERPENT (*ogwhi-)]

в якій у базовій формі закодовано тему «вбивства дракона». Ця формула, найбільш чітко реконструюється на основі індоіранського та грецького матеріалу, постійно виринає в різних точках часу та простору в індоєвропейських переказах про дракона, як очевидними, так і неочевидними способами. Ця історія є далекосяжною і часто постає у формах дуже відмінних від реконструйованого оригіналу. Так наприклад у германській традиції фразеологізм постає в магічних чарах проти черв'яків. У Середньовіччі наратив проявився у популярних  легендах про діяння Беовульфа та Святого Георгія. 

Окрім реконструкції вербального матеріалу, були спроби реконструювати сюжет міфу. Хоча важко встановити, які риси сюжету повинні належати до найдавнішого шару, однак деякі структурні особливості є досить стабільними: Змій часто пов'язаний з джерелом води, яке він охороняє (або перешкоджає йому текти; як варіант, він охороняє корів, яких він вкрав, що, в свою чергу, можуть уособлювати воду); вбивство Змія здійснює небесне божество (бог грому), на благо людства. Вбивство - це акт, що уможливлює життя  - часто завдяки вивільненню води.

Звичайно, перекази про вбивство драконів не є ексклюзивними для індоєвропейських культур, вони були досить поширені в Євразії та за її межами. Щоб відчути, наскільки разюче схожими є деякі з цих історій, навіть коли географія та історія різко розмежовують їх, варто розглянути міф, записаний у восьмому столітті нашої ери (в книзі «Кодзікі»  «Записи про стародавні справи»), в якому японський бог бурі Сусаноо вбиває змія Орочі, напоївши монстра. Ця стратегія була вперше застосована, наскільки нам відомо, хеттським богом Тархуном  для вбивства дракона Іллуянки, в історії, яку хетти розповідали під час свята на честь нового року, у другому тисячолітті до нашої ери. 

Саме тому, що ця історія не є унікальним надбанням виключно ІЄ культур, Уоткінс поставив собі за мету знайти «характерну індоєвропейську рису» яка могла би ідентифікувати різні історії про драконів як такі, що успадковані зі спільного для ІЄ джерела, а не  запозичені з якогось іншого місця. Для Уоткінса «характерною індоєвропейською  рисою» була формула, наведена вище. У цій статті я припускаю, що характерна ІЕ  риса може бути чимось більшим, ніж сама формула: хоча міфологічний наратив про Дракона безумовно, передбачає наявність фіксованих формул та ключових слів, у ширшому сенсі його можна визначити як специфічну форму уявлення та розповіді, що складається як з образів, які деталізують розгортання сюжету, так і з поетичних засобів, які використовуються для його переказування. Поєднання цих елементів, можна сказати, також є точною ознакою наявності характерної ІЕ риси наративу, і це саме те, що пов'язує гімн Лукреція присвячений Епікуру та гімн Рігведи присвячений Індрі.

4. Порівняння жанрів: Лукрецій та індоєвропейська хвалебна поезія 

Порівнюючи рігведичний матеріал з римською дидаскальною поезією, ми повинні насамперед розглянути питання жанру: якщо твір Лукреція - це епічна поезія філософського змісту, то Рігведа  - це гімнічна поезія релігійного змісту. Ця різниця впливає на спосіб представлення інформації в  текстах і створює  враження, що вони є більш відмінними, ніж (як я сподіваюся показати)  насправді.

Рігведа - це збірка з понад тисячі гімнів, написаних ведичним санскритом багатьма поетами протягом тривалого періоду часу (найімовірніше, наприкінці другої половини другого тисячоліття до нашої ери). Це найдавніший санскритський текст, який дійшов до нас через ланцюг напрочуд точної передачі. Основною метою рігведичної поезії було прославлення богів з метою отримати від них прихильність (часто у вигляді потомства та/або багатства); гімни виконувалися як частина ведичного ритуалу, в якому вони фактично складали вербальну його частину. Стилістично ця поезія характеризувалась складністю та витонченістю, і була прерогативою висококваліфікованих професіоналів; як наслідок, вона є малозрозумілою і її може  достойно оцінити лише експертна аудиторія. Заможні меценати наймали поетів для написання гімнів від їхнього імені і щедро винагороджували їх за їхні послуги (ця фінансова домовленість оформлялась як відносини «гість-хазяїн»). Поети часто оспівували щедрі дари, отримані від своїх покровителів - це був жанр, який називається dānastuti «похвала дару». Похвальна поезія була традиційним жанром ІЄ поезії,  відображення якого ми знаходимо у грецькій ліричній поезії (особливо у Піндара), а також у римській (особливо у Горація) і в середньовічній літературі Ірландії та Уельсу.  У Греції він служив атлетам (або багатим власникам коней), у ведичній Індії він присвячувався богам, а також, найімовірніше, правителям. У середньовічній Ірландії правителі боялися насмішок поета і прагнули, щоб він їх прославляв. Типологічні паралелі з цим видом поезії можна знайти  в Африці, де поет-хвалебник хауса (Північна Нігерія) використовує своє ремесло як двосічний меч, і так само турбується про ''данастуті'' - оплату за свої послуги, як і ведичні поети. 

В межах індоєвропейського простору цей вид поезії має калейдоскопічну якість. Вірші, які розповідають міфічну історію (або, скажімо, в яких йдеться про спортивну перемогу), рідко бувають прямолінійними у викладі подій. Ці вірші не призначені для того, щоб вперше розповісти історію необізнаній аудиторії - вони призначені для того, щоб нагадати і відзначити деякі ключові моменти історії (не обов'язково подані в хронологічному порядку) та їхні глибинні наслідки  знаючій аудиторії. Вони призначені для використання міфу як засобу для досягнення поставленої мети - прославлення богів, оспівування їх здобутків і прохання про винагороду.

Жанр твору Лукреція  важче визначити. Ця дидактична поема (яка запозичує епічну форму) має гімнічну структуру: отже, це похвальна поезія,  вписана в ширший епічний контекст. Але якщо метою Лукреція було зробити свою думку доступною для слухачів, то метою ведичного поета був пошук нових способів вираження істин, які вже відомі цільовій аудиторії. З цієї причини, у Лукреція епізод є хронологічно лінійним, а ведична розповідь непослідовна. Тим не менш, я сподіваюся показати, що ''будівельні блоки'' цих двох наративів, якщо не порядок, в якому вони розташовані, є абсолютно однаковими. Тож ці два тексти мають значну схожість, яка навряд чи може бути зумовлена випадковістю.

5. Ріґ Веда 1.32: Вступ

Вірш Ріґ Веди 1.32 присвячено Індрі, головному богові. Він розповідає про його найбільший подвиг: вбивство (точніше, розтрощення) дракона Врітри, якого уявляли як велетенську змію, яка обвилася навколо вершини гори, що зберігала дощову воду; вбивство Врітри і  вивільнення дощової води уможливило життя на землі. Ритуально ця оповідь супроводжувала  вичавлювання соку рослини сома, улюбленого напою Індри, яке звершувалось опівдні. Джеймісон і Бреретон зазначають, що «гімн має цікаву структуру, нав'язливо кружляючи навколо і поперемінно фокусуючись на моменті драматичного протистояння між супротивниками».  Слідом за Джеймісоном і Бреретоном (ibidem), я поділяю гімн на п'ять частин:

1. Резюме і вступ (вірші 1-4).

2. Зображення битви (вірші 5-7), одностороннім чином.

3. Врітра лежить розчленований (вірші 8-11) серед вод, які він колись замкнув у собі.

4. Нове зображення битви (вірші 12-13), більш збалансоване.

5. Індра тікає (вірші 14-5), з досить загадкових причин

Саме в більш детальній розповіді про цю подію, що міститься в останній частині гімну, ми знаходимо близькі паралелі з розповіддю Лукреція. Нижче я подаю повний текст гімну та його переклад.

1 Індри героїчні діяння зараз я хочу проголосити:

Ті перші, що зробив громовержець,

Він убив змія, він просвердлив (русла) вод,

Він розсік надра гір.

2 Він убив, змія, що покоївся на горі.

Тваштар йому виточив гучну палицю.

Як мукаючі корови, кинувшись (до телят),

Прямо до моря збігають води.

3 Розлючений, як бик, він вибрав собі сому,

Він напився (соми), вичавленого в трьох посудинах.

Щедрий схопив метальний снаряд - ваджру.

Він убив його, першородженого зі зміїв.

4 Коли ти, Індро, убив первістка зі зміїв

І перехитрив хитрощі хитрунів,

І породив сонце, небо, ранкову зорю,

Відтоді ти вже справді не знаходив супротивника.

5 Він убив Врітру, найстрашнішого ворога, безплечого,

Індра - дубиною, великою зброєю.

Як гілки сокирою обрубані,

Змій лежить, пригорнувшись до землі.

6 Як поганий боєць у п'яному чаді він викликав

Великого героя, що підкорює силою, п'є вичавки соми.

Він не витримав натиску його зброї:

Безликий від пролому, він розчавлений - той, кому Індра ворог.

7 Безногий, безрукий боровся він проти Індри.

Той ударив його дубиною по спині.

Віл, що хотів стати противником бика,

Врітра лежав, розкиданий по різних місцях.

8 Через (нього), мляво лежачого, як розкришений очерет,

Течуть здіймаючись води Ману.

(Ті,) кого Врітра (колись) з силою сковував,

Біля їхніх ніг лежав тепер змій.

9 Поникла життєва сила в тієї, чий син - Врітра.

Індра скинув на неї смертельну зброю.

Зверху - матір, внизу був син.

Дану лежить, як корова з телям.

10 Серед тих, що не зупиняються, не заспокоюються

Водяних доріжок сховане тіло.

Води течуть через таємне місце Врітри.

У довгий морок занурився той, кому Індра ворог.

11 Дружини Даси, охоронювані змієм, - води

Стояли скуті, як корови (, заховані) Пані.

Прохід для вод, який був заткнутий, -

Він відкрив йому, убивши Врітру.

12 На кінський волос перетворився ти, о Індро, тієї миті,

Коли він дав тобі по іклу. Єдиний бог,

Ти завоював корів, ти завоював сому, о герой!

Ти випустив для бігу сім потоків.

13 Не допомогли йому ні блискавка, ні грім,

Ні той туман, що він розкинув, ні град.

Коли Індра і змій билися,

На (всі) майбутні часи переміг щедрий.

14 Якого месника за змія побачив ти, о Індро,

Що в серце до тебе, вбивці, проник страх,

Коли дев'яносто і дев'ять потоків

Ти перетинав, як переляканий орел - простори?

15 Індра - цар рухомого (і) відпочиваючого,

Безрогого і рогатого, громовержець.

Це він як цар править народами.

Як обід - спиці (колеса), він охопив їх (усіх).

6. Наративні та стилістичні паралелі

Мій аналіз зосередиться на семи паралельних моментах в структурі наративу, в яких  два досліджувані джерела виявляють близьку схожість як за формою, так і за змістом. Вони полягають у наступному:

1. Початкова гнітюча ситуація .

2. Герой не боїться зброї ворога.

3. Оголошення  перемоги.

4. Пута розірвано, те, що було заховано, вивільнено.

5. Втеча героя.

6. Герой приносить трофеї для всього людства.

7. Змій лежить переможений біля ніг своїх колишніх жертв.

6.1 Початкова гнітюча ситуація 

1.62 Humana ante oculos foede cum vita iaceret

1.63 in terris oppressa gravi sub religione, 

 В час, коли роду людського життя, розпростерте, лежало

 Долі в усіх на виду під релігії гнітом одвічним

У той час як людське життя - нещасне на наших очах - лежало

на землі, пригноблене під важким гнітом релігії.

1.032.11a dāsápatnīr áhigopā atiṣṭhan

1.032.11b níruddhā ā́paḥ paṇíneva gā́vaḥ

Дружини Даси, охоронювані змієм, - води

Стояли скуті, як корови (, заховані) Пані

Перша паралель за формою і змістом міститься в описі початкової ситуації гноблення, в яку згодом втрутиться герой. В обох випадках жертви стоять або лежать пригноблені тираном. В обох випадках ситуація виражається поетом парою фінітної форми неперехідного дієслова положення (яке є фіналом вірша) з пасивним дієприкметником минулого часу в наступному рядку: humana [...] vita iaceret | [...] oppressa '(людське життя) лежало | [...] пригнічене' та atiṣṭhan | níruddhā '(води) стояли в пастці.

6.2 Герой не боїться зброї ворога

1.68 quem neque fama deum nec fulmina nec minitanti

1.69 murmure compressit caelum, sed eo magis acrem 

Тож ані слух про богів, ні погрозливий грім, ні мигтіння

Стріл-блискавиць не злякали його: запалився ще більше

1.032.13a nā́smai vidyún ná tanyatúḥ siṣedha

1.032.13b ná yā́m míham ákirad dhrādúniṃ ca

Не допомогли йому ні блискавка, ні грім,

Ні той туман, що він розкинув, ні град.

В обох текстах розповідається про те, що героя не злякала і не відштовхнула зброя ворога. Ми маємо ідеальну смислову аналогію стосовно самої зброї, якою є блискавка і грім (з ведичним додаванням туману і граду, і латинським  додаванням нематеріальної fama deum - «слави богів»), а також повну відповідність у синтаксичній структурі: зброя є підметом, герой - прямим додатком, речення містить тричленне заперечення  (neque[…] nec[…] nec; nā́smai […] ná […] ná) яке повторює заперечне ne/na (ці форми виявляються етимологічно спорідненими в латинській та ведичній мовах, обидві відображають PIE *ne- «не»). В обох текстах узгоджені підрядні іменні словосполучення побудовані відповідно до закону Бехагеля, згідно з яким останній елемент конструкту є найбільш сильно зміненим (так би мовити, прикрашеним). У ведичному тексті останній елемент є узгодженим іменниковим словосполученням (míham [...] hrādúniṃ ca 'туман і град'), перший елемент якого модифікований відносною клаузлою (yā́m [...] ákirad «який він розсіяв»). У латинському тексті останнім елементом є алітераційний вираз minitanti murmure [...] caelum - «небо з його грізним ревом». Застосування прийому, описаного законом Бехагеля, у поєднанні з потрійним запереченням надає обом уривкам напрочуд схожої структури та настрою.

6.3 Герой перемагає

Духу наснага жива довела свою міць...

Думку напруживши й дух, озирнув переможець уважно

Всю безбережність, і звідти доносить нам, що народитись

Може на світ, а що - ні, яка сила кінцева властива

Кожній з речей, яка суть її, де їй накреслено межі...

... нас - підняла перемога до неба

Він вбив змія...

Коли ти, Індро, убив первістка зі зміїв

І перехитрив хитрощі хитрунів...

Ти завоював корів, ти завоював сому, о герой!

Ти випустив для бігу сім потоків...

В обох гімнах перемога героя оголошується кілька разів, як лейтмотив, що проходить через усю композицію (три згадки у Лукреція, чотири у Ведичному тексті), і стилістично підкреслюється алітерацією та figura etymologica. У Лукреція алітерація на звук [w] (vivida vis [...] pervicit) та гра слів (figura etymologica) з коренем vinco повторюються впродовж усього гімну (pervicit [...] victor [...] victoria).

У Рігведі алітерація об'єднує дві частини формули «розтрощив змія» áhann áhim, і áhan prathamajā́m áhīnām ῾розтрощив первістка змій᾽. Далі алітерація використовується у різних виразах, коли оголошується перемога.  Алітерація та figura etymologica присутні в формулі māyínām ámināḥ prótá māyāḥ 'ти перехитрив хитрунів', а також в ájayo gā́ájayaḥ 'ти завоював корів».

Цікаво, що алітерація при оголошенні перемоги  була характерна уже для реконструйованої ПІЕ формули «вбити дракона», згаданої вище, яка безпосередньо дає áhann áhim у ведичному тексті; таким чином, ця стратегія може розглядатися як особливість ПІЕ наративу про дракона,  залишаючись незмінною протягом кількох тисячоліть. Те, що ми не могли реконструювати, ґрунтуючись лише на успадкованій  ПІЕ формулі, тепер можемо реконструювати на основі двох даних наративів. Оголошення перемоги, відзначене figura etymologica та алітерацією, повторюється кілька разів протягом наративу.

6.4 Тенета розірвано, те, що було заховано, було звільнено

1.70 effringere ut arta 

1.71 naturae primus portarum claustra cupiret

Духом своїм, ще палкіше запрагнув прорватися вперше,

Збивши на брамах природи замки, із вузин - на простори.

1.032.11c apā́m bílam ápihitaṃ yád ā́sīd

1.032.11d vr̥tráṃ jaghanvā́m̐ ápa tád vavāra

Прохід для вод, який був заткнутий, -

Він відкрив йому, убивши Врітру.

В обох гімнах в результаті вбивства надприродного ворога герой відкриває прохід, який був закритий (засуви природних дверей, прохід, з якого могли витікати води), і звільняє щось що було приховано. Обидва тексти підкреслюють зміну початкового стану речей за допомогою перехідного дієслова (effringere 'відмикати', vavāra 'відкривати'), яке скасовує стан, виражений пасивним дієприкметником минулого часу (arta 'замкнений', ápihitaṃ 'накритий'), який модифікує іменник (claustra 'засуви', bílam 'відкриття'), і який, у свою чергу, модифікується словосполученнм в родовому відмінку (naturae[...] portarum - «двері природи», apā́m - «води»). Паралельну структуру можна схематично зобразити наступним чином:

1. Відчинити замкнені засуви дверей.

2. Відкрити закритий отвір для води.

6.5 Дивна деталь: Втеча героя

1.72 et extra 

1.73 processit longe flammantia moenia mundi

1.74 atque omne immensum peragravit mente animoque 

 ... промайнувши

 Ген за найдальші краї огороди вогненної світу,

Думку напруживши й дух, озирнув переможець уважно

Всю безбережність...

1.032.14a áher yātā́raṃ kám apaśya indra

1.032.14b hr̥dí yát te jaghnúṣo bhī

́r ágachat

1.032.14c náva ca yán navatíṃ ca srávantīḥ

1.032.14d śyenó ná bhītó átaro rájāṃsi

 Якого месника за змія побачив ти, о Індро,

Що в серце до тебе, вбивці, проник страх,

Коли дев'яносто і дев'ять потоків

Ти перетинав, як переляканий орел - простори?

В обох текстах після перемоги над ворогом герой залишає місце битви, виходячи за межі земного (flammantia moenia mundi - «палаючі стіни світу», náva ca [...] navatíṃ ca srávantīḥ - «дев'яносто дев'ять річок") і через простори космосу (omneimmensum “всю безмежність”, rájāṃsi ''повітряні царства"). Ця деталь викликає особливий інтерес, оскільки принаймні в одному з наших текстів вона, здається, погано вписується в контекст. Якщо у Лукреція політ оспівується як тріумф філософського розуму, то рігведичний поет дивується, чому Індра після перемоги кинувся втікати з поля бою, «як переляканий орел». A раптовий напад боягузтва виглядає дуже нехарактерним для Індри, який до цього часу славився своєю хоробрістю та військовою доблестю (на відміну від його жертви, змія). Щоб згладити цю дивну деталь, поет запитує, чи не боявся Індра месника змія? Питання не таке вже й дивне, як може здатися сучасному читачеві: у багатьох і-є. версіях міфу про дракона справді йдеться про битву з другим змієм чи змією, зокрема з матір'ю (або годувальницею) першого змія; це стосується як Беовульфа, так і битви Аполлона з Дракаїною (жінкою-драконом), зображеною в гомерівському гімні Аполлону.

Ця деталь,  ймовірно,  корениться у звичаї відплати за вбивство родичів, який, як ми можемо з упевненістю припустити, був характерним для і-є. суспільств. Але у ведичному міфі це питання є парадоксальним: адже мати Врітри вже була переможена Індрою   9a–b (nīcā́vayā abhavad vr̥tráputrā | índro asyā áva vádhar jabhāra ‘ Поникла життєва сила в тієї, чий син - Врітра. Індра скинув на неї смертельну зброю. Зверху - матір, внизу був син Дану лежить, як корова з телям) і ми не знаємо іншого дракона, якого Індра мав би перемогти, або якого він мав би боятися (сам гімн чітко дає це зрозуміти у вірші 4b: tādī tnā śátruṃ ná kílāvivitse - «Відтоді ти вже справді не знаходив противника»). Деталь втечі героя, яка, ймовірно, сягає PIE архетипу історії про дракона, здається, втратила свою функцію і значення у ведичній традиції, і збереглася лише тому, що  є формальною частиною наративу. Хоча дві окремі традиції могли б, теоретично, незалежно одна від одної вигадати розповідь про героя, який перемагає ворога, вони навряд чи могли б незалежно придумати дивні деталі, які, як видається, не мають особливого сенсу в наявних формах оповіді. Мотив героя, який тікає після перемоги може бути однією з таких дивних деталей, яка більш переконливо пояснюється як частина успадкованої спільної традиції, ніж як можливий незалежний винахід.

6.6 Герой здобуває трофеї для всього людства

1.75 unde refert nobis victor quid possit oriri, 

1.76 quid nequeat, finita potestas denique cuique 

1.77 qua nam sit ratione atque alte terminus haerens. 

і звідти доносить нам, що народитись

Може на світ, а що - ні, яка сила кінцева властива

Кожній з речей, яка суть її, де їй накреслено межі.

1.032.04a yád indrā́han prathamajā́m áhīnām

1.032.04b ā́n māyínām ámināḥ prótá māyāḥ

1.032.04c ā́t sū́riyaṃ janáyan dyā́m uṣā́saṃ

1.032.04d tādītnā śátruṃ ná kílā vivitse

Коли ти, Індро, убив первістка зі зміїв

І перехитрив хитрощі хитрунів,

І породив сонце, небо, ранкову зорю,

Відтоді ти вже справді не знаходив супротивника

1.032.12c ájayo gā́ájayaḥ śūra sómam

1.032.12d ávāsr̥jaḥ sártave saptá síndhūn

Ти завоював корів, ти завоював сому, о герой!

Ти випустив для бігу сім потоків.

 1.032.13c índraś ca yád yuyudhā́te áhiś ca

1.032.13d utā́parībhyo maghávā ví jigye

Коли Індра і змій билися,

На (всі) майбутні часи переміг щедрий

Окрім космічного масштабу конфлікту, те, що  надає особливої ваги битві зі змієм , то - це фундаментальні наслідки, які ця подія має для уможливлення людського життя. В обох текстах герой не просто знищує деспотичного ворога: він також здобуває здобич, яка приносить користь усьому людству на вічні часи. У ведичному міфі звільнення вод є необхідним кроком для створення життя на землі: після цього з'являються сонце, небо і світанок (1.32.4c-d). Лукрецій висловлює схожу думку у філософських термінах: зі своєї битви з Релігіо і подальших подорожей Епікур приносить знання про те, як влаштовані речі, які Лукрецій, у свою чергу, передає своїй аудиторії; це знання є  порятунком для людей і надією на існування, не обтяжене страхом і забобонами.

6.7 Ворог лежить переможений біля ніг своїх колишніх жертв

1.78 quare religio pedibus subiecta vicissim 

1.79 opteritur, nos exaequat victoria caelo.

Так-от релігію, що понад людом була, в свою чергу

Взято під ноги, а нас - підняла перемога до неба.

1.032.08c yāś cid vr̥tró mahinā́paryátiṣṭhat

1.032.08d tā́sām áhiḥ patsutaḥśī́r babhūva

(Ті,) кого Врітра (колись) із силою сковував,

Біля їхніх ніг лежав тепер змій.

В обох текстах історія закінчується докорінною зміною початкової ситуації: ворог тепер лежить переможений біля ніг (лат. pedibus, вед. patsu) тих, кого він раніше гнобив (а не, як можна було б очікувати, біля ніг героя).  Перемога, що дуже важливо, ділиться з громадою, з людством в цілому.

7. Religio і Vr̥tra

Останню паралель між цими двома історіями про битву з драконом можна знайти в етимології імен монструозних супротивників. У «Ріґ Веді» Врітра є уособленням перешкоди, la barrage: він утримує води, не дає їм текти, і таким чином перешкоджає життю на землі. Що стосується латинського religio, то з давніх-давен існують дві конкуруючі етимології: перша пов'язує термін з коренем PIE *leǵ- «збирати», що відображається в лат. legō «збирати»; релігія, таким чином, була б «збіркою» (вірувань і ритуалів). Друга передбачає корінь PIE *leiǵ̯ - «зв'язувати», що відображається в лат. ligō «скріплювати, зв'язувати». Формально можливі обидва варіанти, оскільки процес ослаблення голосних у латинській мові стирає різницю між /e/ та /i/ в ненаголошених складах, так що основи *re-lig- і *re-leg- вийшли б ідентичними. Семантично, однак, вірші Лукреція чітко вказують нам на другий варіант (зв'язування або прив'язування). Трохи пізніше в Книзі 1 (в рядку, який повторюється пізніше в Книзі 4) Лукрецій стверджує:

Religionum animum nodis exsolvere pergo. 

Я намагаюся звільнити розум від пут релігій.

Таким чином, у розумінні самого Лукреція, релігія зв'язує і сковує уми: філософ (а згодом і поет) прагнуть зняти ці пута і повернути людям свободу. Обидва дракони уособлюють перешкоди (обмеження, перепони, бар'єри, окови) для людського життя, які герой успішно усуває. 

8. Від індоєвропейської оповіді до римської поеми

Довгий список паралелей між гімном Лукреція Епікуру та R̥g Veda 1.32 дозволяє нам реконструювати спільні риси  двох текстів, що сягають  спільного ПІЕ прототипу історії про дракона (яку можна приблизно датувати 4000 р. до н.е.). Носії ведійської та латинської мов навряд чи могли запозичувати одні в одних перекази про дракона в пізніші часи, оскільки вони географічно не сусідили. Після 4000 року до н. е. предки носіїв італійських мов попрямували до Європи, у той час як предки носіїв індоіранських мов попрямували на Близький Схід і в Азію. Але як міг Лукрецій, римлянин який жив у I столітті до н. е., бути пов'язаним з такою давньою традицією? Найпростіша відповідь полягає в тому, що перекази передаються усно, а ми знаємо, що латинь і ведичний санскрит походять від того, що колись було єдиною мовною спільністю. Мова передається не у вакуумі, а разом із культурою. І можна з упевненістю (а можливо, і з стовідсотковою) припустити, що разом з мовою передавалися історії та звичаї. Той факт, що канали передачі важко задокументувати, не заперечує їхнього існування.

Якби Лукрецій був першим засвідченим латинським автором, я думаю, ми б без вагань визнали, що подібність між двома щойно розглянутими текстами зумовлена індоєвропейською культурною та мовною спадщиною. Але оскільки ми добре знаємо  римську історію та літературу, а також грецьку історію та літературу яка передувала їй, то індоєвропейський шлях передачі інформації видається менш ймовірним. Аналізуючи римську літературу, доцільно спочатку звернутися до грецьких взірців, і віддати перевагу задокументованим каналам передачі традиції, таким як письмові літературні тексти. Хоча цей шлях надійніший, він не завжди плідний. Ми дуже добре знаємо, що значна частина літературної культури, навіть у Римі 1-го століття до нашої ери, створювалася і передавалася не письмово, а усно. Це ще більше стосується міфів та інших форм традиційних наративів, споживаних широким загалом; ми повинні припустити, що значна частина цього матеріалу існувала, хоч і невидимо для нашого сучасного ока, і, можливо, була більш популярною, ніж деякі літературні джерела, з якими ми знайомі. Зрештою, навіть відомі грецькі міфи, відображені в образотворчому мистецтві, часто мусили чекати, пізніх міфографів, щоб дійти до нас у письмовій формі, а багато інших історій, ймовірно, так і не потрапили на папірус чи пергамент. 

У даному конкретному випадку з історіями про драконів, не раціонально покладатися на існуючі або гіпотетичні письмові грецькі джерела. Ми знаємо, що грецькі мультиформи цих міфів зазнали значного впливу з боку анатолійських та месопотамських джерел, які змінили деякі деталі успадкованого індоєвропейського наративу (які греки мали б першопочатково мати у своєму репертуарі); іншими словами грецькі історії про драконів, мають тенденцію бути радше інноваційними, ніж консервативними. Отже, Лукрецій, своїми паралелями з ведичною версією міфу, може дати нам уявлення про первісний шаблон переказу та способу його розповіді. Насправді, узгодженість між ведичною та латинською традиціями дозволяє нам реконструювати  багато PIE деталей, які досі вважалися виключно ведичними; а це, в свою чергу, дозволяє нам поглибити знання індоєвропейської специфіки історії про дракона за межами формули «вбити дракона», реконструйованої Уоткінсом. 

Альтернативне пояснення, а саме, що подібність між гімном Епікуру та R̥g Veda 1.32 є суто випадковою, і її слід відкинути як несуттєву, також є проблемним. По-перше, тоді доведеться пояснити довгий список точних паралелей; по-друге,  доведеться відмовитися від потенційного праджерела «Гімну Епікуру», яке є більш повним, детальним і релевантним, ніж будь-яке з інших запропонованих.

9. Висновок 

Аргументи, висунуті в даній статті, можна узагальнити наступним чином: традиції протоіндоєвропейських спільнот містили особливий тип драконоборчого наративу, що характеризувався не тільки  формулою «вбивство дракона» HERO [SLAY (*gwhen-) SERPENT (*ogwhi-)], а й специфічним поєднанням форми та змісту оповіді; елементами наративу, як було зазначено вище, були: вихідна ситуація гноблення, тричленний опис того, як герой не  боїться громової зброї дракона, повторюване й аллітероване оголошення перемоги, відмикання героєм того, що було замкнене, політ героя за межі світу, здобуття здобичі для всього людства, образ дракона, що лежить біля ніг своїх колишніх жертв, і те, що сам дракон названий і концептуалізований як втілення перешкоди або зв'язаності. Ця історія, що змальовує вирішальну битву між героєм і силами зла, була успадкованою рядом індоєвропейських культур в різних формах, і літературних і ні. Ми припускаємо, що у римські часи вона побутувала в одній або кількох усних формах, як народна казка, предмет фольклорної поезії або навіть дитячих пісень. Саме до цього давнього сюжетного прототипу звернувся Лукрецій, оповідаючи про битву Епікура з надприродним ворогом - Релігією. Позбавлена свого первісного контексту, основна тема й образність перемоги над чудовиськом усе ще присутні в тексті, хоча й у сильно зміненому вигляді.

 Могутній індоєвропейський дракон, Religio, ховається у всіх на виду. І, за іронією долі, римський поет, який, можливо, сильно прагнув порвати з традиційними устоями, виявився оповідачем найбільш традиційної історії. Укладений у медові вірші Лукреція, цей ІЕ  дракон дійшов до європейської епохи Ренесансу та сучасної епохи, де братиме участь у багатьох нових (метафоричних) битвах.