РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

Puruṣa-Prajāpati and Ymir-Tuisto: A 

Girardian Analysis of Indo-Germanic 

Cosmogonic Myths

A. Nezih Seven

Dokuz Eylül University

Puruṣa-Prajāpati і Ymir-Tuisto:

Жирарів аналіз індо-германських космогонічних міфів

1. Вступ 

У цій статті ми зосередимося на індоарійській та германській версіях міфу про космогонічне жертвоприношення. Немає сумніву, що індоарії та германці не були єдиними, хто засновував світотворення на жертовному акті. Подібні наративи в іранців та кельтів (у  Škend Gumānīg Wizār та Táin Bó Cúailnge відповідно), здається, вказують на спільне протоіндоєвропейське походження цього мотиву; однак міф про первісне жертвоприношення аж ніяк не є специфічно індоєвропейським. Вбивство Мардуком Тіамат і створення з її тіла неба і землі є чудовим прикладом неіндоєвропейських міфів про вбивство творців Всесвіту. Тут порядок (космос) встановлюється через розчленування богині хаосу.  Лише після фрагментації хаотичного окремі речі можуть отримати своє буття. Зрештою, існувати означає виокремлюватися або виходити з недиференційованої тотальності. 

Рене Жирар робить схожі висновки з дев'яностого гімну десятої книги Ріґведи званого Пуруша-сукта:

''Пуруша являє собою щось на кшталт двійника реальності загалом; він - творіння первісне, що містить у собі безліч істот у формі, яка залишається слабо диференційованою. Саме з цієї все ще безформної форми виникне всесвіт у результаті першого жертвопринесення''.

Вираз, на який слід звернути увагу, - «...який залишається слабо диференційованим». Пуруша, що означає «людина» або «особа», - це первісний велетень, який містив усе буття у невизначеній і розмитій формі. Жирар, у контексті своєї міметичної теорії, пов'язує це хаотичне ціле з кризою недиференційованості: майже антропологічним прокляттям, що позначає зникнення суспільних відмінностей, які роблять суспільство функціональним, і яке можна ліквідувати лише за допомогою механізму жертвоприношення та покарання цапа-відбувайла у суспільстві, яке не має таких судових інституцій, які маємо ми. Перш ніж перейти до жирардіанського аналізу індогерманського світотворчого жертвоприношення первісного велетня, ми повинні коротко пояснити деякі терміни Жирара, щоб зробити цей аналіз більш зрозумілим для читача. 

Суспільство, що переживає кризу недиференційованості, завжди схилятиметься до насильства. Якщо відсутні судові інститути, то існує велика небезпека поширення насильства через механізми відплати та помсти. Це настільки реальна загроза, що в таких суспільствах виникає відчуття, що смерть сама по собі заразлива. Саме тоді й з'являються жертовні ритуали. На думку Жирара, справжня мета тут - пом'якшити насильство, якого боїться суспільство, спрямувавши його на мету, яка не стане причиною його продовження. У суспільстві, де немає судової системи, покарання засновується на помсті, а не на справедливості: людина, щоб помститися за вбитого родича, обирає як мішень одного або кількох людей з ворожого клану, а потім отримує відповідну реакцію в тому ж дусі. Таким чином, насильство в суспільстві зростає в геометричній прогресії. У таких суспільствах відплату намагаються припинити, щоб запобігти катастрофі. Іншими словами, ритуальною метою є знизити напругу через жертву, цапа-відбувайла, за якого важко або неможливо помститися. Саме тому жертвою обирають тварину або людину, яка не належить до жодної зі сторін конфлікту. Жирар наводить як приклад випадок, розглянутий у праці  Lowie під назвою ''Первісне суспільство":  коли член клану сибірського народу, чукчів, вбиває члена іншого клану, то клан вбивці вбиває когось зі своїх, щоб погасити жагу помсти у представників потерпілого клану; однак людина, обрана жертвою, не є вбивцею. Таким чином, вони уникають підживлення принципу відплати.

Цей механізм жертвоприношення був настільки важливим для таких суспільств, що він охопив - навіть сформував - всі основні міфи людського роду,  оскільки всі ми походимо від тих, хто колись не мав судових інституцій. Основоположні міфи природно формувались виправдовуючи систему жертвоприношень: вони представляють жертву винною, а жертвоприношення - абсолютною необхідністю, що забезпечує міцність  підвалин людського суспільства і гарантує їх збереження такими і надалі. Якщо це так, то ми повинні побачити сліди цього принципу в різних наративах про створення світу. У цій статті ми шукатимемо такі сліди в індогерманських міфах про світотворення. 

Проте спочатку ми маємо розглянути поняття, яке Жирар у своїй праці «Цап-відбувайло» називає ''стереотипами переслідування''. Згадавши «Суд над королем Наваррським» Гійома де Машо, який можна вважати хрестоматійним прикладом опису механізму «цапа-відбувайла» у формі звинувачення євреїв у поширенні чуми в середньовічній Європі і, таким чином, у виправданні їхнього винищення, він пояснює, як деякі форми звинувачення були настільки характерними для традиції колективного переслідування, що сама згадка про них змушує сучасних спостерігачів підозрювати, що насильство в ті часи витало в повітрі.  Ці звинувачення, як правило, висувались в умовах інституційного колапсу та відсутності соціофункціональної стратифікації, спричинених епідемією чуми, сильної посухи або політичних заворушень, і були спрямовані проти невеликої кількості людей або навіть однієї людини і інкримінували їм такі злочини, як:

1.Сексуальне насильство, інцест або зоофілія.

2. Насильство по відношенню до найбільш авторитетних суб'єктів, таких як наприклад, король чи батько, або до слабких і беззахисних, таких як маленькі діти. 

3. Святотатство

Жирар також відзначав, що хоча жертви на перший погляд здаються досить неоднорідними (військовополонені, поневолені люди, ті, що ще не пройшли посвяту в чоловіки, інваліди, царі), однак можна виявити і об'єднуючий фактор: це чужинці або маргінальні індивіди, нездатні встановлювати або підтримувати соціальні зв'язки, які об'єднують решту членів спільноти. У певному сенсі, деякі з цих людей (наприклад, поневолені люди або в'язні) виходять за межі суспільства через ''низ'', тоді як інші (наприклад, королі або напівбоги) виходять через ''верх''; але ті й ті не є частиною суспільства.

Таким чином, ми можемо узагальнити стереотипи переслідування наступним чином: 

I. Криза недиференційованості. 

II. Жертвопринесення «цапа-відбувайла». 

III. Ознаки віктимності. 

IV. Порядок після жертвоприношення. 

Тепер ми маємо всі необхідні інструменти, щоб розглянути основоположні міфи індоарійської та германської традицій з позиції Жирара. 

2. Puruṣa-Prajāpati

Його пупок став простором, а Його голова - основою небес. З Його ступень народилася земля, а з вух - сторони світу. Санкальпою (метою) цього обряду стало створення світів.  

Puruṣa-sūkta, 14

Неважко помітити, що специфічні атрибути міфу про первісного велетня Пурушу, чиє  жертвоприношення знаменує перехід від хаосу до порядку, від небуття до буття, від нерозрізненості до розрізненості нагадують описаний вище жертовний механізм. Цей перший акт жертвопринесення відповідає не лише створенню всесвіту, але й створенню варн (станів). Брахмани (жрецька верства) з'являються з уст Пуруші, раджаньї (або кшатрії, клас воїнів/правителів) з його рук, вайш'ї (клас купців) зі стегон, а шудри (робітничий клас) з його ніг. Первісне розчленування цього божественного велетня завершує кризу недиференційованості  як на космологічному, так і на суспільному рівнях.

Однак, чи є якісь ознаки того, що Пуруша є цапом-відбувайлом? Жирар висловлює свої здогади наступним чином: 

''Про жертвопринесення, що відбувались до великого космогонічного жертвопринесення,  так само як і про їхню кількість, яка, за всіма ознаками, є великою, нічого не сказано. Пурушу приносили в жертву усі боги разом, всі мудреці разом, а також усі провидці. Чому їх було так багато? У такій звичній справі як жертвоприношення, звідки береться такий натовп? Ми можемо уявити собі Пурушу як величезний кокон, що розривається реальністю, як піньяту, яку розбивають під час фестивалю, висипаючи з неї різноманітні дари, якими вона наповнена.''

 ''Хоч як би там не було, мій останній образ не зовсім задовільний, бо Пуруша не є ані оболонкою, ані контейнером. Він сам є агглютинованою матерією всіх речей, і жертовний акт творення полягає в тому, щоб розчленувати його, розірвати на шматки, на смужки. Дивлячись на Пурушу, мені одразу ж на думку спадає діонісійське жертвоприношення, жахливий діаспарагмос, сліпий натовп, істерична юрба, що кидається на жертву, нападає б'ючи руками, ногами, кусаючи і дряпаючи, буквально розриваючи її на частини на шматки. Лише згодом нападники прикриваються терміном «жертвоприношення».''

''Звичайно, що вони не схожі, і урочистий тон та величний спокій гімну суперечать істеричній люті діонісійської манії. Жертвоприношення Пуруші не є чимось несамовитим та імпровізованим. Воно представлене як дія, що довго і ретельно обмірковувалась, впевнена у своїй справедливості та легітимності. У нас складається враження прямої і позитивної відповіді на релігійну потребу, свідомо вчиненої надто мудрим народом, щоб ухилитися від неї.''

Спокій Пуруша-сукти, підкреслений в останньому абзаці, і свідоме протиставлення мудреців  жертвоприношенню - це ті речі, які переконують Жирара в тому, що Пуруша є цапом- відбувайлом, бо він вважав, що кровопролиття, яке відбулося, спеціально намагались виправдати і раціоналізувати. За його словами, еволюція міфології керується прагненням усунути будь-яку репрезентацію насильства. З іншого боку, в «Пуруша-сукті» немає жодних висунутих звинувачень проти первісного велетня. Жирар знаходить потрібне йому звинувачення в історії про Праджапаті, яка оповідається в «Брахманах». Хоча образ Праджапаті, чиє ім'я означає «Володар створінь», у класичну епоху зводиться до постаті деміурга або ж загального іменника, що використовувався для позначення членів класу істот-творців, він був творцем і батьком богів у ранніх ведичних переказах. Але в той час як Пуруша творить світ, будучи принесеним у жертву, Праджапаті творить світ своєю силою волі. Переслідування Праджапаті відбудеться після створення світу: він бажає одну зі своїх дочок, Ушас, богиню світанку. Оскільки всі боги та богині є його дітьми, то для нього не існує іншого способу спарювання, окрім інцесту. Тож він і вступає з нею в статевий акт в образі оленя. Боги хочуть покарати його і призначають для цієї ролі Рудру який, за словами Жирара, є найжорстокішим і найпідступнішим з ведичних богів. Рудра вбиває їхнього батька метнувши в нього списа. Коли гнів богів вщухає, вони витягають списа з тіла Праджапаті, воскрешають і зцілюють його.

Жирар стверджує, що цап-відбувайло Праджапаті та Пуруша-жертва є ідентичними постатями, і що міфи про інцест Праджапаті та жертвоприношення Пуруші слід розглядати як дві різні форми однієї історії. Шатапатга Брахмана також проводить зв'язок між Пурушею і Праджапаті ототожнюючи Пурушу-Праджапаті з жертовним вівтарем у 6.1.1.5, що підтримує тезу про те, що міф про гріх Праджапаті доповнює гімн Пуруші.

Жирар стверджує, що брахманські версії основоположного міфу про жертвоприношення, хоча й написані, ймовірно, набагато пізніше, є більш традиційними, а отже, більш архаїчними ніж Пуруша-сукта:

...традиція брахманів цілком може бути свідомим відновленням злочину, який, оскільки його одностайно пов'язують з богом скандальні віряни, виправдовуючи первісне жертвоприношення. Це злочин, в ім'я якого вся спільнота мобілізується проти цапа-відбувайла, який, в силу цього факту, стає об'єднуючою і рятівною силою. Не обов'язково, повторюю, щоб він був справді винним, але він повинен виглядати таким в очах своїх лінчувальників, справжніх авторів міфу, бо його взагалі не існувало б, якби вони не вірили у зловмисність своєї жертви, тієї самої, яка стане їхнім божеством-захисником.

Перекази про Пурушу та Праджапаті, взяті разом, справді повністю представляють жирардіанський паттерн цапа-відбувайла. 

3. Ymir-Tuisto 

У германській традиції  найповніший опис створення всесвіту ми знаходимо в «Гільфагіннінгу» Сноррі Стурлусона. Один з головних персонажів тексту, Hár (що означає «Високий»), каже, цитуючи В'єльсупу, що на початку не було нічого, окрім величезної порожнечі - Гіннунгагап, з якої виникли два предвічні царства: Múspell і Niflheimr. 

 З Niflheimr вийшов холод і всі жахливі речі. А все, що дивиться в бік Múspell стало гарячим і палаючим; але Ginnungagap був м'яким, як безвітряне повітря, і коли подих тепла зустрівся з інеєм, то той став танути і капати. Краплі стали оживати силою того, що посилало тепло  і набули людської подоби. І ім'я тому чоловікові - Імір.

Імір породив ціле покоління крижаних велетнів своїм потом, що стікав з його пахв, а живився він річками молока, що витікали з чотирьох вим'їв корови  Auðumbla, також народженої від танення льоду. Вона лизала крижані брили, і з цих танучих брил з'явилась інша первісна людина, Бурі. 

У цього Бурі був син на ім'я Бор, який одружився з донькою велетня і народив трьох синів: Óдіна, Вілі і Ве. Потім ці три брати здійснили головне космогонічне діяння, убивши Іміра... Сини Бора віднесли тіло Іміра в Гіннунгагап і стали творити з нього світ: з його плоті вони створили землю, оточену океаном, забарвленим кров'ю його ран; з його кісток вони створили гори, використовуючи зламані кістки і зуби для творення каміння і гальки; з його черепа вони зробили небо, помістивши його над землею, з чотирьох боків його охороняли гноми, а посередині вони помістили іскри й вугілля, що летіли, з Муспеля, щоб освітити Всесвіт. 

Імір, як і Пуруша, є ''сировиною'', з якої формується все творіння. Цікаво, що етимологічним коренем його імені вважається праіндоєвропейське *yemH-, що означає триматися разом, подвійність, близнюк, гермафродит. Тому, в світлі того, що Жирар говорив про Пурушу в контексті образу Іміра, можна сказати, що він, як двійник реальності в цілому, є аглютинативною субстанцією всіх речей, яка тримає їх разом. Його також можна назвати гермафродитом як прабатька цілого покоління велетнів, що не потребував пари для їх породження.

А як щодо створення соціальних класів? Ми бачили, що в міфі про Пурушу первісне жертвоприношення велетня породило варни. З іншого боку у міфі про Іміра, здається, немає нічого схожого. На щастя, етимологічний корінь його імені дає важливу підказку для знаходження частини наративу, пов'язаної з мотивом створення соціальних класів. У «Германії» Тацит  згадує прабатька германців, Туїсто,  чиє ім'я є синонімічним  імені Іміра: 

''Саги, які є єдиним їхнім історичним джерелом, розповідають, що бог Туїсто виник із землі, і що він та його син Маннус були авторами та засновниками раси. Маннусу вони приписують трьох синів, чиї імена носять відповідно Інгаевони, які живуть біля океану, Гермінони жителі  середини країни, і Іскаевони, що мешкають на решті її території''.

Ім'я Туїсто походить від протоіндоєвропейського кореня *dwóh₁ і означає близнюк або подвійний, так само, як і Імір. Дійсно, як Майєр, так і Мейд знаходять схожість між цими двома первісними постатями настільки сильною, що вважають їх ідентичними істотами. Більше того, є підстави вважати, що Туїсто та Імір спочатку належали до одного наративу. Тож коротко розглянемо паралелізм між германським Іміром-Туїсто та індоарійським Ямою, щоб побачити ці підстави. 

Яма, чиє ім'я походить від того ж праіндоєвропейського кореня, що і Імір, *yemH-, і який має сестру-близнючку на ім'я Ямі, є першою людиною, яка померла і, таким чином, стала правителем царства мертвих. Хоча його первісна смерть вказує на те, що між ним та Іміром є щось більше, ніж просто схожість імен, ця смерть не призводить до створення всесвіту, на відміну від жертвопринесення Пуруші. Тим не менш, ім'я Яма споріднене з іменами героїв германських міфів Іміром та Туїсто, тому досить важко припускати, що між цими персонажами не існує давньої спорідненості:

''З розлогої оповіді "Бріхаддевати" (6,162-7,7) дізнаємося, що Тваштар, божественний ремісник, віддав свою дочку Саранью за Вівасвата, і їхніми дітьми стали двійнята Яма і його сестра Ямі (яма - давнє слово, що означає "близнюк"). Але потім, без відома свого чоловіка, Саранью створила істоту  подібну до себе самої, з якою обманутий Вівасват породив Ману, батька людства''. 

Ім'я діда Ями по матері, Тваштар, збігається з ім'ям Туїсто, а ім'я його зведеного брата, Ману, збігається з ім'ям Маннус.  Германські варіанти міфу про першу людину були записані у двох різних джерелах, одне з яких датується 1 століттям н.е., а інше - 13 століттям н.е. (перше - Германія Тацита, а друге - Гільфагіннінг). Туїсто та Маннус фігурують в першому джерелі, а Імір - у другому. Санскритські еквіваленти цих імен, Тваштар, Ману та Яма, фігурують в одному і тому ж індоарійському джерелі. На додаток до відповідностей між Ману і Манну, а також між Ямою та Іміром, божественний ремісник Тваштар є не лише дідом прабатька Ману, так само як Туїсто є батьком Маннуса, але він також містить у своєму тілі всі форми як Імір і Пуруша: 

''Один з найдавніших богів-деміургів Ріг-Веди, Тваштар -  цілитель, творець всіх форм, той, хто дає життя. У діалозі між первісними близнюками Ямою та Ямі (РВ 10.10), Ямі говорить у 5 вірші: "Вже в  в утробі матері (гарбга) творець зробив нас чоловіком і дружиною, бог Тваштар, оживлювач, всемогутній". Утроба, яка містить близнюків, належить Тваштарові, чия здатність породжувати різні форми життя підтверджується в АВ 6.78.3: "Тваштар породив дружину, Тваштар [породив] тебе як чоловіка для неї; нехай Тваштар створить вам обом тисячу довгих життів (āyus)". Ці два вірші чітко вказують на те, що Тваштар породжує різні форми життя, що перебувають у його лоні, так би мовити, в його череві. Через те, що він містить в собі такі форми, його називають "Всеєдиним", тобто "божеством, що творить усю можливу кількість форм" (viśvarūpa) в РВ 3.55.19, а також в РВ 10.10.5.

Таке зображення Тваштара, безумовно, гармоніює з образом Туїсто, який проріс із землі і самотужки породив сина. 

Те, що один з пари зведених братів, Яма і Ману, має померти, а інший - стати родоначальником людства, нагадує "Ромула і Рема". На відміну від Рема, Яму не вбиває його брат, хоча дехто вважає, що в первісному протоіндоєвропейському міфі так і було. Брюс Лінкольн стверджує, що протоіндоєвропейці розглядали всі жертовні ритуали як відтворення жертвоприношення прабатьком свого близнюка. Ця теорія збігається з думкою Жирара: "Ритуальна уява прагне повторити первісний генеративний процес". Іншими словами, суспільство прагне відновити порядок у кризові моменти, повторюючи вбивство заснування, яке його встановило. 

Підтвердивши зв'язок Іміра з Туїсто, ми можемо шукати в міфі про Туїсто ідею встановлення соціальних класів, яка відсутня в міфі про Іміра. Згадаймо германські племена, згадані Тацитом і названі на честь трьох синів Манна: "...інгаевони живуть біля океану, гермінони в середині країни, а іскаевони в решті регіонів". Дюмезіль пов'язує ці три лінії, що походять від Маннуса, з трьома функціями та пов'язаними з ними класами індоєвропейців, відповідно до його трифункціональної гіпотези:

''... сини Маннуса з їх етнічними іменами, відповідають трьом членам божественної трифункціональної тріади, яка все ще домінувала у скандинавському пантеоні наприкінці епохи язичництва: Фрейр, великий бог-ван плодючості та процвітання, називається Інгвіфрейр (*Inguiafrauiaz), а династія, яка вважає себе його нащадками, - Інглінґами; Одінн, магічний володар, носить прізвисько jörmunr (*ermunaz), яке походить від кореня, який в індоіранських мовах, як і в давньоісландській утворив низку слів на позначення функції воїна. Так, у санскриті ми маємо слово iṣirá "сильний, неприборканий", епітет марутів, війська небесних молодих воїнів, які супроводжують Індру; в авестійській мові -  Aēšma, ім'я демона жорстокості і насильства, ймовірно, зобов'язане своїм походженням тому ж кореню; а в давньоісландській мові дієслово eiskra, що характеризує стан люті берсеркера, воїна з надприродною силою''.

Родоводи трьох синів Маннуса, пов'язані з трьома функціями, і локалізовані в трьох різних географічних регіонах: біля океану, в центрі країни та в решті країни. Це нагадує географічний поділ світу, який здійснив  Frētōn (авестійською Θraētaona) розділивши територію між своїми трьома синами, відповідно до трьох функцій, що описано у пехлевійському тексті Ayādgār ī Jāmāspīg. Інший іранський міф про Таргітая, прабатька скіфів, також описує подібний географічний поділ царства між чотирма його синами, і знову ж таки, відповідно до трьох функцій. Завдяки виявленню Дюмезілем цієї суто індоєвропейської теми в "Германії" Тацита, ми знаходимо у германській традиції аналог встановлення суспільних відмінностей, подібний до системи варн індоаріїв. 

У міфі про Пурушу-Праджапаті функція цапа-відбувайла пов'язана з мотивом інцесту, але чи є щось подібне в міфі про Іміра-Туїсто? Джон Ліндоу вказує на відмінності у сприйнятті образів Туїсто та Іміра: 

''Імір породив расу крижаних велетнів через жахливе гермафродитне зачаття і представлений у міфології як по суті негативний персонаж; насправді, його вбивство уможливлює створення космосу. Туїсто, з іншого боку, "прославляється", і немає нічого негативного в тому, що про нього говорить Тацит. Він є батьком Mannus (Людини), який, у свою чергу, породжує людські племена''.

Тож ми бачимо різницю, подібну до тієї, що існує між Пурушею та Праджапаті: у давнішому міфі про Пурушу немає жодної згадки про злочин, який приписують первісному велетню, тоді як Праджапаті звинувачували в інцесті, одному з найогидніших гріхів. Тут також стверджується, що в більш давньому міфі про Туїсто первісний велетень "прославляється", тоді як у міфі про Іміра велетень є негативною фігурою. Це, однак, не відповідає припущенню Жирара про те, що міф про Праджапаті представляє, більш архаїчну версію переказу. В обох культурах наративи, що містять звинувачення та відверте насильство належать до пізнішого періоду. Дійсно, можна стверджувати, що незалежно від їх датування, деякі наративи будуть більш традиційними, ніж інші, а отже, представлятимуть більш архаїчний період. Проте для того, щоб це твердження стало більш переконливим, потрібно більшу кількість засвідчених фактів.