РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

Michael York

King's College University of London 

Toward a Proto-Indo-European vocabulary of the

sacred

До протоіндоєвропейського словника сакрального

Анотація. Гіпотетична PIE  релігійна лексика може бути реконструйована шляхом ретельного зважування відповідних лінгвістичних коренів, порівняння міфологій та соціологічного дослідження культової поведінки. Дуалістична ідеологія, відображена в номенклатурі сакральних PIE об'єктів, схоже, виражає екзистенційний пантеїзм, а також метафоричний конфлікт між божествами і демонами. Термінологію можна поділити на категорії, що включають теоніми, позначення демонічних істот, аспекти ритуалів, вшанування нумінозного та орієнтацію на мету. Через обмеженість об'єму статті ми зосередимось лише на іменах представників як пантеону богів, так і асурів яким протистоять ці божества. Демонічне можна розуміти  головним чином у категоріях темряви, розпаду та порожнечі. Імена божеств, навпаки, походять майже виключно від семи архетипічних парадигм, що перетинаються: сонячної, авроральної, місячної, теллуричної, люмінесцентної, аллонімічної та антропної. Даний аналіз і класифікація гіпотетичного релігійного лексикону PIE є лише попереднім кроком на шляху до подальшого дослідження цієї тематики. 

1. Вступ. Міждисциплінарний підхід до вивчення індоєвропейської мови та культури, включно з вивченням соціології релігії, поєднує дослідження мовної культури предків із тим, що  зветься "релігійним споживчим ринком'' в термінах сучасного плюралістичного, постмодерністського суспільства. Роботи Марії Гімбутас, присвячені неолітичним культам богинь Старої Європи, відіграли основоположну роль у формуванні сучасних течій  goddess-spirituality.  Дослідження індоєвропейської (ІЕ) та протоіндоєвропейської (ПІЕ) ідеології і культової практики має важливі й актуальні наслідки в поточній теологічній дискусії, в час коли наше західне суспільство намагається вирішити масштабні проблеми пов'язані з індустріалістичними, бюрократичними та деперсоналізуючими секулярними викликами.

Порівняльна міфологія разом з археологією окреслюють світогляд, який  допомагають доповнити лінгвістичні дані, що нагадує  реконструкцію скелету. Я повністю згоден з твердженням Майкла Еверсона про те, що "найбільш успішною методологією для реконструкції давніх реалій на основі з  тих даних, які ми маємо... буде та, що залучає не лише археологію та лінгвістику, але й антропологію та поезію, а також вивчення архетипів у міфології, містицизмі та релігії". Іншими словами, " археоміфологія повинна відкрито використовувати інструменти інтуїції та почуття, які колись вважали ненадійними".

Розглядаючи індоєвропеїстику як самостійну область досліджень, що може вплинути на сьогоденні процеси духовного пошуку, я хочу тут окреслити можливий підхід до реконструкції того, що можна вважати прото-лексиконом сакрального. Коротко кажучи, ІЄ лексикон  містить не лише морфологічне коріння основних компонентів або архетипів протопантеону (тобто, теоніми), але й терміни для позначення демонічного, а також ритуального, нумінозного та вираження прагнень вірян. 

2. Індоєвропейська ідеологія. ІЄ або ПІЄ сприйняття світу, на яке вказує аналіз наявних матеріалів на думку автора, ґрунтується на динаміці між двома чітко вираженими дуальностями: одна з них є частиною узагальненого політеїстичного світогляду, який я визначаю як "божественний дуалізм", і друга, яка більше пов'язана з темою землі, що постає з хаосу, і яку можна було б назвати "дуальністю боги-асури". Тут я віддаю перевагу етимологічному підходу, а не аналізові, пов'язаному з Дюмезілевим функціоналізмом. Я стверджую, що нам потрібна не стільки відмова від Макса Мюллера як такого, скільки радикальне  оновлення його методології та лінгвістичних досліджень.

 2.1 Поняття асура.  Ідея девівсько-асурівської дуальності ґрунтується на спробі пояснити індоіранську дихотомію, в якій протиставлення ведичних девів або божеств асурам-демонам обертається в антагонізм між авестійськими демонічними девами та "ангельськими" асурами на чолі з Господом Маздою. Іншим варіантом цього міфогенезу є конфлікт між скандинавськими асами на чолі з Одіном та непереможною расою істот, яких називають ванами.  Каліцтво Тюра відображає  послаблення раси богів, яке у скандинавській міфології стало постійним, відколи аси або Одін завоювали панівне становище. Набагато більша кількість спільнокореневих слів з коренем *dei- в усіх дочірніх мовах протоіндоєвропейської свідчить про те що раніше центральне місце посідали божественні devas.

О'Флаерті описує відмінність між девами-богами, і асурами- демонами як таку, що розділяє "переможців і переможених". Іншими словами, екзистенціальна перемога протиставляється безумовній поразці небуття, що виявляє складну теологічну позицію, яка протистоїть елементарному анімізму у відносинах, які можна порівняти з розробкою інтегрального числення на основі базової арифметики. У теїстичному світогляді божество ототожнюється з духом, світлом, чоловічим і/або позитивним началом, у той час як демонічне, на противагу  божественному,  асоціюється з матерією, темрявою, жіночим началом та/або негативністю. З іншого боку, у пантеїстичному світогляді, що розуміється як язичництво, характерному, зокрема, і для ПІЄ народів, дух і матерія, світло і темрява, чоловіче і жіноче начало, позитивне й негативне визнаються полюсами божественного. Демонічне або асуричне виступає уособленням інерції та протиборчих сил хаосу, які прагнуть зупинити або знищити природний цикл у всій його повноті. ПІЄ теологія  поділяє разом з аккадською метафізикою уявлення про небуття як про активну силу, яка прагне незворотного руйнування. У індоєвропейців асуричне начало найяскравіше проявляється в таких постатях, як грецькі Уран і Тифон, ведійські Варуна та Вата, норвезький Одін і авестійський Ахура Мазда.

3. Мова богів і мова людей. Слідом за Германом Гюнтером та Р. Лазероні, Калверт Воткінс виділив приблизно шістнадцять семантичних пар, що складаються з апелятиву який належить до "мови людей", і відповідного йому  апелятиву "мови богів". Перший вважається "загальним, семантично немаркованим терміном"; другий - "більш рідкісним, більш "зарядженим", ''семантично маркованим терміном". "Мова богів", по суті, є спеціалізованою поетичною формою мовлення, і якщо порівнювати її лексику з відповідними нейтральними формами звичайної народної мови, остання загалом має краще засвідчену протоіндоєвропейську спільну основу.

Досліджуючи  лексику священного, можна сказати, що  відмінність між "мовою людей" і "мовою богів" не має великого значення, оскільки релігійна термінологія, як загальновживана, так і сакральна/поетична, все одно повинна сходити до реконструйованих індоєвропейських прототипів. Проте, цю відмінність слід мати на увазі при розгляді ПІЕ назв священних речей. 

Оскільки "мова богів" - це передусім мова поетів, тож очевидно, що її лексика більш образна та новаторська, а отже,  не репрезентує безпосередньо первісну номенклатуру культової проблематики. Побіжне порівняння опозицій, які зібрав Воткінс, здається, підтверджує це твердження, хоча й не завжди; наприклад, давньоскандинавські терміни на позначення "сонця", "людське" sol і "божественне" sunna, походять від одного і того ж ІЄ кореня.

3.1 Бінарні омофони. Інший тип бінарних опозицій, про який варто пам'ятати, - це той, що часто притаманний ІЄ кореневим  омофонам. Вони бувають двох видів: (1) комплементарні та (2) прямої опозиції. Серед останніх можна виділити *leuk- ('світло, яскравість) і *leug- ("темний"), *kar- ("звеличувати") і *kar- ("обмовляти"), *mii- ("добро") і *mii- ("обманювати"), *wei- ("життєва сила") і *wei- ("в'янути"), *yeu- ("з'єднувати") і *yeu- ("роз'єднувати"), *le(i)- ("отримувати") і */e(i)- ("відпускати"). Ці омофонні антиномії не є універсальною особливістю ІЄ прамови, але зустрічаються в ній досить часто, що свідчить про можливу тенденцію ІЄ до поляризованого світосприйняття, адже окрім базової позитивно-негативної дуальності, ми можемо знайти також опозицію божественне - асурське. Доповнення також омофонні, в якості контрагентів, що врівноважують один одного, а не антитез, що конфліктують. Наприклад *ais- ('бажати')/ *ais- ('вшановувати') та *meldh- ("звертатися до божества")/*me/dh-("блискавка", тобто "відповідь божества").

4. Концептуальна схема та методологія. Підходячи до словника сакрального, слід спочатку розглянути лексику  самого пантеону, тобто теоніми, на культове поклоніння яким були спрямовані носії ПІЄ мов. Оскільки вони мислили божественне як протилежне асурському, то ми повинні також дослідити імена самих асурів. Жодна сакральна лексика, однак, не була б повною без термінів, що стосуються самого культового акту. Саме в межах цієї царини ми можемо зрозуміти форми поклоніння, що їх застосовували віряни. Як теоніми, так і богослужбова термінологія, своєю чергою, межують з метафізичним - тією сферою нумінозного, яка становить динамічний субстрат віри та шанування. Вона має свій власний набір лінгвістичних елементів, які можна ідентифікувати. Як особливий їх аспект слід додати розділ про корені, які позначають прагнення, бажання віруючих.

Коротше кажучи, ми ставимо два питання: (1) Які позначення могли використовувати носії PIE в богослужіннях та ідеологічних уявленнях?  і (2) Яку інформацію про res divinae можна почерпнути  з коренів цих позначень та їхніх похідних? Звичайно, така компіляція може бути лише гіпотетичною. Окрім розбіжностей у поглядах науковців щодо напрямків і форм мовних змін, існує проблема того, що реконструкція відповідних лексичних коренів сама по собі ґрунтується на теонімах і термінах, семантична інтерпретація яких часто або не проведена, або дуже спірна. Це апріорі є серйозною перешкодою. 

Більше того, складаючи прасловник ми змушені обмежуватися тими коренями, які мають похідні щонайменше у трьох мовних групах  ІЄ сім'ї, що відповідає вимогам принципу широкої розповсюдженості. Для аналітичних цілей я розглянув десять груп або гілок ІЄ-сім'ї: (1) індоіранську, (2) вірменську, включаючи фракійську та фрігійську, (3) Грецьку, (4) Албанську, включаючи венедську та іллірійську, (5) Латино-італійську, (6) кельтську, включаючи лігурійську, (7) германську, (8) балто-слов'янську, (9) тохарську і (10) анатолійську. Я добре усвідомлюю значною мірою попередній і дуже дискусійний характер цієї класифікації, але, тим не менше, пропоную її як початковий підхід і бачу в ній практичну корисність. Крім того, я зазвичай не вважаю корінь широко розповсюдженим якщо він не фігурує в індоіранській або принаймні вірменській мовах.

Звичайно, не можна виключати можливість того, що термін наявний в одній мові є запозиченням з іншої, а не  спорідненим словом спільного походження. Також залишається ймовірність того, що древні терміни та/або корені у дочірніх мовах були замінені, а отже, втрачені і тому більше не можуть бути виявлені або збереглися лише в окремих випадках. Тим не менше, маючи на увазі ці недоліки, слід продовжувати рухатись в напрямку принаймні початкового наближення до ІЄ словника сакрального. 

5. Теоніми. Для кожного з прототипів божеств, які можна виявити завдяки порівняльній міфології, ми можемо реконструювати одне або кілька джерел імен. Ці теонімічні PIE корені можна  згрупувати наступним чином  (1) сонце: *sawel-/*swel-; (2) світанок: *awes-; (3) місяць: *leuk- "світити, освітлювати", *menоt "місяць" (від *me- "вимірювати"), *(s)kand- "сяяти"; (4) земля: *ghd em-, а також, велич (*meg[h]- "великий"), материнство (*ma-, *mater 'мати'), влада (*reg- 'прямий; правити'), простір (*pele-,*plat-, "плаский; простягатись"), сільське господарство (*se(i)- "розсилати, поширювати") та рух вологи (*er- 'earth')9; (5) небесне сяйво: *dei- 'сяяти', *reudh- "червоний, рум'яний", *perkwu-s (асоціації небо/дощ/дуб), *(s)ten- "гриміти"; (6) вторинна божественна  постать: *leuk- "сяяти, світло", *egnis "вогонь", *dheu- "підніматися хмарою, пилом" > *dhewes- "літати як пил", *dhau- "задихатися", *dwo(u) "два", *yem- "тримати (разом), пара", *ekwo-s "кінь", *(s)nep-, *(s)net- "зв'язувати, з'єднувати; текти', і (7) обожнена людина: *ner-(t-) "життєва сила, мана (чудодійна) життєва сила, чоловік, сила", *mer- "мерехтіти" / "вмирати" / "стиратися", *ghti em- "земля", *reg-s "цар", *me- "розум" > *men- "думати" > *(s)mer - "пам'ятати.

Можна сказати, що ці архетипні кластери становили ідеологічні конструкти, на які головним чином було спрямоване поклоніння та в яких втілювались духовні цінності. Більшість богів сакральних дочірніх культур,  відповідають принаймні одній з цих семи первинних структур. Однак, у структурі архетипу божественної землі, ми знаходимо більш складний комплекс елементів, ніж у лінійних архетипах сонця, місяця і світанку. Окрім її "асурійської тіні", terra mater відома головним чином як "велика мати-володарка", яка проявляється насамперед на полях планети, де її основною турботою є плекання сільського господарства. Людство є живим втіленням її персоніфікації. В першу чергу, *ghti em- та його алоніми представляють зовсім інший архетип, ніж архетип світлого, або світлого та ментального, що проявляється в обожнюванні світил як об'єктів поклоніння.

З іншого боку, образ повелителя грому як аватар постаті сяючого Неба-батька є вторинним архетипом, але оскільки блискавка і грім як прояв комплексу функцій Зевса невід'ємна риса небесного царя, то ми можемо вважати його первинним алонімом сяючого архетипу знаного, через похідні від кореня *dei-. Крім того, *perkwu-s (від лат. quercus "дуб") належить також до структурного комплексу землі (матері) - особливо як вираження фізичного втілення та сили, а також як вияв чоловічого начала (пор. давньоскандинавське fjorr "дерево, чоловік", давньоанглійське firas "чоловіки", назва венедського племені Quarqueni - "дубові чоловіки"). На гіпотетичну первинну жіночу природу *perkwu-s можуть вказувати такі імена, як ім'я грецької німфи Herky(n)na (Paus. 9.39.2f), лігурійське nymphis percernibus, скандинавське Fjorgynn ("земля"), латиське Perkona mate та балканська Додола і її еквіваленти Peperuda, Peperuga, Paparuda (балто-слов'янські), Pereerouna, Perperinon, Perperouga і Parparouna (сучасні грецькі). Архетип обожненої людини сам по собі осмислюється в категоріях таких сутностей як земля, світло і розум.

6. Асури. Через табу на використання імен асурів їх прото-номенклатура  менш відома  ніж божественна. Можна припустити, що сім адітьїв ведичної традиції були рефлексом семи основних архетипів що становили божественний ПІЄ пантеон.  Якщо боги представляються як світлі і життєдайні істоти, то асури повинні були б  бути виявом темряви, розпаду і порожнечі.

Однак, тут можлива плутанина, адже судячи з міфів, темрява, негатив і т.д. також є частиною природного кругообігу а, отже, вираженням божественності, не меншою мірою, ніж є світло і позитив. Іншими словами, і "негативне" божественне і асурське можуть мати однакові метафори для свого вираження. У міфах асури  пов'язуються з вулканами, штормовим вітром і посухою. Саме через ідіоми руйнування, позбавлення та/або темряви, що лежать в основі цих явищ, слід шукати прото-лексикон імен асурів. Вивчення лінгвістичних даних дозволяє виділити три основні концептуальні морфеми, через які асури, можливо, були вперше позначені (1) "покривання" (тобто темрява): *wer- 'покривати' <*aw(e)- (*awed-, *awer-) "бути мокрим, зволожувати, текти"; (2) 'дмухати' (тобто подих, повітря та [руйнівний] вітер): *aw(e)- [*awe(i)-, *we-] "дмухати, дихати" > *wat- "бути психічно або духовно збудженим; бути одержимим бісами"; *an(e)- - "дихати" > *an(e)- "дух" > *an(e)- "дихати" > *an(e)- "дух, дихати *ansu- "дух, демон"/ та (3) "панування" (тобто, потенціал для здійснення депривації): *aryo- 'пан, володар' < культовий дієслівний корінь *ar- 'припасовувати', "підходити один до одного". 

Ритуал. Ритуали носіїв ІЄ мов були в основному трьох типів: (1) вшанування богів, (2) відлякування асурів і (3) задобрювання асурів. У певному сенсі, перші два корелюють один з одним, оскільки правильне і належне поклоніння девам саме по собі є стримуючим фактором для асурів. Третій тип подібний до hieros gamos тим, що метою культу є перетворення асура на божество. Його більш спрощена форма це ритуальні лестощі, евфемізми та/або спокути, які є спробою домогтися від асура нейтральної, якщо не позитивної поведінки. Кінцева ідея всіх ІЕ ритуалів позитивна, тобто орієнтована на deva, поклоніння, як видається, міститься в корені *weik- ("відокремлювати; завойовувати"), що дає як мілітарні терміни, так і ті, що стосуються магії та релігії (наприклад, латинське victima - "жертва", англійське witch - "відьма"). Інші слова похідні від цього кореневого поняття поєднують як ідеї битви, так і чудотворення - основні обов'язки божественних покровителів аріїв (*aryo).

Власне ритуал - це те, що припасовує одне до одного, тобто процес, що позначається дієслівним коренем *ar-. У протолексиконі знаходимо морфеми, які окреслювали основну літургію, що складалась з ( 1) початкового призивання: *ghau- "кликати, закликати"; *neu- "кликати, закликати"; (?) *sengwh- - "співати, вимовляти заклинання"; *kred-dhe - "налаштувати серце (розум) на"; (2) очищення: *peu - "очищати, вичищати"; (3) ритуального пиття священного напою: *gheu- "наливати"; (4) ритуального прославляння: *bha- "говорити"; *erkw- "випромінювати, вихваляти"; *gwer(e)- "вихваляти (вголос)"; *kar- "голосно хвалити, звеличувати"; *sep- - "шанувати"; *kens- "проголошувати, говорити урочисто або святково"; (5) вираження вдячності або побожного благання: *wes- "святкувати, радіти"; *meldh- "звертатися зі словами до божества"; *perк- "просити, благати"; (6) підношення: *ewegwh- "хвалити, давати обітницю"; (7) причастя: *menth- "перемішувати"; *alu-/*alu- "гірка (рослина)", отже, "чаклунство, магія, одержимість, сп'яніння"; і (8) ритуальної формули: *or- 'вимовляти ритуальну формулу'.

Загальна суть ІЄ літургії  полягає у вшануванні божества - ідея, виражена частково у двох коренях *ewegwh- ("хвалити") та *sep- ("шанувати"), про які вже згадувалося, а також морфемами *ais- ("вшановувати") і *deu/*du- ("шанувати"):  Можемо уявляти, що головним місцем поклоніння був священний гай (*nem- "схилятись" > *nemos- "гай"), де росли переважно дуби (*deru- "дерево, дуб"). І якщо корінь *bhlaghmen- ("жрець") є правильно реконструйованим, то можливо, що  зміст кореня *aryo- полягав в описі його особливої функції як охоронця гаю та виконавця сакрального обряду.

Корені, які дозволяють припускати можливість поклоніння та/або умиротворення асурів носіями ІЄ мов є лише корені *yag- 'поклонятися, шанувати' та *kwei-(t-) "платити, спокутувати, відшкодовувати". Почуття, що лежить в основі поклоніння асурам, повинно міститися в морфемі *tyegw- ("відчувати трепет або страх перед поверненням чогось").

 Нумінозне. В основі ритуалу і божественного пантеону лежить нумінозне.  Ми бачили, що боги зароджуються у сферах світла,  життєвої сили і, можливо, розуму. Звичайно, всюдисущий корінь *dei- значною мірою виражає те, що для носіїв ІЄ становило суть священного. Проте в протолексиконі ми знаходимо щонайменше десяток додаткових коренів, які наводять на думку про нумінозне як таке. Окрім них, є також корені, що вказують на тіньову, сутінкову сферу, якій можуть проявлятись боги. Інші джерела протоперцепції альтернативної реальності слід шукати в коренях "зростання", "удачі", "добра" та "цілісності" (тобто, "святості" та/або "здоров'я"). Етимони, що позначають "велич" (*meg <h>-) і "радість, здивування" (*s)mei-) також є важливими і є  більш-менш самостійними категоріями. Крім того, у зв'язку з неоднозначністю поняття хаосу, можна припустити існування кількох коренів, які, здається, породили слова, що описують метафізичну природу асурів. 

Наразі я хочу зосередитися тільки на двох коренях, (*meg <h>-) і (*s)mei-. Корінь *meg(h)- зберігся в англійському much, і якщо розглядати muchness або abundance в якісному, а не в кількісному сенсі, то ми  маємо еквівалент термінів "нумінозний", "мана", "mysterium tremendum" тощо. Це та чудесна і благодатна життєва сила або енергія, відчуття якої Отто називає релігійним психічним станом sui generis і яка "подібно до кожної абсолютно первинної й елементарної даності, хоча й може описуватись, але не може бути строго визначена". Хоча слово зберігає ідею чогось "великого", його фундаментальне значення, можливо, близьке до "великого" в сенсі "чудесного", а не в сенсі "об'ємного".

Корінь *(s)mei-, хоча і рідше зустрічається в і-є. мовах, ніж *meg(h)-, він все ще широко розповсюджений і найкраще підходить до вираження того, що Кемпбелл називає "почуттям здивування і захоплення нумінозним". Поєднання ідей "радісного" і "чудесного" в одній морфемі, ймовірно, пов'язане з  давнім мантичним центром ІЕ культу, криницею, в нерухомих водах якої наш предок, імовірно, вперше побачив власне відображення. Відповідно, латинське похідне mіrus ("чудовий"), яке, як припускає Уоткінс спочатку мало значення  "викликати посмішку", утворило англійські mirror і admire, а також слова miracle і marvel. Від того ж кореня походять англійські smile і smirk. Отже, в одній морфемі ми знаходимо фокусування мовця на здивуванні, а також пов'язану з ним радість. 

Нумінозне, мабуть, головним чином асоціювалось із землею і життєвою енергією, притаманною їй, а світле начало було її  потомством. Mysteryum tremendum et fascinans, яке за словами Кемпбелла, "увірвалося б до нас навіть зараз, якби не було так чудово прихованим", описувалось як свого роду невидиме сяйво. І хоча воно по суті своїй невидиме, про нього кажуть, що воно присутнє в усьому, що є повним, цілісним, здоровим і святим. Однак, коли ми повертаємося до первинного стану матеріально-енергетичного континууму, до первозданної порожнечі хаосу, ми виявляємо характерну двозначність у загальній генеративній умові божественного й асурського. Саме ця подвійність відображена в корені *an(e)- ("дихати"), від якого походять асурське *ansu-, а також санскритські, грецькі, вірменські слова, що позначають "вітер"з одного боку, і латинські, кельтські та германські слова, що позначають "душу'' (наприклад, латинське animus/anima; пор. тохарське anm- "життя, дух"), з іншого. Із чотирьох "елементів" - повітря, води, землі та вогню - першим є той який насамперед асоціюється з предвічною порожнечею. 

Хаос також часто описувався у термінах пов'язаних з водою. Образ Первісного моря виражає цю двозначність, адже воно є водночас і анти-матір'ю і праматір'ю землі та, зрештою, й світла. Можливо, саме в цьому сенсі всюдисущий корінь *da- зі значеннями "ділити" і "текти", набуває ще більшого значення, адже тут ми маємо поєднані поняття "поділ" і "первісна вода". Відповідно, разом із нумінозними асоціаціями цього проторівня, *da- утворило форму *damos ("народ"), звідки грецьке demos, а також культово-орієнтоване розширення *dap. Однак саме грецьке daimon, можливо, найбільш безпосередньо продовжило первісний сенс *da- як анімістичного/одушевляючого духу. 

9. Desiderata. До складу лексики сакрального ІЄ словника в  входять 

протокорені, що стосуються бажання, прагнення, жадання. Це категорія ідей, яка є тісно пов'язаною з різними аспектами поклоніння і, зокрема, з концепцією божеств як проекцій бажань. Добре відомих дезидеративних коренів в прамові налічується щонайменше тридцять, серед них *wel- ("бажати, хотіти, обирати"), *wen- ("бажати, прагнути") і *aw- ("подобатися"). 

Дезидеративні корені можна знайти як у теонімах, так і в словах або етимонах, пов'язаних з актами поклоніння та анімістичним субстратом ІЄ вірувань. Один із первісних прикладів можна знайти, зокрема, в корені *las- ("бути спраглим, розпусним або неприборканим"), від якого походять англійське lust, латинське lascіvus, грецьке lenai ( = bacchai), латинське/старолатинське Lar, Lares (Larva/Lases). Звісно, Lares - це ті genii або numina, які наближають нас до живої суті римської релігії і, відповідно, ІЕ культу  загалом. Інакше кажучи, основна ідея, закладена в корені *las-, поєднує в собі як ідею бажання, так і ІЕ анімістичного субстрату поклоніння. Зрештою, однак, будь-яке обґрунтування включення desiderata до складу лексики сакрального залежить від аналізу та правильного розуміння ІЄ космології.

10. Висновок. На завершення слід підкреслити, що наведений вище огляд є лише попереднім кроком до розуміння семантичного аспекту протолексики, яка сформувала  фундамент нашого автентичного успадкованого світогляду. Важливість такого дослідження, на мою думку, все ще підтверджується гіпотезою Сапіра-Уорфа про принцип лінгвістичної відносності згідно з яким носії різних мов "спрямовуються своїми граматиками на різні типи спостережень та різні оцінки результатів зовнішньо подібних актів спостереження". Іншими словами, "мова - це не просто відтворюючий інструмент для озвучування ідей, але радше вона сама є формувачем ідей, програмою, яка керує  розумовою діяльностю індивіда, аналізом його вражень, синтезом його ментального багажу.''

Звичайно, словник сакральної термінології - це лише одна, хоча й важлива сфера, яка може впливати на мовця у його свідомому чи несвідомому відборі значущого досвіду і формулювати "мовні звички спільноти, [які] спонукають до певних варіантів інтерпретації". 

Автономна система значень, природно, ширша за релігійну лексику; більше того, семантичні моделі мови є лише одним з аспектів граматики, яка також включає структурні закономірності (фонологію, морфологію та синтаксис), які відіграють важливу роль у сприйнятті, розшифровці та інтерпретації досвіду. Поза тим, для розуміння світогляду з  мовної точки зору, етнолінгвістичний аналіз повинен також звертати увагу на частоту вживання мовних ідіом у повсякденному мовленні. На цьому рівні, звичайно, точне визначення звично вживаних ідіом  будь-якої неписемної, мертвої мови є дуже складним, якщо не неможливим, але через лексику та будь-який синтаксис, який можна розрізнити, ми можемо зробити, можливо, принаймні перший крок до відновлення життєздатної, транснаціональної (хоча й не універсальної) тогочасної міфопоетичної структури, що лежить в основі того, що Нортроп Фрай називає людськими факторами ''емоційних, ціннісних, естетичних стандартів, зображення об'єктів бажання, надії та мрії як реальності, відвертого надання переваги життю над смертю, зростанню над скам'янінням, свободі над поневоленням. "