РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД 

Viktor Rydberg

Stockholm University

"Indo-European Mythology."

Indra’s Birth and Battles with Demons

Народження Індри та битви з демонами

Подібно до Тора, що метає блискавки, Індра, який також це робить, є сином Матері-Землі (Рігв. IV, 17, 17.1).  Як і Тор, Індра має дві пари батьків: божественну пару, його справжніх батьків, і пару, що належить до класу демонів, які його ростять і з якими він виростає та стає тим, ким він стає. 

Наступна розповідь про народження Індри ґрунтується на компіляції, яку я зробив з найважливіших уривків Рігведи, які можуть сприяти реконструкції міфу. Його народження відбулося в той час, коли демони набралися сили, напали на Творіння і взяли його під свій контроль.  Ця подія Рігведи відповідає великій війні, яку Аріаман веде проти творіння Ормузда в Авесті, і під час якої демонам вдається змішати зло з усіма стихіями світу. 

Боги були недостатньо сильні, щоб протистояти нападу. Сонце було вкрадене демонами і замкнене в темниці. Та ж доля спіткала і Дів Світанку. Порядок Дня і Ночі було скасовано, світло забрали і сховали в темряві. Води демони заховали у своїх гірських оселях, де їх охороняв дракон Врітра. Природні закони похитнулись, і Всесвітом стали правити сили руйнування. Боги були знесилені і кинули свої справи напризволяще. Вони не знали, що в найпотрібніший момент прийде рятівник. Богиня Земля, яка тоді була вагітною також не знала про це. Вона викинула в море зародок, який вважала згустком бруду, і його проковтнула глибоководна гігантесса Кушава, в чиєму лоні він успішно розвивався, бо «води були прихильні до дитини» (Rigv. IV, 18, 8).

Чоловіком Кушави був демон Вьямса, «який був гіршим за самого Врітру» (Рігв. I, 32; IV, 18, 1). Індра виріс великим і сильним у цьому другому лоні (Рігв. X, 148, 2; I, 11, 14) і, на момент свого народження бог-герой був повністю дорослим (Рігв. VIII, 82, 5). Він народився, щоб знищити демонів (Рігв. I, 51, 6), і, безсумнівно, коли ще був в утробі Кушави, досвідчені в чаклунстві  потвори робили все можливе, щоб перешкодити його появі на світ, загородивши лоно «сотнею мідних фортець» (Рігв. IV, 27). Коли він потужно прорвався крізь ці перепони, Вьямса був готовий убити його в мить, коли той з'явиться на світ. Між Вьямсою і божественним дитям, яке активно діяло в утробі велетки, зав'язалась розмова. Вьямса зажадав, щоб Індра з'явився на світ природним шляхом. Індра відмовився і вирвався з материнського лона, наспівуючи гімн.  Вьямса завдав удару, який зламав йому щелепу, і спробував загнати героя назад у глибину, де той розвивався. Але Індра схопив його за ноги, перевернув і розтрощив йому голову «спраглою ваджрою», яку він узяв у свої руки. Рігв. IV, 22, 3. Чи знайшов він цю зброю в утробі матері чи взяв її у Вьямси не сказано. У будь-якому разі, до того як потрапити до рук Індри, зброя повністю належала світові демонів. Всесвіт здригнувся, коли Індра увійшов у цей світ. Боги були вражені й розгублені; «вони скорчились як старці».

Але «богиня-земля зраділа своєму славному синові й допомогла Індрі блискавкою-ваджрою» (Rigv. IV, 16, 7). Його мати-велетка, яку він “зробив вдовою”, померла внаслідок незвичайних пологів. Тоді Індра поспішив до Тваштара (одного з так званих деміургів), у якого взяв і випив величезну склянку могутньої соми, а потім поспішив завершити процес звільнення світу. Він убив дракона Врітру, звільнивши води, які  вирвалися на свободу з гірської твердині, де вони були ув'язнені. Сонце і світанкова зоря теж були визволені з полону і світло засяяло по всьому світі (Рігв. X, 139, 4; III, 39, 5; VI, 17, 5; II, 20, 5; I, 100, 8). Світовий порядок був відновлений (Рігв. VI, 21, 3). Довгий час йому доводилося боротися одноосібно, бо боги були охоплені страхом. Вішну був першим, хто прийшов йому на допомогу (Rigv. IV, 18).

Германський міф про дитинство Тора зберігся лише у спотвореній історизованій формі; але можна виявити, що у своїх основних рисах він значною мірою нагадує ведичну форму. Пролог до "Прозової Едди" розповідає, у своїй  манері, що Тор виховувався у Фракії у герцога на ім'я Лорік. У десять років він успадкував зброю свого батька. Коли йому виповнилося дванадцять зим, він досяг своєї повної сили; тоді він підняв з землі десять ведмежих шкур за один раз, убив Лоріка та його дружину, Лору або Глорію, і таким чином здобув Фракію. Після цього він вирушив у далеку мандрівку, дослідив усі частини світу і самотужки переміг багатьох берсерків і велетнів, а також одного з найбільших драконів і велику кількість диких звірів.

Ім'я "герцога", Лорікус, утворене від імені його дружини, Лори. Його справжнє ім'я повідомляється в "Скальдскапармалі 4", де йдеться про те, що Тора виростили Вінгнір і Хлора.

Про те, до якого виду істот належить цей Вінґнір, можна дізнатися з пісні Тьорольфа про битву Тора з Хрунгніром, у якій Вінґніром звуть велетня. У списку  велетнів (з Скальдскапармалу) він також згадується. У Вафтруднірі 53, де старий велетень пророкує, що Відар розіб'є щелепи Фенріра після смерті його батька, ім'я Вінгнір посідає місце слова, що позначає вовка (vitnir).  Codex Regius 14, вірш 51 каже, що сини Тора володітимуть молотом Вінґніра після Раґнарьока. 

Безсумнівно, це сказано тому, що Тор отримав свій перший молот або від Вінґніра, або після двобою з ним. Отже, не може бути жодних сумнівів у тому, що так званий прийомний батько Тора Вінґнір був велетнем. Тож якщо порівняти ведичний міф про народження і перші подвиги Індри з історизованим міфом "Прозової Едди", то очевидними стануть наступні подібності:

1) Хоча Тор-Індра має божественне походження - він син богині землі - перші подвиги цього міфологічного персонажу відбуваються, в той час коли його виховує пара велетнів, яку в Рігведі також називають батьками (прийомними батьками).

2) Він досягає повної сили раніше, ніж зазвичай її досягають.

3) Він вбиває своїх "прийомних батьків".

4) У свою першу битву він бере з собою молот, який отримав від них.

5) Суверенна влада його прийомного батька переходить до нього.

6) Після цього він вбиває найбільшого дракона (в Рігведі - дракона Врітру) і бореться з велетнями і дикими звірами по всьому світу.

7) Він здійснює ці подвиги самотужки.

Цієї схожості достатньо, щоб показати первісну ідентичність міфів про

Індру та Тора, зокрема про їх народження та про їхні дитячі подвиги.

У міфі про Тора і Гіміра Тор повинен вкрасти у Гіміра величезний котел, необхідний для божественного бенкету, зокрема, для приготування соми-меду, яким Егір щороку їх там частує. У Ріґведі зустрічається слово "krivi", яке перекладачі по різному перекладають,  але яке загалом вживається щодо речі, що дозволяє інтерпретувати себе як чан для приготування та зберігання міфічної медовухи і, у вторинному значенні, як "резервуар", або колодязь. У  Vâlakhilya 3, 8, сказано, що  Індра силою захопив krivi. Він змусив замовкнути демона Шушну, "зневоднювача", за допомогою смертоносної зброї. Шушна - один з ворогів Індри, який найчастіше згадується в Рігведі. Це одна з найнебезпечніших істот у світі велетнів. Він живе на іншому березі Раси, чарівної річки, що відділяє землю велетнів від решти світу. Він володіє krivі необхідними для божественного бенкету, і у нього є стадо худоби, яке він вкрав з небес, і яке всі тлумачі розглядають як символ рожевого світанку або живильних дощових хмар (Rigv. VIII, 85, 17). 

Отже, міф про Шушну сильно нагадує нам міф про Гіміра, і один, ймовірно споріднений з іншим. Адже є всі підстави вважати, що ім'я Гімір походить від húm - сутінки, тож ним доречно позначити викрадача світанкової зорі. "Повністю чорний" бик Himinhrjótr, якого, згідно з Hymiskviða 18, знайшли в стаді Гіміра, і якого вбив Тор, спочатку був демоном у бичачій подобі, який сторожив худобу сутінкового велетня вкрадену з небес. 

Давньонорвезькі перекази об'єднали розповідь про візит Тора і Тюра до Хюміра з розповіддю про сутичку Тора зі змієм Мідгарда. Тор рибалив разом із Хюміром на Елівогарі та спіймав Мідгардського змія, тоді ще молодого й такого, що набирав силу. Тор вдарив його своїм молотом у голову, після чого змій знову занурився в море. Порівняйте це з тим, що говориться в "Рігведі" про битву Індри зі змієм-демоном Врітра-Піяру. Rigv. III, 30, 8: "Врітру-Піяру, який зростав в силі, безногий, ти переміг могутньо, о Індра". Рігв. I, 32, 8-10:

"Через (нього), мляво лежачого, як розкришений очерет,

Течуть здіймаючись води Ману.

(Ті,) кого Врітра (колись) з силою сковував,

Біля їхніх ніг лежав тепер змій.

 Поникла життєва сила в тієї, чий син - Врітра.

Індра скинув на неї смертельну зброю.

Зверху - матір, внизу був син.

Дану лежить, як корова з телям.

 Серед тих, що не зупиняються, що не заспокоюються

Водяних доріжок приховано тіло.

Води течуть через таємне місце Врітри.

У довгий морок занурився той, кому Індра ворог.

Rigv. I, 52, 15: 

Співали тут Марути в цьому бою,

Всі боги раділи, побачивши тебе,

Коли зазубреною дубиною, о Індро,

Ти вдарив Врітру по пащі.

 Rigv. V, 32, 4:

"Навіть того Шушну, що насолоджується за їхнім звичаєм,

Нащадка імли, сильно зростаючого, що рухається в темряві,

Лють Данави, що кидається як бик

Громовержець уклав дубиною."; 

Ригв. V, 32, 6-8

Навіть того, що так огидно роздувся, розлігшись,

Зрослого в безсонячному мороці,

Навіть його, викликавши на бій, прибив Індра -

Бик, хмільний від вичавленого (соми).

 Коли Індра проти великого Данави

Підняв смертельну зброю - (свою) силу, що не знає рівних,

Коли він обдурив його, вразивши дубиною,

Він зробив його найнижчим з усіх істот.

Навіть того, що (перегородив) потік, що п'є мед, що розлігся,

Ненаситну пащу - потужно схопив грізний.

Безногого пожирача злоречивого

Він скинув у могилу великою зброєю.

З цього уривку видно, що домом демона-змія є темні морські глибини, що, він лежить там і розтягнувся "на велику довжину", і що Індра якимось чином наблизився до нього на відстань удару і вдарив його своєю блискавкою в голову, після чого змій знову занурився в море, вичерпавши свою життєву енергію. У своїх основних рисах це міф про битву Тора зі змієм Мідґарда; не вистачає лише човна та риболовлі, які, ймовірно, є германським доповненням, створеним через те, що битва, про яку йдеться, відбувалася на морі. Германський міф про останню появу демона-змія в битві Раґнарока знаходимо в іранському циклі саг який буде розглянуто нижче.

Рігведа розповідає, що велетень на ім'я Раухіна наважився ввірватись на небо богів, але зазнав удару блискавки Індри (Рігв. I, 103, 2; II, 12, 12).21. Цей зарозумілий акт посідає окреме місце в Рігведі. З цієї причини цілком ймовірно, що про ту ж саму дію Раухіни йдеться 

в Ригв. X, 8, 9, де описано велетня зухвалого у своїй силі: "Індра вбив того, хто володів великою силою. Справжній володар убив того, хто казав, що він теж такий". З попередніх віршів зрозуміло, що хвалько помирає на своїй власній території, і що Індру супроводжують у подорожі туди два інших боги. Історія Раухіни нагадує історію Хрунгніра. Він прийшов до Асгарду і довго вихвалявся своєю силою, поки не прийшов Тор і не змусив його замовкнути. Тор не вбив його на місці, і дозволив йому піти, після чого Хрунгнір загинув разом з болотяним велетнем у власному маєтку в битві з Тором, якого супроводжував Тьялфі (Skáldskaparmál 17).

Серед кланів велетнів, що жили по той бік ріки Раси, про яких багато разів згадується в Рігведі, був клан вовків, Пані, відомий як викрадачі небесних корів і як власники чудових коней та інших скарбів, яких вони охороняли у гірських печерах під землею. Вони полювали і на 

живильні дощові хмари, бурі, що запліднюють землю, і ранкові роси, що додають сили та здоров'я. Тому Анґіраси (ельфи), цар Сома, Аґні і, передусім, Індра мусіли здійснити подорож через Расу, щоб покарати цих злодіїв і звільнити їхніх бранців (Рігв. X, 108; I, 93, 4; IX, 22, 7; VII, 9, 2; X, 67, 6).23 "Небесні корови" викрадені велетнями безумовно, відігравали важливу роль у германській міфології. Міф про первісну корову Аудумлу, яка вигодувала своїм молоком велетня Хаосу Іміра,  саме про це. Та обставина, що велетень Хаосу висмоктує всі чотири її вимені, ілюструє потяг роду велетів до соків небесної корови. Локі покинувши світ богів, породив Фенріра та інших жахливих чудовиськ германського епосу, від дружини Гіміра, і залишався "під землею" вісім років, у надрах гори, та займався там "доїнням корів" (átta vetr vartu fyr jörð nedan, kýr mólkandi ok kona ok hefr þú þar börn borit, Lokasenna 23). Отже, корови були замкнені в лігві велетнів, де потім опинився Локі.  Те, що цих корів доїв заклятий ворог богів і світу, і те, що ця діяльність Локі пов'язана з тим часом, коли він народив Фенріра, змія Мідґарду та демона чуми Лейкна, безсумнівно, означає, що доїння, є дією, ворожою світу, і що він і його огидне потомство таким чином отримують поживні соки, які призначалися для блага світу - іншими словами, корови, яких він доїв, були того ж роду, що й корови  Пані. Подібних корів знаходимо і у володінні Гіміра. Саме ім'я Himinhrjótr, дане "чорному" бику з його стада,  якого вбив Тор  (Gylfaginning 48), свідчить про те, що цей бик, мав діяти в небі - можливо, заманювати небесних корів в печеру гори Йетунів. 

За Тацитом, білі корови тягнули віз Матері-Землі. Фріґґ, як уже зазначалося раніше, - це запліднена земля, богиня плодоносних полів. У Рігведі "корови" - це поширений синонім для позначення дисів рослинності. Як символи, вони є найбільш підхожими тваринами для того щоб тягнути воза Матері-Землі. 

Велетні германських міфів, такі як пані, мають чудових коней, бажаних богами. Велетень Хрунгнір на своєму коні Гульфаксі мчить разом з Одіном що на Слейпнірі і наступає йому на п'яти, коли вони наближаються до Асгарду. Після падіння Хрунгніра Тор забирає Гульфакса як здобич і віддає його своєму синові Магні (Прозова Едда, Скальдскапармаль 17).

Демони-велетні у вигляді коней, такі як іранський Апаоша, фігурують і у германській міфології. Восьминогий Слейпнір -  кінь-велетень, син Локі та кобили Свадільфарі. Демон Мойн, який, як і Апаоша, руйнує коріння світового дерева, постає у вигляді коня. 

Також міфічними причинами можна пояснити те, чому середньовічні норвезькі саги евгемеристичного типу, які розглядають велетнів як перших мешканців Півночі, ставлять імена коней поруч з іменами велетнів у родовідних книгах. Glaumi (Glaumr, кличка коня, Прозова Едда, I, 484) називається нащадком Форнютра і братом Гільфі. А Svaði jötunn (пор.Svaðilfari) є членом тієї ж родини. Hrafn (ім'я коня) - син Hæingr (епітет Локі). Велетень Йокул має брата з відомим конячим ім'ям, Грані. 

Hástígi - це ім'я велетня і кличка коня водночас. Сам Локі з'являється у вигляді кобили. Безсумнівно, германська міфологія, як і грецька, має своїх коней-велетнів, які є демонами, що можуть перетворюватися на коней, або на монстрів, які поєднують форму коня з іншими формами. Сакс (Книга 6) розповідає про велетня, який був tricorpor bellua (звіром з трьома тілами) - який був схожий на грецьких кентаврів. Тацитові тевтони розповідали, що далеко на недоступному сході - тобто в Йетунгаймі - мешкають "Hellusi і Oxiones з людськими обличчями, але з тілами та кінцівками тварин" (Германія 46). 

Ім'я Oxionæ (Oxiones) може мати зв'язок з ім'ям велетня Oegir ("страхітливий"; пор. готське agis - терор) і позначати рід-велетнів. Ім'я Гелусій може мати зв'язок з давньогерманським hella - скеля, пагорб, або готським hallus - гора, скеля, позначаючи мешканців гір, і, таким чином, відповідає норвезькому bergbúi (Hymiskviða 2).

Складові частини, з яких утворився міф про похід Тора проти велетня Гейррода, як вони зображені в "Þórsdrápa", зустрічаємо і в "Рігведі'' в переказі про подорож Індри до демона Ахі та його битву з ним. Коли Тор ходив на пошуки Гейррода, він очолював загін ельфів, серед яких були Еґіль та його прийомний син Тьялфі. Дорогою вони натрапили на бурю з градом і мусили переходити вбрід пінисту річку, водами якої керували жінки-велетні з роду Гейррода, що жили на вершині гори. Супутники Тора ледь не потонули, але могутній бог-ас виніс Еґіля на своїх плечах, а Тьялфі зі своїми воїнами тримали його за пояс йдучи крізь вихори. Коли вони нарешті досягають гірської печери Гейррода, той кинув у Тора розпечене залізо, але Тор повернув його з такою силою, що воно пронизало велетня, а також гірську стіну позаду нього. В потойбічному світі Гейррода, за словами Сакса, печер покарано. Його пронизане тіло, прибито цвяхами до скелі.

Як і Гейррод, Ахі - володар демонічного клану; на його честь названо цей клан (Rigv. IX, 88, 4; X, 139, 6). Коли Індра вирушив на битву з ним, його супроводжував загін воїнів. Спочатку Тор не знав, де знаходиться дім Гейррода в Йьотунхеймі, і просив Локі порадити йому, як найкраще туди дістатися. Спочатку Індра також не знав, як дістатися до Ахі, і його подорож  була цими пошуками (Берґейн II, 207). Під час походу здійнялась буря з градом, яка накрила Індру та його воїнів, але "градові хмари, які розсипав Ахі не допомогли йому" (Рігв. I, 32, 13). "Дев'яносто дев'ять" струмків перерізали шлях, і через них треба було переходити вбрід (Рігв. І, 32, 14). Жінки-велетні, які  стримували воду, "перебували під захистом Ахі" (I, 32, 11) згадуються, без пояснення їх ролі в цих подіях, але сказано, що печери, в яких були ув'язнені води, було відкрито (I, 32, 11), коли Індра переміг Ахі.

В ключових моментах це узгоджується з норвезьким переказом про цю подію. Індра "син сили", знайшов прохід для своїх супутників через дев'яносто дев'ять потоків (X, 104, 8), врятував двох друзів, яких хотіли втопити, і вони успішно переправилися на інший берег (IV, 30, 17; I, 174, 9; VI, 20, 12). З його приходом "двері гірського житла було відчинено", і "Індра перевірив силу Ахі" (X, 139, 6).  Ахі метнув блискавку в Індру; "але блискавка не допомогла, грім не допоміг йому" (Рігв. I, 32, 13). Ахі було вбито. Іранський міф свідчить, що своє потойбічне життя Аріаман проводить ув'язненим в скелі, де житиме до Рагнарьока, до часу коли він знову вийде на свободу.

Отже, міф про похід Індри на Ахі,  схожий на міф про похід Тора на Гейррода як в основних рисах так і у всіх примітних деталях. Як і Ахі, переможений Шушна також лежить у мороці глибин, ув'язнений там міцними тенетами Індри: ''Він - переможець, великий у справі мужності, (навіть) без пилу (битв). Немов вершина гори, виблискує запалом (його) міць несамовита, Завдяки якій залізна (дубина) в сп'янінні, Заспокоїла в колодці чаклунського Шушну серед союзників (Rigv. I, 56, 3). Концепція демона відправленого у місце покарання й ув'язненого там, який очікує кінця цього світу, є спільною для германської та індоіранської міфологій. 

Зрештою, Індра розпочав потужну війну проти демонів в їхній іпостасі сил зими. Цей міф аріїв Рігведи пов'язаний з германським міфом про велику ''фімбул-зиму''. У скандинавській міфології Гімір очолює велетенські сили. Ім'я Gýmir, як уже зазначалося, тотожне з hima, heims, Χιώυ (''зимова погода'', ''сніг'') і він є тим самим велетнем, про якого Сакс говорить як про короля Сноу, під час правління якого лангобарди, були вимушені голодом, мігрувати з Півночі. Індра з групою Ангірасів взяв штурмом і зруйнував "сім фортець, які були притулком зими" (Рігв. VI, 26, 3), після того, як велетні зробили невдалу спробу завоювати небо (Ригв. VIII, 14, 14).

Хоча Індра, як і Тор, подорожує у візку і "дозволяє колесу свого воза котитися через Простір" (Рігв. X, 89, 2; X, 49, 7), тим не менш, він має звичку подорожувати пішки, як Тор, під час своїх походів у світ велетнів, і зазвичай саме на твердому ґрунті він стикається зі своїми супротивниками. Коли він зустрічає річки та струмки під час цих мандрівок, то повинен пройти через них, і його описують як вправного майстра з переправи вбрід, подібно до Тора, який використовує свою величезну силу проти жорстоких течій і знаходить брід для своїх друзів, які супроводжують його в цих пригодах (Rigv. I, 61, 11; IV, 30, 17, ).   

У норвезькому переказі про перехід Тора через воду  описується його дивна здатність: зокрема, під час повені він міг збільшити свій зріст настільки, наскільки того вимагають обставини.

Таку ж дивну здатність приписували Індрі (Рігв. VI, 24, 7; VI, 38, 5; I, 52, 7) і, без сумніву, саме завдяки цьому він міг "з дивовижною силою стати проти потоку Вібалі, що розливається по землі''  (Рігв. IV, 30, 12). Жрець-бард Рігведи дає літургійне пояснення цієї сили; саме ведичні гімни, молитви та жертвоприношення соми дають Індрі здатність рости. У Rigv. I, 52, 7 Індра уподібнюється морю, а в Rigv. VII, 6, 35 - океану. Гімни, які підносяться до нього, уподібнюються до струмків, що примножують воду. Ці метафори безсумнівно, запозичені з епічної міфології, де Індра успішно долає розбухлі потоки і зростає до тієї ж міри, що й вони.

Могутній Індра потребував багато їжі та пиття, щоб підкріпитися. Він  перевершив всіх інших богів у цьому відношенні, нагадуючи Тора тим, що коли йому випадає можливість, той теж їсть і п'є колосальну кількість їжі. Якщо  вказати на одну відмінність між ними, то це те, що ведичний бог-герой їсть набагато більше, ніж Тор, а германський бог-герой п'є набагато більше, ніж Індра. Звичний раціон Індри складається з буйволів, биків (одна з улюблених страв Тора), баранів, каші зі смаженого зерна (карамбха) та випічки. Коли він з'їв тисячу биків, то значно зміцнів, запевняє Рігведа VIII, 12, 8. Тор задовольнявся меншим. У Гіміра він з'їв двох биків (Hymiskviða 15), а у Трюма коли грав роль нареченої і повинен був стримувати свій апетит, то з'їв бика і вісім лососів, а також всі солодощі, приготовані для жінок (Þrymskviða 24).

Тор зате пив незрівнянно більше, ніж Індра, принаймні, коли  проявляв свої здібності в цій сфері. Індра - найбільший споживач соми (Rigv. I, 8, 7), тоді як перед Тором поставлено найбільший у Вальгаллі ріг для пиття медовухи (Edda, Skáldskaparmál 17). Індра одного разу він спорожнив тридцять золотих чаш соми за один присід (Rigv. VIII, 66, 4). Тор, однак, випив стільки, у Скримір-Фьялара, що море, в яке був опущений інший кінець рогу для пиття, помітно опустилося навколо берегів.

Як відомо, тяглові тварини, які тягнуть віз Тора, можуть бути вбиті та з'їдені ввечері, і це не завадить їм встати вранці живими і неушкодженими, під силою освячуючого молота свого господаря, якщо тільки не забути покласти їхні не зламані кістки, на їхню обпалену шкіру. Ба більше ці тяглові тварини є дорожньою їжею Тора. Він їв козлятину перед початком подорожі до Йотунхейма, під час якої його зустрів Харбарда-Локі і затримав своїми чарами на шляху додому (Hárbarðsljóð 3).

Червоно-коричневі коні, які тягнуть колісницю Індри, мають таку саму якість. Перед тим, як вирушити в дорогу, він може зарізати і з'їсти їх, і вони знову встануть живими (Rigv. I, 63, 2). Коли ця трапеза готова, господар, у якого він зупинився, Кутса, Егіль Рігведи, вкладає блискавку в руку Індри, який потім вирушає на битву з демонами. 

За характером і темпераментом Тор та Індра повністю схожі один на одного: гуманні, щедрі, легко збуджуються і швидко заспокоюються, в основному добродушні, знаходять задоволення в медовусі та піснях. 

З точки зору людської психології надзвичайно прикметно, що в моральному сенсі цей бог (Тор-Індра), більшість переказів про якого є витвором протоіндоєвропейської епохи, або, в усякому разі, часу, коли германські племена були ще тісно пов'язані з індоіранськими племенами, об'єднує в собі могутню і нестримну героїчну відвагу з добротою і милосердям. Індра - захисник людей, до якого звертаються під час війни і миру, благочестивий батько і друг, рятівник і визволитель, захисник та помічник слабким. Тор - захисник Мідґарду , а також друг людей (vinr verliða, Hymiskviða 11). Він -  герой-лицар, який навіть у розпалі свого гніву прислухається до прохання смертельного ворога не вбивати його беззбройним (розповідь Прозової Едди про Хрунгніра).

Коли Тьялфі з необережності заподіяв шкоду одній з тяглових тварин Тора, що з міфологічної точки зору, завдає шкоди світовому порядку, Тор спалахнув від гніву, але, заспокоївся молитвами про прощення і прийняв того, хто завинив, як свого названого сина, посадив його поруч із собою у свою громову колісницю та виростив його героєм. Відплатити за добро злом - ось гидота, яку він ненавидить (Hárbarðsljóð 21). Він відвертається від обману і брехні (Hárbarðsljóð 37). У раба, який важко працює, є божественний друг Тор, який відплатить йому за працю блаженством після смерті (Hárbarðsljóð 24). У "Hárbarðsljóð", "Þrymskviða", "Hymiskviða" та інших місцях він зображений у манері, яка опромінює світлом унікальної шляхетної наївності його потужну особистість. Гнів бога можна вгамувати не лише молитвою, а й дотепними або вдало підібраними словами (Hárbarðsljóð 45), що мабуть пов'язано з його любов'ю до поезії, мистецтва, яким він сам, можливо, займався, судячи зі значення його прізвиська Асабрагр.

Одін і Тор були богами, до яких тевтони особливо часто зверталися перед битвою. Арійці Рігведи в такі моменти звертались до Ваю та Індри, особливо до останнього (Rigv. VI, 23, 2; IV, 24, 6; VIII 69, 6; VI, 46, 8 і в багатьох інших місцях). Найдавніша зброя Тора зроблена з каменю. Саме слово hamarr свідчить про це, що підтверджується  народним уявленням про блискавку як про кам'яний клинок. Точно так само найдавніша зброя Індри була зроблена з каменю; вона називається "небесним каменем" (Rigv. II, 30, 5) і, як сказано, є "чотиригранною" (Рігв. IV, 22, 1, 2). Символом цієї "чотиригранної" зброї є свастика, фігура, заново відкрита в царині германської пам'яті і, отже, мабуть, така що походить з протоіндоєвропейської епохи.

Ім'я Тор (Þórr) означає "громовержець" (порівняйте англосаксонське þunor, англ. thunder, давньогерманське donar, латинське tonitrus) і пов'язане із санскритським tan, tanyati - грім. Це ім'я - стародавній епітет, який додавався до зброї Індри і, яким безсумнівно, наділявся сам Індра. Прізвисько Тора - Einriði, Eindriði (Прозова Едда, Skáldskaparmál 17 у вірш, і Skáldskaparmál 75) важко пояснити; будь-яка спроба, яка робиться, пахне народною етимологією. Воно мало б означати "той, хто мандрує один", тоді як міфи дозволяють йому мандрувати в компанії і навіть возити Тьялфі та Роскву у своїй колісниці. У цьому прізвиську, можливо, ми маємо спотворене відлуння Індри, хоча етимологічна відповідність не настільки сильна, як фонетична схожість.

Одне з позначень зброї Індри - vadha чи vadhar, яке Дельбрюк пов'язує з німецьким Wetter, давньоскандинавським veðr. Він вважає, що коли індоєвропейські мови розділилися, то до кореня vadh було прикріплено лише значення "блискавка". Пізніше цю ідею було розширено до значень "буря" та "погода".

Протеже і товариші Індри a) Кутса-Егіль.

В Індри є часто згадуваний друг, Кутса, який належить до класу істот, які в Рігведі звуться ангірасами або рібгу і відповідають норвезьким альфарам (ельфам). Разом зі своєю дружиною, яка є "праведною господинею" (Рігв. IV, 16, 10), і сином, який є його "улюбленцем", його "дитинчам" (Рігв. X, 105, 11), а також із родичами та товаришами (Rigv. VII, 25, 5), Кутса живе в  маєтку, розташованому, як випливає з контексту, далеко на півночі біля річки Раса, яка відокремлює ведійський Йетунхейм від світу, керованого богами. Його сусідами  є демони-гіганти. Він постійно воює з  Dasyus та Çushnas і є союзником Індри у війні проти них. Таким чином, немає жодних сумнівів у тому, що мета його проживання в цій місцевості це захист від нападів велетнів. Володіння Кутси розташовані так, що Індра під час своїх подорожей в країну демонів може бути прийнятий ним як гість (Rigv. V, 29, 9; IV, 16, 10; VI, 26, 3). І принаймні один раз Dasyus та Çushnas заподіяли Кутсі такої шкоди, що Індрі довелося на своєму громовому возі мчати до дому Кутси і рятувати його господаря (Rigv. V, 29, 9). 

 

Коли Індра відпочиває в домі Кутси, то дуже радіє. "Молодий", "сяючий" Кутса (Рігв. I, 63, 33) є його улюбленцем (I, 175, 5) і щедро  частує друга питвом. Безумовно, цей напій це сома-мед, оскільки слово, що позначає напій, також означає жертовний акт (V, 29, 9). Люди Кутси, які є бардами і воїнами водночас, підносять Індрі  гімни, молитви про підтримку у війні з дасами і про "послану богом перемогу" (VII, 25, 5). Таким чином, поки вечір минає в піснях і питті медовухи, господар і його божественний гість здаються настільки схожими один на одного, що "мудра господиня" не може їх розрізнити (IV, 16, 10). Маєток Кутси це місце нічлігу Індри, коли той прямує до країни демонів. Він відвідує цей маєток так часто і так йому там подобається, що один з бардів Рігведи пророкує, що він, ймовірно, залишиться там назавжди, якщо забариться з приходом на жертвоприношення, яке готує йому людство (X, 38, 5).

На світанку він вирушає на битву з демонами, часто в супроводі Кусхи та його челчді-кутсів; саме на світанку, в товаристві Кусхи і заради його безпеки, Індра нападає на Шушну і вбиває його (IV, 16, 12; I, 63, 3; I, 121, 9 та багато інших місць). Як уже зазначалося, Індра зазвичай ходить пішки, коли переслідує велетнів і бореться з ними. 

Звідси випливає, що саме у фортеці Кутси тяглові тварини Індри відв'язуються від колісниці; саме там їх з'їдають, і саме там вони воскресають (Rigv. I, 63, 2, 3; пор. Bergaigne II, 256). Тим не менш, трапляється, що Індра залишає житло Кутси і сідає у колісницю, щоб їхати на битву. Коли він пропонує своєму підопічному місце у візку, Кутса дає йому блискавку, бере віжки і служить візником Індри (V, 29, 9; V, 31, 7, 8; II, 19, 6; VI, 20, 5; V, 31, 9).

У германській міфології Тор, як і Індра, має місце для нічлігу, розташоване між Асгардом та ріками Elivogar. Це житло - фортеця Egil-Örvandil, розташована біля цих вод. До Еґіль-Орванділа прилягають Елівоґар та узбережжя Йьотунхейму, яке було місцем де здійснювались  подвиги у часи, коли Тор був другом богів, захисником Мідґарду та супротивником велетнів. Божественна роль Тора це в першу чергу роль друга. Коли Тор вирушає з Асґарду до Йотунхейму, то першу частину шляху він проїжджає на колісниці, ту частину, що лежить між Асґардом та Елівоґаром. За словами Гімісквіра, це один день шляху. Коли він прибуває до фортеці Еґіля, його вітають, він там бенкетує і залишається на ніч. Горді рогаті тяглові тварини залишаються під опікою Еґіля, або ж їх з'їдають на вечерю, і вони воскресають наступного ранку (Hymiskviða 7, 37, 38; Прозова Едда, Gylfaginning 48). 

"Мудра господиня" партнерка германського Кутси - це Гроа, диса рослинності. Вона подруга Тора і залишається з ним в Асгарді, коли Егіль вирушає на війну (Прозова Едда, Skáldskaparmál 17). У фортеці Егіля, як і у фортеці Кутси, живе загін хоробрих воїнів. Вони разом з Тором і його прийомним сином Тьялфі ходили в Йотунхейм і бились з велетнями. Ці подорожі Тор здійснював пішки, і таким чином він переходив вбрід Елівогар.

Найнебезпечнішим з велетнів чи демонів, з якими боровся Кутса,  був Çushna - "зневоднювач", який в Рігведі носить епітет "ненависник врожаю", "пожирач", "той, хто спричиняє неврожай". Він знищує рослинність і посіви, а Кутса, його смертельний ворог, є їхнім захисником. У германській міфології Еґіль відповідає Кутсі. Еґіль, як я вже зазначав, був одружений на Гроа, чиє ім'я свідчить про те, що вона - богиня рослинності. З упевненістю можна припустити, що Егіль, як і Кутса, їздив у колісниці бога-блискавки, захисника Мідґарду; щоправда, про це прямо не сказано, а натомість сказано, що його прийомні діти, Thjalfi та Röskva їздять з Тором у громовій колісниці.

 Дружина Кутси  - "праведна'' і "мудра", або, згідно з більш точним перекладом Абеля Берґена: "обізнана з правом". Берґен провів ґрунтовне дослідження концепції права в Рігведі, зокрема проаналізував значення слів dháman, dharman, rita і vrata, за допомогою яких це поняття там виражається. Цими словами описують одночасно закони природи, богослужіння (жертвоприношення і священні пісні) і мораль. ''Обізнаним у законах'' називають того, хто знає сили природи, а також гімни, молитви та те як робити жертвоприношення, що впливають на них, а також того, хто знає свій обов'язок перед богами та своїм родом. Так, у ведичних гімнах дружина Кутси славиться саме цим. У германському міфі, Ґроа - не лише ніжна дружина (Skáldskaparmál 17) і любляча мати (Gróugaldur), але й чудовий знавець пісень, що приносять удачу та добро, впливають на природні явища, зцілюють недуги та налаштовують серце на доброту й лагідність (Skáldskaparmál 17; Gróugaldur 5-15). Як у Рігведі, так і в скандинавських джерелах, дружини Еґіла та Кутса, отже, мають однакову характеристику - вони є ''знавцями закону".

 Кутса не раз бував у смертельній небезпеці на воді і був рятованим від смерті іноді Індрою (Рігв. I, 106, 6), а іноді благородними богами-близнюками Асвінами (Рігв. I, 112, 9, 23; X, 40, 6). Те ж саме говориться в скандинавських текстах про Орванділа-Еґіля. Тор одного разу переносив обмороженого героя у своєму наплічнику через Елівогар (Skáldskaparmál 17), а одного разу на своїх плечах, коли магічні вири загрожували йому та його людям загибеллю (Þórsdrápa). І так само, як Тор у Þórsdrápa шукав брід для воїнів Еґіля, Індра в Ріґведі шукав брід і "спокійну воду" для героїв, з яких принаймні один  згадується як такий, що перебуває в свиті Кутси (Rigv. V, 31, 8; I, 174, 9; VI, 20, 12; IV, 30, 17; I, 12, 23) і, напевно, був одним з мешканців його фортеці та членом його військової дружини.

Кутса володіє зброєю, настільки майстерно вона настільки зрослась з ним, що її називають кутса, за його ім'ям (Рігв. IV, 16, 12). Нам не сказано напряму, що це за зброя, але ми дізнаємося про це з порівняння уривків. Зокрема, коли Кутса сідає у колісницю Індри, йому доводиться тримати в руках не тільки віжки, а й кнут і стрекало  (Rigv IV, 16, 11), якими він підганяє червоно-коричневих коней, і, таким чином, його становище погонича не дозволяє йому використовувати kutsya. Тоді Індра використовує її замість нього (Рігв. IV, 16, 12). Але Індра у битвах використовує тільки два види зброї: меч-блискавку, його характерну зброю, і, як виняток, лук. Індра описується як той, хто стріляє з лука  Рігв. VIII, 66, 11; X, 103, 3; VIII, 82, 1; VIII, 85, 2. Таким чином, кутса має бути луком, а Кутса - лучником. Як відомо, Егіль-Орванділ - знаменитий лучник германських міфів.

Кутса перебуває у найтіснішому зв'язку з двома героями: Âyu та Atithigva. Âyu, про якого я вже говорив вище, є одним із прославлених ведичними міфами, ремісником і ковалем. Він є найвідомішим з мудрих ковалів, Рібху. Його ім'я, збережене крізь віки, носить у формі  Ajo германський майстер-коваль  Völund, що я продемонстрував у першому томі цієї роботи.  Egil пов'язаний   з  Völund, таким самим чином як Kutsa з Âyu. 

У долях Âyu, Kutsa і Atithigva відбулись величезні зміни. Вони, що раніше були вірними друзями богів, а особливо Індри, користувалися його прихильністю, стали озлобленими ворогами богів, і Індра вирушив на битву проти них. Я повернуся до аналізу цієї кризи в епосі ведичної традиції нижче, а зараз лише зазначу, що така ж зміна відбулася і в долі братів Волунда, Еґіля та Слаґфіна. З друзів богів вони стали найнебезпечнішими ворогами богів і світу.

Протеже і товариші Індри б) Пушан-Тхьялфі.

 До того, як обробіток  орних земель індоєвропейськими племенами сягнув такого рівня, що це джерело поживи стало потребувати божественного покровителя з високим божественним статусом, який на германському Олімпі посів Freyr, сільська праця - в основному це, догляд за худобою, головна тогочасна галузь  - була представлена не божеством, а героєм. Цей герой, якщо використовувати вираз, застосовуваний до нього в Рігведі, був "вищий за людей і подібний до богів" (VI, 48, 19). У аріїв Рігведи він став улюбленцем Індри, а у тевтонів - Тора. Під заступництвом Індри і Тора він став користуватися великою повагою. Серед тевтонів він зайняв чільне місце в міфах, а ведичні арії його вшановували гімнами, хоча їх було доволі мало в Рігведі, а релігійна церемонія, яка дозволяла йому зайняти божественне становище,  вказувала на його більш низьке становище порівняно з іншими богами.

Однак він, очевидно, був улюбленим персонажем в релігії індійських а також германських племен, був предметом хвалебних пісень, молитов і жартів одночасно. Оскільки скотарство в той час  передбачало пересування від однієї багатої травою місцевості до іншої у пошуках нових пасовищ для зростаючих стад, і оскільки ці мандри могли призвести до завоювання нових територій або їх колонізації і заснування нових поселень, то той самий герой і у тевтонів і у аріїв Рігведи, став захисником переселенців і колонізаторів. У Рігведі він названий Пушан, "живильник", "той, хто знаходить харч", "той, хто здобуває поживну субстанцію"; у тевтонів він носить ім'я Thjalfi (латинізовані форми імені Lamicho, Lamissio).

Згідно з двома різними міфічними джерелами, Тьялфі був підкидьком, якого всиновили в будинку Еґіля. У "Сазі про Ґьонґу-Ґрольфів", у розділі 2, йдеться про те, що Ґроа знайшла в ополонці хлопчика  і виростила його як власного сина. В "Історії лангобардів", у розділі 15, йдеться про те, що у Агельмунда (Егіля) був прийомний син Ламічо або Ламіссіо, якого він знайшов на загаті і всиновив зі співчуття. Ім'я Ламіссіо пояснив Паулус Діакон [Павло Диякон], який сказав, що хлопчик отримав це ім'я тому, що був знайденим на греблі або загаті, "що на їхній (лангобардській) мові називалася  lama" (пор.  lehm, слизька рідина, англосаксонське lâm, давньоверхньонімецьке leim - глина, багно). Я вже вказував, що ім'я Thjalfi (Þjálfi) відноситься до схожого поняття, оскільки воно пов'язане з англійськими delve, dike, dam, gathering of waters, mud-hole та delven - копати. 

Пушан, як і Тьялфі, - підкидьок. Його знаходять загорнутим у  vavri (Рігв. X, 5, 5). Що це таке, не сказано, але в іншому місці говориться, що він знайшов "шлях який іде від землі до неба" і "від неба до землі" (Rigv. X, 17, 6). Можливо, мається на увазі шлях води, яка, випаровуючись, піднімається в небеса і спускається у виді дощу. Ведійські барди любили використовувати подібні перефразування. У будь-якому разі, обидва були знайдені дітьми й виховані не рідними батьками.

Тьялфі став улюбленцем Тора; Пушан став улюбленицем Індри. Обидва вони супроводжують захисника світу людей в походах проти велетнів. У  Þórsdrápa Тьялфі слідує за своїм покровителем у подорожі до Гейррода, де відзначається хоробрістю і спритністю. У "Гарбаррсліурі" він разом з Тором бореться з жінками-берсеркерами на острові Глесі. У "Прозовій Едді'' він слідує за Тором у його подорожі до "Утгард-Локі"  і б'ється на боці свого покровителя проти грязьового велетня зі свити Хрунгніра, в той час як Тор б'ється з самим Хрунгніром. Пушан - "друг" і "союзник" Індри, який супроводжує його, коли він бореться з врітрами (Рігв. VI, 56, 2) і коли звільняє небесні води від велетнів (VI, 57, 4). Як і Індра, він б'ється з пані і повертає небесних корів, яких вони вкрали. Міфи описують його настільки жвавим, що, хоча він не воїн, а лише ватажок пастухів, його теж закликають на допомогу в бою (Rigv. VI, 48, 19; VI, 53).

Під час візиту Локі до обителі Еґіля, з ними були  козли Тора, яких зарізали, і Локі обманом змусив Тьялфі, який був ще хлопчиком, розламати ногу одного з цапів, щоб дістати солодкий кістковий мозок. Наступного ранку, коли Тор виїжджав то, виявив, що один з козлів кульгає. Подібний міф також  знаходимо у ведичних аріїв, у формулі жертвопринесення Атхарваведи IX, 5, яка говорить: "Він (той, хто приносить в жертву козла) не повинен ламати його кістки, не повинен висмоктувати кістковий мозок, він візьме всю кістку і дасть йому частину за частиною, бо це його (козла) і тіло, яке він (жертводавець) дає йому (козлу) знову" (за умови, що жертводавець спеціально не порушує цього правила).

Після того як Пушан стає улюбленцем Індри і його бойовим товаришем, він їздить на упряжці запряженій цапами, а сам Індра - на упряжці запряженій рудими кіньми з павиними хвостами. Рігв. VI, 55, 4-6:

Пушана, що їздить на козлах замість коней, зараз

Ми хочемо возвеличити, (цього бога,) що приносить нагороди,

(Того,) хто зветься коханцем (своєї) сестри.

Я говорив (про Пушана,) який хотів посвататися до (своєї) матері.

Хай почує нас коханець (своєї) сестри.

Брат Індри, друже мій!

Нехай козли, (запряжені) в колісницю,

Ці впевнено ступають (?), повезуть (до нас) Пушана,

(Легко) несучи бога-прикрасу людей!

 Rigv. X, 26, 8:

Нехай козли направлять сюди

Дишло твоєї колісниці, о Пушане!

(Ти -) друг усякого, у кого є справа,

(Бог) древній, непохитний.

Є підстави припускати, що Пушан отримав колісницю запряжену цапами від Індри, а той став змальовуватись з упряжкою коней з павиними хвостами в міфах, предків ведичних аріїв, які прийшли в долину Інду. Про те що Індра їздив на козлах, перш ніж його Hari були перетворені на коней,  свідчать церемонії, що проводяться під час жертвоприношень, присвячених йому, в яких цапи позначалися як ті, "що йшли перед кіньми" і прокладали шлях перед ними. Порівняйте Рігв. VII, 18, 17 (''Всього лише за допомогою слабкого зробив він цей єдиний (подвиг): Саму левицю він убив за допомогою цапа. Індра обрубав зубці голкою. Він подарував усі запаси Судасу''), де йдеться про те, що Індра переміг левицю за допомогою цапа, вираз, який, як вказує Бергайне, містить ідею, що Індра переміг сильного за допомогою слабкого, але який, безсумнівно, не був би обраний для цієї мети, якби не відсилав  до міфічної події, в якій цапи зіграли важливу роль у перемозі Індри. Крім того, Індра отримав своїх коней від рібху лише у відносно пізно. До цього у нього, мабуть, були інші тварини.

У "Гюльфагіннінгу" 44 говориться, що у Тьялфі була сестра  Röskva, яка разом зі своїм братом була прийнята Тором як служниця і супутниця, ok fylgja þau honom jafnan síðan. У Пушана теж була сестра (Rigv. VI, 55, 4-5), яка  фігурує в міфі про Індру.

Зіставлення різних місць Рігведи (VI, 55, 5; I, 82, 6; X, 102, 2, 5, 8, 9) показує, що вона була тісно пов'язана з Індрою - брала участь разом зі своїм братом у бенкеті зі священним напоєм сомою,  а під час битв Індри їхала на його колісниці, в тих випадках, коли Пушан займав місце Кутси як візник.

У Тьялфі є син, який одружений на світлій дісі. У вступі до "Законів Готланда'' дружина сина називається Білою Зіркою. У Рігведі IV, 58, 4 говориться, що боги зробили Пушана нареченим Сур'ї, світлої богині.

Старішою формою імені Рьоскви є Врьоска (vreiðr stóð Vrösku bróðir, Þórsdrápa). Vröska пов'язане з röskvask - рости, дозрівати, з готським wrisquan, gawrisqan - приносити плоди, і з санскритським vriksha - дерево. Ім'я сестри Тьялфі, таким чином, вказує на її позицію по відношенню до натуралістичної міфології. Ця пара братів і сестер, які перебувають під захистом Тора, захисника Мідґарду, і часто супроводжують його в мандрівках, є духами пасовищних і хліборобських угідь, представниками скотарства та обробітку землі. Вони старші за Фрея та Фрейю,  божеств родючості, які з'явились в пізніший період розвитку, коли землеробство набуло більшого значення.

 Якщо не зважати на страх перед символічними інтерпретаціями, бо їхня правильність, коли вона не очевидна, нічого не доводить і тому лише у виняткових випадках вони потрапляють у сферу наукового дослідження, я волію бачити символи хліборобства в міфі про народження Тьялфі в іригаційній траншеї або земляній дамбі та в його битві з болотяним велетнем - можливо, навіть і у його дорученні нести рюкзак Тора, який велетень, ворожий до рослинності, так міцно зав'язав, що Тор, друг рослинності, марно намагався його відкрити. Я залишаю осторонь можливий символізм у цих міфах, а також ідейний зв'язок між іменами божеств Þjálfi та Delven, яких поселенці називали духами хліборобства. В епічній міфології Тьялфі - це насамперед колоніст, ватажок натовпів германських мігрантів, які шукали нових місць для проживання; він бореться з чарівними істотами-велетнями, які залишились на північних островах після фімбулової зими і не дають людям заволодіти нею. 

Тьялфі - першовідкривач нових земель, який плавав по морю (Кормак 19, 3; Едда I, 496) і робив острови придатними для поселенців. Саме з цієї точки зору слід розглядати його битву на Глесі з розлюченими жінками-берсеркерами та колонізацію Готланду, який перебував під владою чаклунства, що змушувало острів вночі залишатися над водою, а вранці тонути. Тьялфі розвіяв чари, розвівши навколо нього вогонь, заселив його і став родоначальником безлічі мігрантів з Півночі, які розселилися по південних землях (що призвело до появи готської раси). Згідно з "Історією лангобардів, розділ 15, Тьялфі-Ламіссіо, один з лідерів міграції лангобардів з Півночі, плавав по річках воюючи проти хоробрих "амазонок", які прагнули зупинити мігрантів на їхньому шляху. (Порівняйте вираз з Hárbarðsljóð  ''brúðir bersekja'', "жінки-берсерки"). Після смерті свого прийомного батька Аґельмунда (Еґіля) він став першим королем ланґобардів. Варто відзначити те, що германська міфологія дозволяє Тьялфі, герою хліборобів і колоністів, бути вихованим Егілем, героєм мисливців, у компанії Тора.

Пушан, як і Тьялфі, є супутником громовержця і захисником індоєвропейських племен і родів коли вони вирушають на пошуки нових осель. Rigv. I, 42:

"1 О Пушан, пройди дорогами!

Про(гони) небезпеку, о сину позбавлення!

Іди з (нами), о боже, вперед, очолюючи нас!

2 (Той) лютий вовк, о Пушан,

Що нам загрожує, лютий -

Убий ти його, (прогнавши) геть із дороги!

3 (Прожени) геть того розбійника!

Грабіжника, що замишляє засідки,

Прожени далеко геть зі стежки!

4 Ти в цього двоєдушного,

Злорічливого, ким би він не був,

Затопчи ногою головню!

5 Ми хочемо заручитися тією твоєю допомогою,

О дивовижний, багатомудрий Пушан,

Якою ти надихав (наших) батьків.

6 Зроби ж, щоб (нам) було легко завоювати багатства,

О ти, у кого всі блага,

О найкращий із носіїв золотої сокири!

7 Проведи нас через виморочні (місця)!

Створи нам хороші, легкопрохідні шляхи!

О Пушан, знайди нам тут силу духу!

8 Відведи на гарне пасовище!

(Нехай) не (нападе) на нас нова лихоманка в дорозі!

О Пушан, знайди нам тут силу духу!

9 Постарайся, дай удосталь, пожертвуй,

Запали (нас,) наповни живіт!

О Пушан, знайди нам тут силу духу!

10 Ми не висміюємо Пушана.

Ми вихваляємо його в гімнах.

Про блага ми просимо дивовижного''.

Так звучить одна з пісень, які арійські племена під час своїх міграцій присвячували цьому герою.  Він - "повелитель переселенців", він дарує їм "худобу, коней і спорядження". Він показує переселенцям дім, де вони мають оселитися, і каже: "Ось він!" (Rigv. VI, 54, 2).

''Він знає всі поля землі; "Він поведе нас найменш небезпечними шляхами. Знавець шляхів, він буде йти уважно перед нами" (Ригв. X, 17, 5). І коли переселенці знову осядуть, і на їхніх землях виростатимуть врожаї, саме він дасть їм силу, він "друг їжі" (X, 26, 3, 7), який сам обробляє ячмінні поля волами (I, 23, 15). Він "тче овечі одежі і робить їхні шкури блискучими", охороняє худобу і захищає коней, щоб жоден з них не заблукав і не впав у гірські ущелини. І в той же час він хоробрий воїн, який доводить свою незламну відвагу, перебуваючи поруч з Індрою. 

Германські племена концептуалізували Тьялфі-Ламіссіо подібним чином. Під час їхніх міграцій, він йшов попереду них, незворушний, долаючи небезпеки на своєму шляху. Саме на основі давнього успадкованого і.-є. міфу Прозова Едда говорить, що Тьялфі був найшвидшим з усіх бігунів (allra manna fóthvatastr), Þórsdrápa дозволяє йому долати вируючі потоки з незворушним серцем, а Історія Лангобардів розповідає про його битву з велетнями в річці яка перегороджує шлях ватагам мігрантів.

Зброя Пушана - це стрекало (āstra), яким поганяють волів, кирка, або сокира. Ця зброя - це одночасно інструменти хлібороба і поселенця. Підношенням, яке присвячували йому, була карамбха - каша, основний інгредієнт якої ячмінь, а в пізніші часи - кунжутне насіння. З цієї причини Пушана називають "пожирачем каші". Ведичні арії мабуть, вважали себе достатньо близькими з ним, щоб сміти кепкувати з нього - коли не вважали, що потребують його негайної допомоги. Карамбха, однак, була облагороджена, оскільки Індра також насолоджувався нею, п'ючи напій сома. "Оскільки Індра - найкращий друг Пушана, ми приготували для нього (Індри) карамбху". (Rigv. III, 52, 1; VIII, 91, 2).

Тьялфі "закріплює" Готланд за допомогою принесення вогню. Ця практика також була поширена серед індоєвропейських племен Інду. Згідно з брахманською історією про міграцію ведичних аріїв на схід, перекладеною Альбрехтом Вебером, вони очистили землю, якою заволоділи, розводячи навколо неї вогонь за допомогою тертя. Там сказано: "Ця земля раніше була незаселеною і була хиткою (мала нестійку опору) до того, як її спалила (освятила) Agni Vaiçvânara". Ісландські поселенці також несли з собою цей давній звичай.