РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД 

Viktor Rydberg

Stockholm University

"Indo-European Mythology"

Germanic Myths of Proto-Indo-European Origin

Германські міфи протоіндоєвропейського походження.

Первісні ковалі.

Вже було сказано, що первісні ковалі в германській міфології сприяють вдосконаленню світотворіння. Вони об'єднані у різні групи: Мімір зі своїми ковалями, сини Івальді, «темні ельфи» та «гноми».  Спочатку вони перебували у хороших стосунках з богами і кували для них найкращі коштовні речі, але згодом між богами та деякими ковалями виникла суперечка, яка завдала Творінню великих збитків і стала загрозою для його існування. Германські міфи мають у цьому аспекті спільні риси з ведичними міфами. Пізніше я повернуся до найбільш цікавої історії про ворожнечу між богами і первісними ковалями та про результати цієї ворожнечі.

Один із ковалів Рігведи, хоч і не мав божественного походження, але посідав високий божественний ранг, оскільки він одночасно  був джерелом релігійної мудрості, творцем священних стародавніх гімнів, майстром молитов і жертвоприношень, а також  хранителем медового колодязя підземного світу. У  післяведійський період і настання брахманічної епохи він здобув високе становище і став вищим всезнаючим богом, зберігши характер первісного коваля, який наче художник об'єднує елементи творіння (Rigv. X, 72, 2), надає сонячному диску блиск (Rigv. IX, 28, 5), прикрашає його променями (Rigv. IX, 97, 31) і точить небесний камінь для Індри. Оскільки в ряді текстів його діяльність порівнюється  з роботою зброяра, то, ймовірно, він був ним і в епічних піснях. Однак, функція первісного коваля в «Рігведі» набагато менш помітна, ніж характер жерця-барда і жертводавця, в якості якого він стає взірцем і покровителем бардів, а потім і касти жерців. Синоніми, під якими він прославляється - Ману, Сома, Бріхаспаті та Брахманаспаті, а міф про нього точно відповідає міфові про Міміра, первісного коваля, автора пісень-фімбул та охоронця медового джерела.

Тваштар, «ремісник» - епітет Рігведи, який застосовується до багатьох персонажів, але особливо до того, що з самого початку був прийнятим богами як їхній зброяр і ювелір, коваль, яким захоплюються за його майстерність і кому покровительствує навіть Брахманаспаті, якому він виточив,  його найкраще знаряддя, сокиру (Рігв. X, 53, 10).

Інші первісні ковалі складають групу з трьох братів, яких зазвичай називають  Рібху, але також Âyus і Anu, на ім'я найстаршого коваля в групі. Імена Âyu і Anu збереглися крізь віки як такі, що належать винятковому ковалю. У Völundarkviða 2, Völund зветься Anund, і те що він ідентичний Ajo, згаданому в «Історії лангобардів» (і Aggo у Сакса), показано в першій частині цієї роботи.

Значення імені Рібху неясне. Зазвичай його перекладають як «майстерний», а Fick Wörterbuch III, 28 вказує на можливий етимологічний зв'язок між цим словом і норвезьким словом ельф, álfr.  Völund - князь-ельф, і його можна назвати álfa vísi (Völundarkviða 13 і 32). Як я покажу пізніше, міф про братів Völund, Egil і Slagfin фігурує у Ріґведі.

Ведичні, як і германські, первісні ковалі виготовляли богам корисні і прекрасні витвори мистецтва. Серед чудових речей, якими володіли боги, не було  жодної, яка не була б створеною одним із цих ремісників. Сонячний диск чи сонячна колісниця, трава і квіти  описуються як витвори їхньої майстерності. Подвиги ведійських і германських ковалів нагадують один одного. Для богів-близнюків, Ашвінів, Рібху зробили візок-корабель, на якому вони, незалежно від напрямку вітру, мандрують повітрям і по морю куди забажають. Сини Івальді зробили для богів корабель Скідбладнір, для якого завжди дує сприятливий вітер, і який може вмістити всіх богів, а також скластися, як ганчірка, і поміститися в мішечок. З порожньої шкури Брокк і Сіндрі зроблили кабана Гуллінбурсті, Рібху з порожньої шкури зроблили корову. Тваштар викував блискавку, якою користувався громовержець Індра; Сіндрі виготовив молот, яким громовержець Тор валив своїх велетенських ворогів. Обидві міфології приписують своїм ковалям здатність робити з однієї речі багато копій, ідентичних оригіналові. З одного коня Рібху зробили двох, а з чудового келиха, який Тваштар послав богам, вони зробили чотири копії.  Сіндрі і Брокк викували перстень Драупнір, який кожної дев'ятої ночі приносить своєму володареві ще вісім таких самих (золотих, але не чарівних), а Völund виготовив перстень, який приніс сотні інших перснів. Коли Локі викрав волосся Сіф, богині рослинності, сини Івальді виготовили для неї золоте волосся. ''Довге та густе, воно було тоншим від павутиння, й, що найдивовижніше, досить прикласти його до голови, як воно моментально до неї приростало й починало рости, як справжнє, хоча й було зроблене з чистого золота''. Рібуху засадили рослинами пустелю, і тому слід порівнювати земну рослинність з волоссям Сіф, бо це одне й те саме (див. Rigv. VIII, 80, 5, де земна рослинність уподібнюється волоссю). Дочка Івальді, Ідун, мала у своєму розпорядженні засоби омолодження богів, імовірно, винайдені її братами. Рібху винайшли засіб для омолодження.

Первісні ковалі та діви-лебеді.

У ведичній та брахманській міфічній літературі, як і в германській, діви-лебеді постають у найтіснішому зв'язку з первісними ковалями. У «Вйолундарквірі» розповідається, що коли великий коваль Вйолунд і його брати Еґіль та Слаґфін прибули до Вовчої долини і побудували собі будинок біля Вовчого моря, три діви-лебеді  прилетіли з півдня через Мирквуд до тих самих долин і сіли на березі, де побачили дім братів. Одного ранку брати зустріли трьох жінок, що сиділи на березі і пряли дорогоцінний льон; біля них лежали їхні лебедині подоби. Одна з них притисла Еґіля до своїх білих грудей; друга обійнала Слагфіна; третя поклала руки на білу шию Анунда (Вьолунда). Вони залишалися з братами у Вовчій долині вісім зим. Під час восьмої вони засумували за домівкою, а на дев'яту зиму відлетіли. Слагфін та Егіл покинули долину і пішли на пошуки дів-лебедів. Вйолунд, коли його полонили Nidhad і Njars, все ще чекав на повернення своєї коханої.

В індійській сазі про богів той самий первісний коваль, що носить друге ім'я Вйолунда,  Âyu є сином діви-лебедя Урваші. Діви-лебеді іноді позначались більш загальним терміном gnas, «творчині», а частково - більш спеціалізованим apsaras, “водяні”. Лебеді, звані âtayo bhûtvá, на честь водоплавного птаха áti, присвячувались вітрові. У Рігведі, коваль Тваштар став ворогом богів і тікав та ховався від них на краю землі, а діви-лебідки були його нерозлучними супутницями і супроводжували  у вигнанні.

 «Рігведа» X, 95 містить розмову між лебедицею Урваші, матір'ю Âyu, та її батьком Пуруравасом.  Міф про цих персонажів у повному обсязі, хоча й зі змінами, внесеними з часом, зустрічаємо в «Чатапатха-брахмані» XI, 5 у перекладі Макса Мюллера в «Оксфордських нарисах» та Альбрехта Вебера в «Indische Streifen». Пуруравас - смертний, якого покохала діва-лебідь Урваші. Вона стала його дружиною, але йому заздалегідь було повідомлено, що вони повинні розлучитися, якщо жінка коли-небудь побачить його голим, бо таке видовище не дозволено gnas. Вони жили разом довгий час, і вона народила від нього сина  Âyu. Одного разу вночі сталося так, що вона побачила його голим через спалах блискавки, а потім зникла, але з обіцянкою повернутися. Легенда розповідає про умови, за яких вони возз'єднались.

 Гімн Рігведи і «Чатапатха-брахмана»  сходяться в тому, що дівчина-лебідь покохала Пурураваса і добровільно зробила його своїм чоловіком. «Пуруравасе, за власним бажанням я приходжу до тебе, і тому роблю тебе володарем мого тіла» (X, 95, 5). Також з «Völundarkviða» зрозуміло, що саме любов сестер до своїх братів спонукає їх летіти через Мирквуд у непривітну і безлюдну Вовчу долину і зупинитися біля будинку, який побудували брати, бо після возз'єднання вони стискають в обіймах своїх родичів і коханих. Але їхня туга, яка підкреслюється в пісні, спонукає їх, а не братів, взяти на себе ініціативу. На це слід звернути особливу увагу, тому що Völundarkviða є невірно трактованою в цьому питанні. Під впливом християнської етики дехто припускає, що Вйолунд і його брати викрали лебедине опірення  у дів і змусили їх залишитися з ними. Але це пізня, а також очевидна, вигадка християнських часів, яка зазвичай супроводжується мотивом, відповідно до якого лебедиці (язичницькі істоти) були вбиті тими, хто вкрав у них їхнє опірення.

Німецькі саги в середньовіччі ще довго зберігали пам'ять про давній  родинний зв'язок коваля Вйолунда з водяними дівами (дівицями-лебедями). 

У «Сазі про Берна» (Thiðreks Saga af Bern), розділ 57,13 розповідається, що король Вілкінус був батьком велетня Ваді, батька Велінта (Вьолунда), від русалки (sjöjungfru). У поемі «Рабеншлахт» розповідається, що коли син Вьолунда Відга (Віттіх), переслідуваний королем Дітріхом, не зміг втекти, з'явилася русалка, фрау Вахільт, яка була одним із предків Відґи, і сховала його в морських глибинах. Шведська версія «Саги про Берна» розповідає, що коли Відга, переслідуваний Дітріхом, стрибнув у море, «тоді до нього прийшла русалка (havfru)», мати його діда, взяла його і понесла «до Зеландії, де він залишився надовго». Ці русалки (sjöjungfrur і havsfrur) є міфологічними водними богинями і дівами-лебедями, апсарами Рігведи.

Впорядкований Всесвіт a) Дев'ять світів.

Після того, як боги і первісні ковалі впорядкували космос, він становить універсальну структуру, добре пристосовану до свого призначення і побудовану, як і кожна будівля, знизу вгору, в напрямку, в якому росте світове дерево.

Германська космологія поділяє універсальну структуру на дев'ять світів або світових регіонів (níu heimar), але окремі регіони не можуть бути названі з упевненістю. Здається, що фіксованим є лише саме число дев'ять, і це число стосується також підрозділів світів-регіонів. Якщо у Völuspá 2 йдеться про дев'ять світів у їх всеохоплюючому значенні, то старий велетень у Vafþrúðnismál 43 говорить про дев'ять «heimar» Ніфльхейму, що є областями пекла. І навпаки, згадуються також дев'ять небес, які називаються поіменно.

Точно так само ведична космологія ділить всесвіт на дев'ять, тобто три рази по три, світів, але області цих світів ніколи не бувають однаковими. Зазвичай говорять про три землі, три атмосфери і три неба, а три землі представлені як такі, що лежать одна під одною.  Існує нижній світ (avamā), середній (madhyamā) і верхній світ (paramā), у якому мешкають люди під час свого земного життя і який відповідає германському Мідгарду.

Між цими землями, подібними до плит, знаходяться атмосфери. Принаймні, про одну з них сказано, що вона знаходиться між верхньою і середньою землею, так що можна розрізняти «небесну атмосферу» (uparam) і атмосферу під землею (pārthivan), Rigv. IX, 22, 5; Rigv. III, 30, 2; I, 62, 5; IV, 53, 3, точно так само, як тевтони розрізняли «верхнє небо» (uphimmínn, ûfhimil, uppheofon), яке є нашою атмосферою, і небо, що існує під землею. У християнські часи на Півночі часто вживалось слово «небеса» у множині, як, наприклад, у виразах stíga til himna, himnum að, hér og á himnum, яке є спадщиною язичництва і не  походитьть від новозавітного ouranos (також у множині).

У Рігведі найнижча земля - це царство вічної темряви, «утроба Ніррті (злих мертвих)», Rigv. VII, 104, 9, 11. З тих пір, як гріх прийшов у світ, це місце стало притулком проклятих, Rigv. X, 95, 14. Так само у тевтонів дев'ять шарів ''пекла'' лежать найнижче, а саме під Ніфльхеймом. Від Ніфльхейму, який є переддвір'ям царства тортур, туди йде тунель. У Ніфльхеймі живуть духи хвороб. У ведичній міфології духи хвороб також мають свою домівку в околицях Ніррті, Rigv. X, 165, 4.19.

Небесні світила, які обертаються, не відвідують атмосферу над третьою землею.  Коли вони рухаються по «верхньому небу» і заходять на заході, то прокладають собі шлях через атмосферу, яка лежить над середньою землею і ближче до верхньої землі. ''Тут рухається Сурья (сонце), коли ніч огортає верхню землю; коли чорна половина доби сходить на нижнє небо, світла половина доби піднімається у вищі сфери'' Рігв. VI, 9, 1.

Середня земна плита, яка ділить день і ніч поперемінно з верхньою земною плитою, є місцем проживання Соми, Савітара та інших богів, а також шанованої богині Ночі та її сестри - рожевої зорі, Ушас. Там щоранку заново запрягають коней сонця. Там також знаходяться три священних світові колодязі: три Соми, три hvápta. Середня земна плита ідентична германському підземному царству блаженства і разом зі своєю атмосферою, становить невід'ємну частину «небес», якщо розуміти це поняття, по рігведичному, у сенсі світів богів і блаженства, незалежно від їх положення над чи під землею. 

Об'єднує світи - міст. У Rigv. IX, 41, 2 бард молиться: «Нехай ми досягнемо мосту спасіння, важкодоступного, після перемоги над безбожними ворогами!». Існує припущення, що саме з цього мосту, «лукоподібного шляху», Агні, Хеймдалль Рігведи, спостерігає за людьми. Міст називається «шлях Рібху (деміургів-ремісників). В іранських документах міст називається Chinvad Peretu, «міст суду». 

 Його фундамент, як і у його германського аналога Bifröst, спирається на підземний світ, з якого він простягається до найвищих небес, повз і поза верхньою земною плитою. Щоб перетнути міст суду, треба померти. Побожні і нечестиві йдуть однією і тією ж дорогою до підземного світу, де знаходяться кінці мосту (Vendidad, Fargard 19, 29). Це повністю узгоджується з германською міфологією. Назва «судний міст» вказує на одну з його функцій: він слугує необхідною частиною потойбічної подорожі і виконує функцію суду над мертвими. 

Германські боги також щодня переправляються через Bifröst, щоб судити

Впорядкований Всесвіт б) Світовий млин.

У першій частині цієї роботи я представив забутий стародавній міф про млин Grottі Lodur Mundilföri's, величезний світовий млин, який перемелює тіла первісних велетнів і тим самим і таким чином створює поживний верхній шар ґрунту для землі та обертає небеса, регулює припливи і від того, що каміння треться одне об одне, породжується священний вогонь. Цей млин, перемелював мир, добру волю, щастя і багатство в епоху невинності. Міф про нього належить до протоіндоєвропейської епохи, а бог Савітар - господар світового млина, в багатьох відношеннях відповідає германському Мундільфьорі.

Перший елемент імені Мундильфьорі, як я вже зазначав раніше, є варіантом слова möndull, ''ручка млина'', яке майже ніколи не зустрічається в давньонорвезькій літературі, за винятком випадків, коли воно використовується для позначення рукоятки, за допомогою якої приводиться в рух ручний млин. Таким чином, Mundilföri - це «той, у кого є ручка млина, яка змушує ручний млин обертатися». Слово möndull походить від індоєвропейського mantâ, ''ручка млина'', від кореня mat, mantati, ''обертатися'', ''обертати''. У санскриті є слово math, manthati з тим самим значенням. У Ригведі VIII, 46, 23 епітет math, mathra, «той, що обертається», «той, що повертається» застосовано до  коней, які обертають колесо.

У гімнах Рігведи жодного разу не згадується ручний млин для помелу зерна; проте, без сумніву, він був добре відомий і використовувався. В той же час там часто зустрічається інший ручний млин: млин для соми, прес для соми, який був інструментом, необхідним для проведення ритуалу жертвоприношення, і між камінням якого вичавлювали сік із стебел соми. Гімни Рігведи - це, за вкрай рідкісними винятками, літургійні гімни, які співались під час жертвоприношень, а численні парафрази, образи, що наявні в них, містять елементи, взяті з епічної міфології для застосування в літургійному значенні. Там зустрічаємо і епічний світовий млин, що меле поживну їжу і природним чином генерує священний вогонь, який стає літургійним світовим млином, що видобуває живильну сому для всього світу вичавлюючи вогненний п'янкий сік, який міститься в ній.  Рукоятка епічного млина, manthâ, стає рукояткою літургійного млина, як і «гуркітливе» каміння. Літургійний світовий млин, у свою чергу, стає взірцем невеликого інструменту для пресування соми, необхідного для щоденних жертвоприношень в домашніх умовах. Епітет, який належить першому, застосовується і до другого. Так, у гімнах камінці, якими користувались для пресування соми, незважаючи на незначний шум, який вони чинили називаються «ревучими», тому що вони вважались епічно-літургійним світовим млином; а віночок, яким змішують вичавлений сік, називається manthâ, «руків'я млина», тому що він служить великим млиновим жорном епічно-літургійного світового млина. Таким чином, коли жертовні гімни говорять про повсякденне пресування соми, і інструмент для цього процесу, то виникає низка алюзій на літургійний світовий млин, мініатюрним аналогом якого він є.

У гімні X, 94 Рігведи ми знаходимо пряму розповідь про світовий млин. Камені млина - це гори які перемелюють гілку, світового дерева ... Земля реве, коли каміння труться одне об одне ... В одному з них є місце (око млина?), звідки тече вода, яка, кружляючи, падає вниз... Із ним можна порівняти германський всесвітній млин, збудований над потоком Хвергельмір, через жорна якого рухаються вгору і вниз води океану. У вірші 13 говориться, що він розкидає насіння, як хлібороб розкидає зерно. Десять величезних сильних істот схожих на биків, прив'язані до його ручки. В  постійно русі, без зупинки, вони крутять млин і співають так, що і небо і земля чують їх. Те, що вони перемелюють, - це сома-мед, влада і багатство. Це настільки точно співпадає з описом світового млина германської міфології, що єдина невідповідність, яка заслуговує на увагу, полягає в тому, що тих, хто співає, штовхаючи світовий млин, було дев'ять, а не десять. І також виразно говориться, що це жінки-велетні.

Ведичний світовий млин, як і германський, побудовано «підземними жителями», Rigv. X, 175. Той, хто приводить каміння млина в рух, зветься Савітар (Рігв. X, 175, 1, 4). Rigv. X, 100, 8, 9 закликає його ''відводити хвороби обома жорнами від тих, хто до нього звертається''. Германський світовий млин також спроможний не тільки виробляти добро, але й відвертати зло (Hér skylli engi öðrum granda, tils böls búa, né til bana orka) Gróttasöngr 6. «Веселий, молодий і мудрий», Савітар доглядає свій млин соми “золотими руками” і “в чані неба змочує обидві руки ghrita» (розтопленим маслом, яке змішується з соком соми) Rigv. VI, 71, 1.  Він також «приводить у рух три неба і три землі, будить і відсилає до сну, керує рухомим і нерухомим, днями і ночами», Rigv. IV, 53, 5-6.

Ведичний міф про світовий млин досі зберігся в індійських переказах про млин-амріти (млин амброзії). Боги й велетні взяли гору, перенесли її в молочне море, обв'язали навколо гори гігантську змію і закрутили її як вихор, аж поки молоко моря не перетворилося на гхріту, з якої виникли щастя, достаток, науки і мистецтва, та, нарешті, й сама амріта, сік безсмертя. Після цього боги і велетні вступили у боротьбу за неї (як аси і вани за медовуху в германських божественних сагах). У зв'язку зі світовим млином, що регулює рух великих вод як у германській, так і у ведійській міфології, слід згадати колодязь Анахіти іранських текстів. Він відповідає германському Eikþyrnir, водосховищу Вальгалли, яке приймає всю водяну пару, що піднімається з колодязя Хвергельмір, і повертає воду у вигляді дощу. Анахіта також керує колообігом підземних вод, окан Воурукаша пов'язаний з трьома колодязями під світовим деревом, так як води Eikþyrnir з колодязем Хвергельміром.