РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД 

Viktor Rydberg

Stockholm University

"Indo-European Mythology"

Germanic Myths of Proto-Indo-European Origin

Германські міфи протоіндоєвропейського походження.

Небесні світила і  темпоральні періоди.

У Рігведі VI, 9, 1 сказано, що «світла і темна половина дня обертаються у двох небесних сферах». Це відбувається за посередництвом Савітара, володаря світового млина, за допомогою якого він приводить їх у рух. Концепція, згідно з якою ніч повинна уособлювати зло, що ґрунтується на теорії природного символізму, є фундаментально хибною щодо трактування індоєвропейської міфологічної циклічності. Хоча темрява, протилежність світла, панує, поки ніч здійснює свою подорож через верхню небесну сферу, індоєвропейці, тим не менш,  вважали, що ніч як така, дарує прохолоду, відпочинок і силу регенерації, та вважали її благородною істотою, гідною поклоніння, прикрашеною місячним світлом і сяйвом зірок. Ніч була прийнята до кола богів і мала божественну гідність: 

зійшлися на судбищі,

по лавах сіли,

раду тримали

усі вишні боги:

ніч нарікали,

північ і вечір,

іменували

ранок і полудень

і всі міжчасся

для числення часу.

(Völuspá 6). 

У скандинавській пісні про  Sigrdrífa збереглося таке звертання: 

«Слава Дню! Слава синам Дня! Радуйся Ніч і Ніпт! Погляньте на нас лагідними очима і дайте нам перемогу! Хай живе Есір, хай живе Асіньєс! Хай живе всеблага Земля!» «Сон-радість» - це прізвисько ночі  в Alvíssmál 30.

У Атхарваведі є гімни Ночі, в яких вона зветься захисницею від небезпек, що таяться в темряві. Це найбільш чітко пояснює стосунки, які, на думку індоєвропейців, існували між темрявою та Ніччю. Коли після заходу сонця на землю опускається темрява, Ніч приходить із підземного царства блаженства, вслід за темрявою відганяючи її шкідливі сили. Вона - ворог демонів, диких звірів, грабіжників і злодіїв. Вона - друг людських осель і Савітара, бога, який її посилає. Ніч з любов'ю прикрашає небосхил зірками. До неї звертаються, щоб вона привела людей до райдужного світанку і дня, вільного від гріха. Ушас і діси рожевого світанку, - її сестри, а сама вона діса (Rigv. X, 127) у найширшому сенсі цього слова. Ніч і Ушас вихваляються у багатьох місцях Рігведи, наприклад, I, 186, 4; II, 31, 5; VII, 42, 5. Вони описуються як «небесні», усміхнені, прекрасні жінки.

Тацит згадує про звичай тевтонів рахувати не по днях, як це роблять римляни, а по ночах. Він додає: «Ніч, здається, веде за собою день». Багато уривків у давньонорвезькій літературі підтверджують слова Тацита. В Ісландії цей звичай зберігається дотепер. Законодавчі книги Lex salica і Sachsenspiegel свідчать про той самий звичай; так само як і німецькі вирази Weihnachten, Fastnacht та англійське sennight, fortnight.

Такий спосіб лічби існував також у іранців і ведійських племен. Авеста рахує ночами, Венд. 18, 61, Ясна 61, 29. Рігведа містить уривки, в яких згадується той самий звичай, і Циммер (Altindisches Leben) вірно зауважує, що це явище корениться у космогонії протоіндоєвропейської епохи.

У германській міфології також є свої Ушас та діси світанку, і вони теж вважаються сестрами Ночі. Батьком германської Ночі є Нарві, і в першому томі цієї роботи я показав, що Нарві ідентичний Міміру, а в середньовічних сагах - Гудмунду, повелителеві чудових полів. Саксон каже, що король підземного світу король Гудмунд має дванадцять дочок, прекрасних на вигляд. Ісландська історія про Гудмунда підтверджує це: У Гудмунда є дочка, дванадцята за рахунком, яку супроводжують одинадцять незайманих дівчат, одягнених у червоне, на конях із блискучими золотими попонами, які несуть розкішне шатро (Helga Þáttur Þórissonar). У норвезькій міфології Ніч є дружиною Деллінга, ельфа світанку. Таким чином, її вбрані в червоне сестри, що сидять на прикрашених золотом конях, є родичками ельфа світанку, і тоді не можна не побачити в них діс рожевого світанку, якщо взагалі надавати їм якогось значення. Ведичні діси також одягнені в червоне (Рігв. IV, 51, 9) і з'являються на виблискуючих золотом конях (Рігв. III, 61, 2). Їм присвячені одні з найкрасивіших пісень «Рігведи».

Слово «ушас» споріднене або, правильніше сказати, є тим самим словом, що й давньоверхньонімецьке óstar та англійське Easter. Германська форма повністю фонетично еквівалентна індійській. У Німеччині Великдень (Påsken) досі має позначення Oster, а місяць квітень, «місяць світанку року», як і раніше, називається Ostermonat, як і за часів Карла Великого. Церковний історик Беда писав, що англосакси поклонялися богині Еострі,  на честь якої місяць квітень називався Естурмонат. Грімм припускав, що вона була «божеством променистої зорі, висхідного світла», тому що її свято стало для християн святом воскресіння і тому що з язичницьких часів на Великдень запалювали багаття, а вода, набрана у великодній ранок вважалася особливо святою і цілющою. Із зазначених причин я вважаю, що Грімм мав рацію в цьому питанні. Безсумнівно, що слово ushas у германській формі збереглося у тевтонів, як збереглося у тевтонів і відповідне міфологічне поняття; про це свідчить культ богині Eostra, про який повідомляє Беда, і факти, наведені Гріммом.

 Також це поняття стосується істоти, яка пов'язана з ідеєю пробудження природи після довгого або короткого заціпеніння, зимового чи нічного. І норвезька традиція показує, що ці германські ushas, вбрані в червоне діси на золотих конях, були доньками Гудмунда-Міміра і його сестри-Ночі. Святість і цілюща сила води, набраної у великодній ранок пов'язані з міфом про ранкові медові роси. Ліф і Ліфтрасир століттями живуть живлячись росами, які стікають з Іггдрасиля в долини підземного світу, і та сама роса капає на Мідгард із коней дісів, що вранці прилітають із підземного світу. 

У тому, що Беда говорить про одну богиню Еостру, а норвежці - про дванадцять сестер, немає нічого суперечливого. У Ригведі ми знаходимо точно таку саму ситуацію. Одна з ведичних діс світанку виділяється серед представниць групи і їй присвячуються особливі гімни, такі як Rigv. I, 48; I, 49; I, 124; III, 61, тоді як усі разом сестри, Ушас, прославляються в інших гімнах, таких як I, 92; IV, 51. А у Ригведі найвидатніша з дісів світанку підтримує життя, дає цілющу медову росу, або медовуху Rigv. III, 61, 5; I, 92, 13; IV, 45, 7.44 Саме цю представницю групи дісів ми знаходимо в образі богині Eostr.

У фрагменті пісні про Сігрдріфа прославляється «День і сини Дня, Ніч і Ніпт». Ніпт в даному випадку, безсумнівно відноситься до однієї з родичок Ночі, якій поклонялися тевтони.

Коли ніч завершує свою мандрівку під верхнім небом і на східному небокраї з'являється червоне світло світанку, небесні співаки починають співати гімн божественним силам. Згідно з Hávamál 160 гном «Спостерігач за людьми» (Þjóðreyrir) перед дверима Деллінга, ельфа рожевого світанку заводить пісню, яка зичить асам силу, ельфам процвітання, а Одіну благополуччя.

 Після цього червоне світло світанку піднімає сонце на небо. Сонце зображувалося ведичними аріями радше як маскулінна істота (сура, сурья), ніж фемінна. З цього не слід робити висновок, що епічна міфологія ведичних аріїв була невизначена в цьому питанні. Загалом, звісно, можна сказати, що чим більше вивчаєш їх міфи як божественні саги, тобто як зв'язні оповідання про істот, в існування яких як певних особистостей серйозно вірять їхні шанувальники, тим більше розсіюється туман, який напускають на них метеорологічні міфологи. Сонце, як таке було  для ведичних аріїв тим самим, чим воно було для всіх людей у всі часи: блискучим рухомим диском у небесах, наділеним дивовижною силою. Саме цій силі й поклонялися, саме вона уособлювалась і поступово, через епічну обробку, перетворювалась на богів і богинь як окремих особистостей - і це за багато століть до появи найдавніших зафіксованих міфологічних текстів, що дійшли до нас. Багато з цих персоніфікованих солярних сил вважалися маскулінними, інші - фемінними. Під впливом мови уявлення про сонце як про істоту жіночої статі стало переважати у тевтонів, де вона стала сонячною дісою, дочкою Мунділфьорі, хранителя світового млина. У Ригведі уявлення про сонячну діву представлене образом сонячної діси Сур'ї. У повній відповідності до германської міфології вона була дочкою хранителя світового млина, Савітара (Rigv. X, 85, 9; ср. Атхарваведа VI, 82, 2: XIV, 2, 30).

 Сонячний диск називають «колесом вічного порядку» (Rigv. I, 164, 11), через те, що він невпинно котиться (Rigv. I, 164, 2)47, і його «вісь ніколи не нагрівається і не горить» (Rigv. I,164, 13). У скандинавській поезії Сонце називається fagrahvél, «справедливе колесо» (Alvíssmál 16), а Місяць - hverfanda hvél, «колесо, що крутиться» (Alvíssmál 14). Разом з колесом, можна уявити невидимий віз, запряжений кіньми, в якому сонячний диск крутиться встановленим для нього шляхом. Обставини, про які йдеться у Ріґведі: «вісь ніколи не перегрівається і не горить», ''коні і сонячний диск здатні витримувати спеку'', пояснюються в скандинавській міфології конкретними механічними пристроями, прикріпленими до коня та воза (сильфон і щит, Grímnismál 37, 38).

Шляхи Сонця і Місяця в космосі підстерігають небезпеки. Найсильніше бажання монстрів - захопити їх і позбавити божественне творіння світла. Двоє монстрів особливо жадають особливо жадають їх. У Рігведі одного з них називають викрадачем світла (Сварбхану), або викрадачем дощу (Сваврішті). Він іноді затьмарює сонце так, що «живі істоти були збентежені, ніби незнайомі з цією місцевістю» (Рігв. V, 40, 5). Іншим чудовиськом є Раха, про якого говориться в Атхарваведі XIX, 9, 5 як про проковтувача сонця і місяця. Принаймні один із них постає у вигляді вовка, vrika (Порівняйте Darmesteter з Rigv. VIII, 55, 8).50 У Грімнісмалі 39 ті самі вовки-чудовиська фігурують під іменами Скелль і Хаті, син Хродвітніра. Останній, в образі троля, проковтне місяць незадовго до кінця світу (Порівняйте Grímnismál 39 з Völuspá 40). Авеста знає тих самих демонів під загальною назвою «daêva Varenya» (небесні демони).

 В усіх індоєвропейських народів Місяць був первісним вимірювачем і правителем часу, який відділяв день від ночі. З цієї причини фазам Місяця та його чвертям вже досить рано було дано назви. Вьольуспа говорить про творців світу, ginnheilög goð, що вони, влаштовуючи світ, ''зайняли суддівські місця і дали імена ночі та фазам місяця з метою лічби років'': nátt ok niðjum nöfn um gáfu ... árum at telja. Вже в Ріґведі фазам Місяця дано назви, і кожна з них отримала місячного бога, який носить назву фази ( Рігв. II, 32, 8; V, 42, 12.51). У ведичній міфології, як і в германській, місяць є місцем зберігання дорогоцінного скарбу-медовухи.

Ночі молодика й повного місяця вважалися особливо важливими у ведичних аріїв; їм присвячено спеціальні гімни Атхарваведи. Так само і у тевтонів. Тацит (Germania 11) писав, що вони проводили свої зібрання, cum aut aut inchoatur luna aut impletur, тоді коли, на їхню думку, наставав час, найбільш сприятливий для розв'язання питань і ухвалення рішень. Готський Йордан (глава 11) говорив про сприятливий і несприятливий вплив місяця. І донині молодик в усіх германських народів вважається сприятливим часом для певних церемоній, а для інших - повний місяць. 

 Принаймні одне із сузір'їв, через які проходить Місяць,  зберегло свою давню спільну назву, а саме сузір'я Tishya, давньобактрійське Tistrya. Ця назва, фонетично відповідає норвезькому Þjazi, Thjazi, чиї очі Одін і Тор зафіксували в небесах. Tishya-Tistrya, як і Thjazі, є відомими міфічними постатями, чиї ролі дуже схожі.

Поділ року відповідає фазам місяця і у азійських індоєвропейців і у тевтонів, про що свідчить саме слово «місяць» (mās). Дванадцять змін від молодика до молодика утворюють рік, і до кожного року додається дванадцять «ночей»  біля точки зимового сонцестояння, щоб привести рік у відповідність до положення сонця. «Ці дванадцять ночей» тевтони вважали священними. Після дослідження, яке провів Альбрехт Вебер, можна сказати, що таке регулювання року з найбільшою вірогідністю походить з протоіндоєвропейської епохи. 

Рік ділився на три сезони: зима, весна і літо. Зима очолювала сезони. Скандинави вели лік за зимами. Готи теж: у готському перекладі писань Нового Заповіту йдеться про те, що Ісусу було дванадцять «зим», коли він навчав у храмі. Східні індоєвропейські племена діяли так само ще до ведійського часу. Підтвердження цьому можна знайти в Ріґведі, де слово hima, зима, вже втратило своє первісне значення і стало використовуватись для позначення поняття «рік». Представниками трьох пір року спочатку були три Рібху, до яких я ще повернуся. Тацит згадує про звичай тогочасних тевтонів, визнавати три пори року, а осінь залишати без назви: auctumni perinde nomen perinde ac bona ignorantur (Germania 26).

Мідгард і Верхній Небесний Світ.

 Згідно з Ригведою та іранськими текстами, верхня земна плита - та, що стала оселею людської раси після її створення -  з півдня омивається океаном, з якого прийшов до людей Агні, бог чистого вогню. Земля має різний клімат: південь - теплий, північ - холодний. Північний кордон людського світу - це могутня ріка «з широкими берегами і тисячею течій».  (Авеста, 14, Вархаран Яшт, 29). На іншому березі цієї річки живуть демони та сили зими, вороги творіння. У Рігведі X, 108, 2, ця річка називається Раса, а в іранських текстах - Ранха. Саме на хвилях Раси та біля її берегів ведичні войовничі боги і герої, Індра, Бріхаспаті, Кутса і Пушан, борються з силами руйнування і захищають творіння. Біля річки Ранхи, іранські міфічні герої жорстоко б'ються з потворними велетнями та демонами. Концепція повністю тотожна германській. Аналогічна річка, що відокремлює Мідґард від Йотунхейму, називається Грьонн та Еліваґор, і є сценою для битв Тора, Еґіль-Орванділа та Тьялфі з силами зими. Індоіранська Раса-Ранха, як і Грьонн, є страшною та сповненою небезпеки водною артерією, що мчить з ревінням «тисячі течій» (про що говорить сама назва Раса), де чаклунство робить рух небезпечними. Так само тевтони описували свою Грьонн, яку називали Гандвіком через її зачаровану природу.

Високо над землею, у верхньому небі, знаходяться оселі Вата-Ваю, Індри та інших богів, особливо войовничих богів атмосфери, героїв ведичного божественного епосу. Тут також розташовані будинки іранських божественних сил,  оточені стіною для захисту від нападу аріаманових чудовиськ (Бундехеш 15). 

Аналогічно, в Асгарді, згідно з германським епосом, боги війни мають свою садибу, захищену стіною від ворожих велетнів.

Також там розташовані славні божественні замки. Один з них, згадано у Ясні 57, 21, має тисячу колон і освітлений зсередини. Ззовні він прикрашений зірками. Інший божественний палац, згаданий у Ригведі, має тисячу дверей. Боги живуть там не самі. Земні герої, які зробили себе гідними бути співтрапезниками богів після смерті, поділяють з ними насолоду в залах, оточені «прекрасним» (тобто красивими стравами) і тішать себе медовухою та згідно з Ригведою  «метричними піснями». Іранські тексти називають це небо «домом пісень», “домом гімнів” (Garô-nemâna, Vendidad, Fargard 19, II, 32, 36). Поезія і пісня займають тут таке ж місце, як і у Вальгаллі, а божественні оселі Асгарду можна порівняти з індоіранськими божественними палацами за їх пишністю та розмірами. Вальгалла з її дахом, вкритим золотими щитами, має 540 поверхів і 540 дверей. За межами Валгалли росте золотий гай Гласір. Золоті зали Асґарду відкидають відблиски на  навколишні поля. Усередині залів валькірії наповнюють роги з медовухою для ейнхеріїв, які разом з богами насолоджуються піснями та грою на струнних інструментах.

Серед небесних співаків, згадуваних як у ведійських аріїв, так і в іранців, найславетнішим є Каві або Кав'я Ушанас. Каві означає провидець, пророк, скальд. Кав'я - син мудрості, обдарований скальд. Він - найкращий з усіх скальдів (Бхагавад Ґіта 10, 27), і водночас спритний воїн, брат по зброї Індри, індійського Тора, Рігв. I, 130, 9. На ведійському Олімпі він посідає те саме місце, що й Брагі на норвезькому. Ім'я Брагі має індоєвропейське міфологічне коріння і позначає те саме поняття, що й Каві. Шерер вказав, що в слові brahman наявне давнє індоєвропейське загальне позначення скальда і жерця, і з ним пов'язане норвезьке Bragi і грецьке Bραγχος (Brankos). Те що Брагі описували як хороброго воїна, не викликає сумнівів, хоча міфи про його подвиги не збереглись. Слово, що вживається як звернення у множині, bragnar, означає «герої». Норвезькі скальди, які перед битвою надихали воїнів піснями, стоячи разом зі прапороносцем у шерензі королівських воїнів в бойових обладунках, мабуть, представляли героїчного бога Олімпу. У «Поетичній Едді» йдеться про меч і коня Брагі. На бенкеті бога Aegir, він першим заговорив з Локі, що вдерся в дім і показав йому на двері. Локі у відповідь обмовив його назвавши боягузливим воїном. Оскільки Локі брехав і паплюжив усіх богів і богинь, з якими він вступав в словесний двобій, і звинувачував самого Тора у боягузтві (Lokasenna 60, 62), то не варто надавати значення цим звинуваченням. Локі натякав на події, де Брагі проявляв себе як бог-боєць: þú ert við víg varastr ok skjarrastr við sko, «на війні ти найобережніший і найбоязкіший перед ворожими стрілами!» (Локасенна 13).

 Ейнхерії на іранському та ведичному Олімпі тішать себе не лише лише медовухою, прекрасними стравами та та піснями, а й збройними поєдинками. Вони разом з богами беруть участь у битвах проти демонів, захищаючи творіння. Так само вони працюють на благо своїх  родичів і нащадків на землі. Ригведа розповідає (I, 164, 30; X, 15, 2; X, 56, 5; X, 15, 3) про досягненнях героїчних прабатьків-пітарів. Каеґі підсумував характер стосунків живих і мертвих наступними словами: ''Ті, хто стали безсмертними, дивляться на смертних і захищають своїх дітей тут, на землі. У земній атмосфері, вони мандрують по всьому повітряному простору, і там, де готують жертвоприношення і призивають їх, туди приходять святі, вірні і мудрі отці з допомогою і благословенням для смертних. Вони приносять силу, багатство і нащадків; вони чують, допомагають, втішають; і хоробро та героїчно б'ються в бою''.

Аналогічний культ праотців притаманний і іранській вірі. Під іменами fravashis (захисники) і urvano (душі), вони прославляються як небесні воїни. Авеста оспівує «силу, велич, доброту і милосердя справедливих захисників (фравашів), сильних, переможних, які приходять з допомогою, справедливих, сильних духом» (Авеста 13, Фравардін Яшт).

«Вони, справедливі покровителі,  надають потужну допомогу у великих битвах (проти сил зла)». Вони «сильні», «багаті перемогами», допомагають Ахурамазді, вищому богові, в його битві з демонами. Якби вони цього не робили, «влада перейшла б до демонів, світ живих - був би під владою демонів, а Ангра-Майнью (Аріман) не поступився б ударам Ахурамазди». (Авеста 13, Фравардін Яшт, 13).

Бундехеш, розділ 6, 2 розповідає про напад, який Аріман і його демони-покровителі вчинили на іранський Асгард: «Небо богів стояло готове до бою, як воїн, одягнений у свій обладунок. Небо прийняло бій і билося з Аріаманом, доки Ормузд не спорудив могутній бастіон, що простягнувся від неба до неба і захистив їх. Воїни і праведні фраваші їхали на конях зі списами в руках, рядами щільними, як волосся на голові, споглядаючи бастіон». Аріаман, крім того, усвідомив своє безсилля.

Іраністи Мартін Хауг і Джеймс Дармстетер виявили і вказали на ідентичність фравашів та ейнхеріїв. Справді, у норвезькому переказі про Асгард з його ейнхеріями і валькіріями, медовухою і піснями, з турботою його жителів про людей і їх битвами з демонами, немає жодної відмітної і важливої риси, яка б не виявлялась в іранських і ведичних описах одного й того ж раю. Іранські ейнхерії також братимуть участь в останній битві зі злом перед загибеллю світу. Що стосується двійників померлих предків, то кожен житель Півночі був твердо впевнений, що вони піклуються про його сім'ю і нащадків. Хоча, як правило, двійники були об'єктом остраху.

Ведичні боги здійснювали жертвопринесення на небесах (Rigv. X, 2, 1). Це може здатися дивною ідеєю, оскільки кому або чому вони мають приносити жертви? Така сама дивина зустрічається і у Völuspá 7, де самі боги будують храми та жертовні вівтарі: þeir er hörg ok hof hátimbruðu. Спільна ідея знаходить пояснення в Ригведі. Жертвопринесення - це не знак смирення, а, по суті, знак посилення влади, оскільки жертводавець віддає жертву власникові підношення. Боги приносять жертви один одному, щоб зміцнити один одного в боротьбі з ворогами світопорядку; навіть вищі боги з цією метою приносять жертви нижчим богам і викликають їх. Ця концепція збереглася в реформованій іранській релігії; Авеста дозволяє Ахурамазді, вищому, всемогутньому і всезнаючому богові, говорити, що він поклонявся і викликав Вайю (Одіна), а Вайю також спонукає Ахурамазду звертатися до нього під його ім'ям, коли він б'ється заради Ахурамазди, безсумнівно, для того, щоб через це звернення бути зміцненим.

Гай Йіми та Гай Міміра.

В іранських текстах говориться, що коли насувалася велика зима-фімбул, Творець Ахурамазда, зібрав нараду за участю святих ангелів і прабатьків, серед яких був патріарх Йіма (Яма Рігведи). Ахурамазда сказав Йімі, що скоро настане страшна зима з сильними, убивчими морозами, які знищать рослинність не тільки на гірських вершинах і рівнинах, але навіть у глибоких долинах. Тому він велів Йімі зробити захисну огорожу й укрити там «насіння всіх чоловіків і жінок, які є  найкращими і найкрасивішими на землі», насіння найкращих і найкрасивіших домашніх тварин, насіння найкращих і найароматніших рослин, насіння найсмачніших овочів. Всередині цієї споруди яка захищає від фімбул-зими і загибелі світу, як сказав Ахурамазда, не буде «ні зарозумілості, ні боязкості, ні апатії, ні бідності, ні обману, ні потворності, ні каліцтва та немочі».

Йіма, як йому було наказано, заснував цей прихисток у підземному світі, і насадив у ньому прекрасний гай (згідно з Бундехешем, глава 30, 10, під горою Дамкан). Ті, хто там мешкав вважали, що один рік - це день. Хвороба і смерть не проникали туди. Кожні чотирнадцять років на кожні дві людини народжувалось по двоє дітей. Сад насолод залишився і після закінчення фімбул-зими і продовжує існувати до наших днів, зберігаючи скарби у вигляді досконалих людей, тварин і рослин. Він збережеться навіть під час світової пожежі і залишиться неушкодженим її полум'ям. Коли відбудеться відродження світу, огорожа, яку побудував Йіма відчинить свої ворота, і з них вийдуть люди, тварини та рослини та заново заселять свіжу землю.

Згідно з германською міфологією, перед тим, як зима-фімбул спустошила землю, у підземному царстві Міміра був насаджений добре захищений гай, а майстри збудували в ньому ошатний зал. Там оселилась досконала людська пара - Лівтрасір і Лів. В захищений гай ніколи не приходять горе і страждання, там ніколи не буде каліцтва і недуг, там ніколи не старіють і не вмирають. Деллінг, ельф рожевого світанку, є його охоронцем. Зима їх не торкнеться зимовим холодом, і полум'я Раґнарока не завдасть їм шкоди. Люди, що живуть там живляться ранковими росами Іґґдрасіля, що дарують їм силу. Після того, як Бальдр спустився до підземного світу, ця зала стала його домівкою, а її мешканці - його учнями та «дітьми ». Після спалення світу  царство блаженства Міміра з прекрасними зеленими полями, підніметься з моря, а Лів і Лівтрасір стануть батьками щасливого і доброчесного людського роду нового світу. Йіма, володар іранського гаю безсмертя, був убитий братом (Авеста 19, Замяд Яшт, 46), подібно до Бальдра, відповідного йому правителя германської міфології. Їжею безсмертя, якою насолоджуються мешканці в іранській традиції, є білий Хаома, дорогоцінний сік світового дерева, що відповідає ранковим росам ásmegir, які стікають з верхніх гілок світового дерева в долини царства блаженства.