РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД 

Viktor Rydberg

Stockholm University

"Indo-European Mythology"

Germanic Myths of Proto-Indo-European Origin

THE PROTO INDO-EUROPEAN ORIGIN OF THE 

BALDUR MYTH

THE TRAGIC MYTH OF THE DIVINE BROTHERS

Германські міфи протоіндоєвропейського походження

ПРОТОІНДОЄВРОПЕЙСЬКЕ ПОХОДЖЕННЯ  МІФУ ПРО БАЛЬДРА

ТРАГІЧНИЙ МІФ ПРО БОЖЕСТВЕННИХ БРАТІВ.

Порівняльне дослідження іранських і ведичних текстів, яке я провів, приводить до висновку, що даний міф існував в час індо-іранської єдності:

У бога Вівасвата (тотожного Вата-Ваю, германському Одіну) були прекрасні сини-близнюки, які, хоч і відрізнялися один від одного за характером, були об'єднані братерською любов'ю один до одного й активно діяли на благо всього світу. Один із них був хранителем миру, а інший був могутнім воїном і силачем, який переміг багатьох загрозливих для світу демонів у відкритому бою, але сам був переможений інтригами і магією демонічного світу. Він потрапив під вплив демонічної жінки, яка зачарувала його і разом із своїм союзником-чоловіком влаштувала так, що герой-близнюк мимоволі вбив свого миролюбного брата. Убитий брат спустився в підземний світ і став там правителем у райському гаю, мешканці якого заселять землю, коли відбудеться оновлення світу. Вбивцю, який глибоко шкодував про скоєне, самого було вбито, і він також спустився в підземний світ, де на нього, зануреного в сон, чекає остання битва з силами зла. Коли прийде час, він прокинеться і поспішить на битву з демонами.

Після іранської реформації, коли зороастрійське вчення було зафіксоване в письмових текстах, міф існував у двох варіантах. В одному з них ідеться про братів Urvakhshaya і Keresaspa.

Вважається, що їхнє народження було благословенням і нагородою для їхнього батька. , Urvakhshaya чиє ім'я є епітетом, що означає «великий правитель», «великий захисник», став суддею, чиї рішення були взірцем правосуддя, розповсюджувачем справедливості, прикладом праведності та милосердя. Так виникло прислів'я: «Милосердний і відкритий, як Урвахшая!».

Кересаспа вирізнявся з-поміж інших як воїн. Він був молодим, вродливим, кучерявим героєм, який бився з небезпечними для світу демонами і біля берегів ріки Ranha убив багатьох із них кийком, списом та стрілами. Він прославився майстерним володінням дубиною, але ще більше  як лучник. Стрілами він убив демонічного птаха Kamak, який затуляв світ розпростертими крилами і не давав падати дощам. Брахманічна традиція, яка звала його Krisasva, стверджує, що він створив castra devatâ, живі стріли, які служили своїм власникам, так ніби вони були людьми. Серед чудовиськ, яких він переміг, згадуються змій, Sruvara (той, хто наділений рогом або кігтем), - покритий шаром зеленої отрути товщиною з великий палець, - і Snavidaka, - який хотів перетворити небесне склепіння на свою колісницю, а землю - на її колесо, і  запрягти у неї священного і злого духа.

Ім'я Keresaspa означає «той, у кого тонконогі коні». Брати дуже любили один одного. Добро, яке Urvakhshaya поширював по землі, захищав Keresaspa, який, хоча й був завжди успішний у своїх діяннях, проте не шукав збройних подвигів заради них самих, а здійснював їх заради блага всього світу. 

Тому про Keresaspa сказано (Яшт XIII, 136): -"Ми поклоняємося його сутності (фраваші), щоб ми могли відвернути насильство й напад ворожих армій, щоб ми могли уникнути зла і руйнування, які вони хочуть заподіяти нам''.

Але Keresaspa, герой, дуже могутній у відкритому бою, все ж не зміг захиститися від підступності демонів. Князь зла в темряві глибин створив чаклунку (pairika), Khnathaiti, зовнішньо прекрасну, але квінтесенцію всього демонічного й ворожого світові. У «Вендідаді» ми дізнаємося, що вона «прив'язалася до Keresaspa»; перська традиція  пояснює цей вираз як : ''Keresaspa закохався в її красу. Він потрапив під її вплив''.

Відповідно, стародавній індоіранський міф оповідає про цю подію в житті Keresaspa, як таку, що змусила його  перестати бути воїном богів і другом свого брата, але, завдяки закляттю, яке скувало його благородну природу, перетворитися на пішака, що служить пітьмі. 

У цей час злі сили вбили його брата Urvakhshaya. Згідно з Яшт XV, 28, виконавцем убивства була якась зла істота, найімовірніше, демон, якого звали Hitaspa - ''із золотими локонами волосся''. 

Смерть Urvakhshaya зруйнувала чари, в тенетах яких перебував Keresaspa, і він попросив богів: «Хай буде дано мені помститися за мого брата Urvakhshaya; та хай буде дано мені вбити Hitaspa!».

Щодо деталей вбивства Urvakhshaya, то перські тексти про це мовчать, і ймовірно, що навмисно. Keresaspa, навіть сьогодні, під ім'ям Gustasp, залишається одним із найвідоміших національних героїв Ірану. Вже у найдавніших зороастрійських писаннях він перетворюється з бога на іранського національного героя, на незрозумілу фазу біографії якого вказується, але яка детально не обговорюється.

Бундехеш каже, що він згрішив, не вказуючи, як саме, і що за свій гріх він повинен був бути підданий смерті. Згідно з пізнішою традицією, він помер від рани, завданої списом тюрка Ніджаса (ім'я значить ''необхідність'', ''потреба''). Під наглядом тисячі фравашів Keresaspa спить смертним сном до останньої битви між добром і злом.  Тоді його розбудить потрійний заклик, вступити у битву, знайти демона Ажі Дахаку і повалити його.

Другий варіант того ж міфу - легенда про Yima та його брата Tahmurath (Takhma urupa).  Yima - той самий персонаж, що й Urvakhshaya; Tahmurath - це Keresaspa. Основні риси переказу про них також збігаються, як і паралелі ведійських та іранських джерел повністю підтверджують ідентичність Yima (Yama) і Urvakhshaya, навіть щодо їхньої божественної генеалогії. Важливе значення для встановлення характеру стародавнього індоіранського міфу, стосовно подробиць смерті  Urvakhshaya, має те, що Yima, згідно з Яштом XIX, був убитий своїм братом і що, згідно з традицією, демон Ажі Дахака став причиною його смерті. Ажі Дахака - та сама міфічна постать, що й Hitaspa. Демон - це реальний убивця; його знаряддя - «засліплений» брат жертви, який хоче помститися Hitaspa, своєму спокусникові, що нарешті, й здійснюється, в іранській версії битви Рагнарьок.

Коли світлі боги, які підтримують порядок у світі, перестають виконувати свої функції у верхньому світі, бо зійшли у підземний світ через смерть, міфи надають їм заміну. Так, у германській міфології втрата Бальдра, який зійшов у підземний світ, компенсується його сином Форсеті, який схожий на нього за характером, а замість войовничого Хеда діє войовничий Валі. В індоіранській міфології брати Йіма-Урвахшайя і Тахмурат-Кересаспа замінені двома прекрасними богами-близнюками, яких звали Ашвінами. Якості Ашвінів як замінників старшої пари братів очевидні, хоча раніше не досліджувались. Вони пояснюють багато  раніше незрозумілих обставин міфу про них. Згідно з Ригведою X, 17, Яма (Йіма) і його брат - сини Вівасвата (бога яскравого небесного склепіння, того ж самого персонажа, що Thrita і Vâta-Vâya) і дочки Тваштара Саранью. Те, що міф про цей шлюб належить до індоіранських часів, підтверджується тим, що Йіма також є сином  Vivasvat (Vivaghat) в перських джерелах. Але згідно з тим самим місцем у Рігведі (X, 17, 1), Саранью згодом також народжує Вівасвату близнюків, Ашвінів. Одного разу вона вирішила відсторонитися від обіймів Вівасвата, імовірно оплакуючи долю їхніх старших синів і намагалась сховатись від нього. Якості та функції, якими Яма і його брат володіли від народження, поки жили у верхньому світі, перейшли разом з їхніми вродженими правами  до Ашвінів. Аналогічним чином, ім'я Yama (близнюк) стає Yamâ (у множині), що є їхнім епітетом (Рігведа III, 39, 3). 

Основні риси старших братів успадкували і їхні наступники. У Рігведі I, 181, 4 говориться про різницю в характерах між нерозлучними юнаками Ашвінами. Один із них характеризується як «благочинний» син неба, подібно до Йіми. (Згідно з традицією, щастя і процвітання ширились по всій землі завдяки діяльності Йіми, що приносив удачу).

 

В якості посланців старших братів, які відійшли в підземний світ, Ашвіни, що виконують свої обов'язки звуться Насатьями (I, 20, 3; I, 173, 4; IV, 1 і т. д.). Так називаються і посланці Ями, царя підземного світу, два гончаки (які також є близнюками). Це ім'я означає: -«ті, що чують», «ті, хто має ніздрі». У молитві зверненій до Ашвінів як до посланців Ями (Rigv. X, 40, 11) благається про ''благословенне місце проживання після смерті''. У Рігв. I, 116, 2 битва, в якій брали участь Ашвіни, називається «змаганням Ями», без сумніву, тому, що вони борються від імені Ями. Слово Ашвіни означає «ті, у кого є коні»; Яма - той, хто дарував  богам і людству коней (Rigv. I, 163, 2). Цих даних має бути достатньо, щоб підтвердити те, що Ашвіни замінюють свого старшого брата Яму і його брата-близнюка в їх функціях у верхньому світі, і що у ролях Ашвінів ми,  знаходимо характер тієї діяльності, яка раніше належала старшим братам, до того, як демонічному світу вдалося спокусити одного з них і спричинити смерть обох. 

Ашвіни - сини Світлого Небокола, Vâta-Vivasvan. Ледве рожева зоря осяює край небес, як вони вже вирушають на своїй чудовій колісниці, виготовленій первісними митцями Рібху і запряженій золотокрилими кіньми. Але й без неї вони летять швидше думки крізь простір, за будь-яких погодних умов, по хвилях ефіру й моря, скрізь, де потребують допомоги благочестиві і справедливі. Зі спиць колісниці на поля спадає родючість. У цієї колісниці три колеса і три сидіння: по одному для кожного з братів і одне для світлоликої доньки Сонця Сур'ї, яка сама обрала їх обох чоловіками за згодою всіх богів. Багато міфів розповідають про їхні щедроти і про те як вони приходять на допомогу стражденним на суходолі й на морі, у гущі битв або у стражданнях від хвороб. Вони - чудові цілителі, що допомагають сліпим прозріти, кульгавим - ходити, у них є ліки проти всіх недуг й омолоджувальні засоби від старості. Вони сприяють утворенню шлюбних уз. Вони приносять землі родючість і допомагають бджолам робити мед. Ашвіни  наповнюють колодязі, а джерела - утворюються під копитами їхніх коней. Вони виганяють ненависть і недоброзичливість, дарують процвітання і багатство. Вони благословляють домівки дітьми і допомагають породіллям. Вони - співаки, що розривають на шматки павутину тривоги. У стосунках один з одним вони нероздільні. До них завжди звертаються як до пари, і, хоча у них різні характери, вони були настільки єдині в уяві творців ведичних гімнів, що нікому не спадало на думку звати кожного з них за його власним іменем.

З вищесказаного випливає, що міф про Ашвінів, в тому вигляді в якому він дійшов до нас, є переважно міфом етичним  і представляє двох юнаків настільки антропоморфними, що ознаки того, що вони спочатку були уособленням природних явищ, майже стерті. І ще, слід зазначити, що у кожного натур-міфолога  є своя теорія щодо цих персонажів, і навряд чи у цьому питанні можна досягти згоди, якщо не розглядати їх образи у зв'язку з міфом про їх попередників - Яму та його брата.

Міф про синів Вівасвата перейшов у спадок до греків і втілився у їхній історії про Діскурів, а у германців - в міфі про Baldur і Hödur. Навіть кельти поклонялися парі богів-близнюків, у яких, представники класичної античності бачили Діоскурів (Діодор Сікул. Книга 4, 56).

Назва Discouri означає «сини Зевса», «сини Неба» і має свій аналог в епітеті divo napâtâ, «сини Неба», яким наділяли Ашвінів в Рігведі. У греків їхній дід по материнській лінії називався Тестіос, у Рігведі - Тваштар, що мають бути однією і тією ж постаттю. Їхня мати в грецьких і ведійських міфах хотіла вирватися з обіймів батька і тому оберталась у звірину подобу. Епітет  Tyndaridai є одним із багатьох епітетів, якими позначали їхнього батька Вівасвата-Вату, який, можливо, є і одним з епітетів норвезького Одіна.

Цікаво, що історія, успадкована греками, об'єднала в собі деякі істотні риси індоєвропейського міфу про двох братів-близнюків, синів Вівасвата. Взаємну відданість і повну згоду, що відрізняють молодшу пару братів, Ашвінів, знаходимо у вірному коханні, що об'єднує Кастора і Полідевка, але при цьому у греків зберігся традиційний мотив, згідно якого одного із синів Вівасвата убито рукою родича. Тексти, що об'єднують ці традиції, загублено, так що у греків маємо дві пари Діоскурів, Тіндариди й Афариди, які вступають у війну одні проти одних. Кастор гине в битві і спускається в підземний світ. Образ світлої богині Сур'ї, яка є спільною дружиною Ашвінів, також розпався на два образи світлих богинь, Helaira -  блискучу і  Phoebe - ясну, за володіння якими боролись пари Діоскурів. Обидва ці імені позначають,  Місяць, що становить інтерес, оскільки в германському міфі про Дискурів, дружина Бальдра, Нанна, в яку Хед закохується під впливом чаклунства, також є місячною богинею.

Як у грецьких, так і в германських міфах саме любов до жінки змушує одного із синів Неба померти й оселитися в царстві смерті. Тут доречно згадати, що аналогічна причина спонукала Кересаспу під впливом чаклунства вбити свого брата Йіма-Урвахшаю. У всякому разі, це помітно і підтверджує теорію про те, що молодша пара близнюків, Ашвіни, також люблять одну й ту саму світлу богиню Сур'ю. Те, що вони обидва мирно володіють нею як своєю дружиною і що боги, як запевняє Рігведа, благословили такий шлюб найкраще інтерпретувати як міфологічний засіб від того, щоб нещасна доля, яка спіткала старших братів, які обидва кохали одну й ту саму жінку, і хотіли володіти нею кожен окремо, не спіткала й молодшу пару.

Як відомо, одного з грецьких Діоскурів звуть Кастор. Це ім'я може походити від того ж кореня від якого походить санскритське слово catru - мисливець, підбурювач, нападник. З catru також пов'язане протогерманське Hadu - війна, норвезьке Haðr, Höðr - воїн. Таким чином, германське діоскурівське ім'я Hödur могло бути тим самим ім'ям, що й грецьке Castor.

За цих умов украй заманливо бачити в германському імені Baldur - Fol, Falr, слова однокореневі з ім'ям, яким римляни називали одного з Discouri: Pol-lux, Pol-luces, де початкове греко-римське p, згідно з правилами, відповідає германському f. Pollux не має нічого спільного з грецьким ім'ям того ж Діоскура Polydeukes, якщо πσλν- виникло через аналогове спотворення. Pol у Pollux, Polluces, як і  Fol, Falr, може походити від кореня pal зі значенням «піклуватися», «захищати». За такої умови, Pollux має означати «дбати», «захищати», поняття, яке стає зрозумілим, якщо згадати, що італійські моряки сприймали вогонь святого Ельма, що мерехтить на канатах щогли, як доказ захисної присутності Діоскурів. Але все ж я не смію бути впевненим у такому припущенні.  Pol- у Pollux, як і polliceor, pollingo, polluo, могло виникнути шляхом асиміляції з  πστί (горщик).

У зв'язку з цим доречно дати розглянути подібні риси азійського  індоєвропейського міфу про Діоскурів та германського міфу про  Бальдра та Хеда:

а) Індоіранська пара братів - сини Вівасвата, бога неба, повелителя небокола, тотожного Вата-Ваю. Ідентичність Вівасвата і Вати випливає не тільки з їхнього становища у світі природи, що добре узгоджується з їх іменами, але і з багатьох конкретних деталей, серед яких можна виділити такі: Вівасват - чоловік дочки Тваштара, згідно з Rigv. VIII 26, 21, 22.15 Ашвіни мають спільний дім з Вівасватом, Rigv. I, 46, 1316; Ашвіни живуть в одному будинку з Вайю, Rigv. VIII, 9,12.

Цими іменами позначається один і той самий владика небокола: з одного боку - втілення образу чистого неба, а з іншого - вітру. Бальдр і Хед - сини бога неба й небокола Одіна, ідентичного Ваті за ім'ям.

б) Як в індоіранських, так і в германських міфологічних циклах пара братів характеризуються абсолютно однаково, і відмінності в характерах між братами кожної пари також однакові. Йіма-Урвахшайя - князь світу і суддя, який поширює справедливу владу імперії по всьому світі. Точно так само і Бальдр - князь миру і суддя. Він, каже Гілфагіннінг, наймудріший, найбільш красномовний, найбільш м'який. Він має прізвисько Добрий. Його судження неупереджені. Його син Форсеті, який -«примиряє всіх», в цьому відношенні є його копією.

Кересаспа і Хед схожі один на одного. Перш за все, обидва вони - мисливці, воїни та атлети. Кересаспа прославився як лучник; Хед теж. З луком він вирушає на битву з Егілем. На тятиву Хеда Локі накладає стрілу, яка пронизує Бальдра. Кересаспа перемагає одного з великих зміїв-гігантів демонічного світу; про Хеда, як я покажу нижче, розповідалась схожа історія. Як і полювання Кересаспи, полювання Хеда було боротьбою з демонами у звіриній подобі. Крім лука, дубина є улюбленою зброєю Кересаспи. У грецькій міфології один із Діоскурів - кулачний боєць. Кулаки, обв'язані шкіряними ременями, обтяженими свинцем, замінюють кийок. Згідно з Саксом, Хед - кулачний боєць.

У житті Кересаспи відбувались зміни. Він піддався підступному натиску демонів, його спокусила чаклунка, і він перестав бути воїном богів. Згідно з Саксом чаклунка, яку він зустрів у лісі, спровокувала його на боротьбу проти Бальдра. В оповіданнях християнських часів, які черпали свій матеріал із міфу про Хеда, він фігурує під ім'ям Хедін. Так, у пісні про Хельгі Гьйорвардссона, Хедін під час полювання в лісі зустрів чаклунку, яка навіяла йому злу думку позбавити свого старшого брата дружини. 

Йіму-Урвахшайю вбиває його брат. Фактичним ж автором вбивства однак, є не його брат, а демон Хітаспа. Бальдр убитий своїм братом Хедом.  Однак насправді вбивцею є не Хед, а Локі.

Сам Кересаспа вбитий «турком». «Хед убитий Валі».

Кересаспа спатиме смертельним сном до Рагнарока, коли візьме часть у битві, яка знищить зло і зробить можливим оновлення світу. Хед повернеться після Рагнароку разом із Бальдром, щоб жити з ним в оновленому благословенному світі.

Йіма-Урвахшайя володіє захищеним місцем у підземному світі, всередині якого тисячі років зберігаються істоти, які після світової пожежі заселять землю. Бальдр живе в підземному світі разом із дітьми, які очікують оновлення світу в гаю Міміра і які стануть прабатьками благословенної раси людей після світової пожежі.

Ашвіни - «поводирі коней». Їхні грецькі колеги - Діоскури - також також. Про Яму, Йіму-Урвакшайю у «Рігведі», сказано, що він послав коня богам і людям. У германській міфології Бальдр - єдиний із богів, часто згадуваний у зв'язку з конем. Після його смерті Фрей стає «найсміливішим вершником» серед асів. Про Бальдра як про вершника йдеться у «Локасенні», «Гюльфагіннінгу», у данських народних переказах, у «Мерсебурзьких чарах» і в німецьких середньовічних поетичних творах. Його кінь згорів разом із ним. Vigg-Baldr, horse -Baldur - вираз, що зустрічається в норвезькій поезії.

Під копитами коней Ашвінів з'явився колодязь (Rigv. I, 116, 7; I, 117, 6), так само як і під конем Бальдра, згідно з данською народною традицією. Ашвіни - покровителі джерел. Згідно із Саксом, Бальдр риє колодязі для своїх змучених спрагою воїнів. В окрузі Роескільде є «бранн Бальдра» (джерело); німецька традиція говорить про Фолесбрунн (Фульсборн) у Тюрінгені та Фальсбрунн у франконському Штайгервальді. 

У Ашвінів є чудовий візок-корабель, і вони приходять на допомогу тим, хто зазнав корабельної аварії. До грецьких Діоскурів звертаються моряки, які потребують допомоги. Бальдр володів кораблем, Хрінгхорн, який міг відігравати важливу роль у міфі, оскільки про нього говорилось під час похоронної процесії і він використовувався для поховального багаття. У поемі про Хельгі Гьйорвардссона заснованій на міфі про Бальдра, аналог Бальдра володів чудовим кораблем, який описується як добре оснащений проти нападу чаклунських сил.

Ашвіни - співаки (Rigv. VIII 9, 16, 17). Сакс говорить про Хеда, що він напрочуд вправно грав на струнних інструментах, а також умів грати й на інших музичних інструментах, так що своєю музикою він міг викликати радість, печаль, жалість і ненависть. Особлива форма вірша на Півночі називалася Haðarlag. У книзі Джеффрі Монмутського Historia regnum Brittanniæ, де Бальдр фігурує під ім'ям Бальдульф, а Хед під ім'ям Кадор, про Бальдра йдеться як про гравця на арфі. Середньовічна астрологія успадкувала від античності уявлення про те, що Кастор і Поллукс, пара близнюків, які є одним з сузір'їв Зодіаку, - володіють мистецтвом гри на струнних інструментах, і що найкращі митці народжуються під знаком близнюків. Таким чином, можна зробити висновок, що грецькі Діоскури, як і норвезькі, також успадкували музичну майстерність від своїх праіндоєвропейських предків.

Ашвіни - надзвичайно вродливі юнаки. Так само як і Кастор та Полідевк. У норвезькій міфології краса Бальдра звеличується вище за всіх інших. Згідно з Саксом, героя Хедіна, точну копію Хеда,  пощадив ворог заради його молодості та краси.

Ашвіни - цілителі. Вони роблять сліпих зрячими, лікують калік і кульгавих. Зберігся натяк, який, здається, вказує на існування стародавнього міфу, в якому Бальдр теж допомагав сліпим і кульгавим. Коли скальду Гіслі Сурссону з'явилась у сні його фюльг'я (дух-охоронець) то у своїй промові вона згадала  Бальдра у зв'язку з відношенням до сліпих, кульгавих і безруких:

Допомагає сліпим і безруким,

дарувальник перстенів, щит Бальдра (воїн).

Стережися, зло криється в презирстві

до кульгавих і нужденних.

Ашвіни допомагають породіллям. Бальдр теж допомагає, як буде показано нижче.

Ашвіни є свідками у шлюбі.  Саксон розповідає про Хеда, що він успішно завоював дружину для Хельго, короля Халогаланда. Це була фінська принцеса Тора, чиєї руки він раніше марно просив через довірену особу. Те, що Хед домігся успіху, тим примітніше, що у Хельго був такий сильний дефект рота, що він соромився говорити не тільки з незнайомцями, а й з тими, хто його оточував.

Ашвіни кохали одну й ту саму жінку, світлу богиню. Грецька пара Діоскурів боролась за місячних богинь, Фебу і Гелайру, дочок Левкіппа, чиє ім'я означає «той, у кого білі коні». Нанна заради якої Хед ворогував з Бальдром, - місячна богиня, тотожна Синхтгунт -  войовничій діві, яка ''подорожує ніч за ніччю'', згідно з тлумаченням   цього імені Бугге. 

Класична астрологія  відвела Діоскурам місце на небі і зробила їх уособленням м'якої весни і теплого літа. Їх зображували у вигляді оголених юнаків, які обхопили один одного руками і дивляться в різні боки. Римський астролог Манілій (Astronomica. II, 163 f., 182 ff.) зображав їх ґрунтуючись на давній традиції, згідно з якою один мав спрямовувати свій погляд на весну, що проходить, а інший дивитися назустріч «спраглому» літу, і вони мали бути оголені, щоб:

Обидва відчували тепло,

Один - від весни, що минає, інший - від літа, що наближається

Те, що Ашвіни також мають стосунок до пір року, зрозуміло вже з того, що божества пір року, Рібху, виготовили їм колісницю, зі спиць якої стікає на землю родючість. А те, що цими порами року були весна і літо, підтверджується тим, що сказано про Йіму-Урвахшая і Кересаспу. Йіма отримав завдання від Ормузда - зробити світ родючим. Ормузд дав йому золотий плуг і золотий пастуший посох. Під час правління Йіми по землі поширилося рясне життя, коли він «подорожував угору до світла полудня шляхом сонця». «Йіма подібний до сонця серед смертних. Своєю владою він повелів, щоб люди і худоба не вмирали (поки він керує), вода і дерева не висихали, і щоб кількість їжі не зменшувалася. Під час його правління не було ні холоду, ні спеки, ні старості, ні смерті, ні заздрості демонів» (Ясна 9, 5; Яшт XV, 15).

З цієї розповіді зрозуміло, що в річному циклі Йіма-Урвахшайя уособлює сезон, який примножує рослинність і достаток на землі, і що в епічній міфології він представляє золотий вік людства, який, з його смертю, закінчується після чого настає епоха бурі, коли сили зла і руйнування починають нищити світ. 

Його брат Кересаспа править поруч із ним; але його діяльність, яка зводиться до постійної боротьби з демонами, особливо наводить на думку про час, коли існування золотого віку опинилось під загрозою, коли сили бурі, холоду й темряви вже почали свій напад. 

Кересаспа відбиває атаки, аж поки сам не піддається руйнівним чарам демонічного світу і не стає вбивцею свого брата, не без вини, але все ж проти своєї волі. Зрештою він сам падає від чужої зброї. Перська традиція свідчить, що саме за часів Кересаспи люди вперше перебралися через море, яке відокремлювало їхню первісну домівку від інших частин землі. Це відгомін міфу про міграцію з праіндоєвропейської батьківщини, спричинену фімбул-зимою. 

Германська міфологія також розповідає про мирний і золотий вік, коли сили Йотунхейма були спокійні, ніщо не заважало регулярній роботі космічних інституцій, а світовий млин обертався під пісні, що приносили благословення. Це був час, коли божественні ковалі давали богам усе, що їм було потрібно і творили золоті скарби, які приносили радість всьому світові - var þeim vettergis vant ór gulli.

Це було до того, як три незнищенні лихі діви-турси, Гуллвейг-Хейд-Аурбода, вийшли з Йотунхейма і втрутилися в справи світу. Після цього нещастя за нещастям стало сипатись на голови богів і руйнувати їхній світ. Фрейя, богиня богиня рослинності, була викрадена і доставлена у світ велетнів. Богиня омолодження теж. Наближалася фімбул-зима, і ніщо не могло зупинити її прихід. Бальдр був убитий стрілою свого брата Хеда через інтригу демона Локі. Тевтони були змушені покинути свій первісний дім у пошуках нових місць проживання.

В епосі смерть Бальдра і Йіми-Урвахшайї займають абсолютно однакове положення. Міфічний епос описує один і той же світовий рік, сезони якого чергуються, як у звичайному році. Після того як минуло літо Золотого століття, настає час, коли зло і добро борються одне з одним, час, що нагадує бурхливу осінь.

Так триває доти, доки не настає фімбул-зима, що знищує морально осквернену расу людей. Під час битви між добром і злом гасне сонце, і світ спалахує полум'ям. Це готує шлях до нового вічно зеленого світу-весни,  світу незаплямованого блаженства, нового і постійного Золотого віку, в якому правитимуть Урвахшайя і Кересаспа, Бальдр і Хед.  

Міфом про Бальдра та другим ім'ям Бальдра Fol (Phol) можна пояснити свято Pful-tag (Pful-day), яке відзначають у Рейнському окрузі, що припадає на 2 травня. У  Fol також, мабуть, був Phol-mânôt (Phol-місяць), який закінчувався в день осіннього рівнодення (Grimm: Deutsche Mythology). Таким чином, день Fol починає сезон, що відповідає періодові влади Бальдра, а завершення місяця Phol-mânôt відповідає її завершенню.