Поцелуйко А.Б.
Відгомін загальноіндоєвропейського аморфного комплексу міфологічних мотвів ремісник/корова/ видобуток масла/ сокира / водна стихія в східнослов"янській казковій традиції
Курочка Ря́ба — казковий сюжет у східнослов'янській фольклорній традиції, який у покажчику сюжетів фольклорної казки цей сюжет позначається як "Розбите яєчко" (раніше: "Курочка ряба зносить яєчко, мишка його розбиває") (індекс 2022 В = АА ); в покажчику казкових сюжетів Н. П. Андрєєва за системою Аарне позначається як «Курочка знесла золоте яєчко» (індекс *241 III ) і згрупована з сюжетами «Смерть півника» [ Сюжет *241 I. // https://www.ruthenia.ru/folklore/sus/andr_116.htm] і «Півник вибив око курочці» [Сюжет *241 II // https://www.ruthenia.ru/folklore/sus/andr_117.htm] . Структура тексту казки складається з ланцюжка повторень [ Амроян И. Ф. Типология цепевидных структур // https://www.ruthenia.ru/folklore/amroyan1.htm]. У «Курочці», а також в групі споріднених кумулятивних сюжетів з моделлю «трауру» («Півник подавився», «Вошка і блошка») кожен новий персонаж висловлює своє співчуття з приводу нещастя, що сталося (Лозовская Н. В. Психолингвистическая модель текста (на материале кумулятивных сказок) // Мат. XXVIII межвуз. научно-метод. конф. (15—22 марта 1999 г.). Вып.16. Секция общего языкознания. Ч.2. СПб.: Изд-во СПбГУ, 1999. С.15—19. ).
Отже "Півник подавився" AT 2021 (AT 2021 A, AT 2021*) та AT 2022 (AT 2022 A, "Курочка знесла яйце, мишка розбила його" AT 2022 B) це два підтипи одного казкового сюжетного типу, які мають спільну композиційну кумулятивну модель (що складається з низки персонажів, які якимось чином виражають своє співчуття з приводу нещастя, яке трапилося).
ПСИХОЛИНГВИСТИЧЕСКАЯ МОДЕЛЬ ТЕКСТА (на материале кумулятивных сказок) // https://web.archive.org/web/20090308130411/http://www.lozovska.narod.ru/abouthen.html
Тісна структурна спорідненість дозволяє припускати і спорідненість смислову.
Володимир Топоров (основоположник « теорії основного міфу ») зводив сюжет казки Курочка Ря́ба до мотиву Світового яйця, яке розколює міфологічний герой . Цей мотив В. Н. Топоров реконструював за текстами казкового типу (сюжет 301 - " Три царства - мідне, срібне та золоте ") і близьким до нього. Передбачалося, що мотив розколотого Світового Яйця та походження з нього світу загалом або окремих його частин (небо, земля тощо). п. ) - загальний для міфологічних уявлень багатьох народів, у тому числі слов'ян, прибалтійських фінів, стародавніх греків, у жителів Китаю, Індії, Індонезії, Океанії, Австралії, Африки тощо. Вчений вважав, що казка «Курочка Ряба» є вкрай виродженим варіантом вищенаведеного міфологічного уявлення. Висвітлюючи "роль яйця у створенні всесвіту (трьох царств)" автор пише: " У російських казках типу 301 подібний мотив досить очевидно реалізується в епізоді з киданням трьох яєць і розгортанням кожного з них в особливе царство, що можна вважати "побутовою" (у казковому плані) інтерпретацією космогонічного міфу (зворотна процедура, що полягає у згортанні царств у три яйця в надрах тридесятого царства, могла б бути витлумачена, якщо відволіктися від власне казкових закономірностей у мотивуванні, як вказівка на те, що всі частини всесвіту створені з хаосу); порівн. мотиви: Томпсон А 814.9 (земне царство з яйця), А 701.1 (небесне царство з яйця). Символіка кольору яєць досить переконливою, щоб припустити зв'язок кожного яйця з особливим царством (це, звісно, не суперечить можливому зв'язку цих трьох яєць зі стадіями добового сонячного циклу, пор. казки на кшталт "Зорька, Вечорка и Полуночка"), причому, звісно, цей зв'язок істотно переосмислено, а іноді й завуальовано. Проте аналогії з інших традицій роблять цей зв'язок і для слов'янської традиції безсумнівним. Порівняйте знамените місце з Чхандог'я-упанішади: ...Він перетворився на яйце ... Воно розкололося. З двох половин шкаралупи яйця одна була срібною, інша - золотою. Срібна (половина) - ця земля, золота - небо ... III, 19, 1-239; пор. також "Закони Ману" I, 12-13 та ін. (стара іранська версія теж пов'язувала виникнення всесвіту з яйцем). Протиставлення золотого срібному зазвичай стосується сонця і місяця (відповідно) і опосередковано - небесного царства (сонце) і підземного царства (місяць, місяць); слов'янська і неслов'янські традиції рясніють прикладами такого роду. З інших деталей, істотних у зв'язку з мотивом яйця як початку всесвіту, які так чи інакше виявляються в слов'янській фольклорній або ритуальній традиції, слід підкреслити розколювання яйця і золотий колір яйця загалом. Припустимо думати, що вкрай вироджений варіант цих уявлень виявляється у відомій дитячій казці про курочку, яка знесла золоте яєчко, і мишку, яка його розколола (пор. Андрєєв *241 III = Томпсон 2022); паралель можна продовжити вказівкою на роль птаха, причому нерідко саме строкатого (ряба), а це поєднання мотивів золотого яйця на воді та птиці , як уже давно встановлено, еквівалентне мотиву сонця, яке сходить із вод і заходить у води. Для реконструкції певного сюжету за мотивами, розкиданими в казках типу 301 і часто, на перший погляд, не пов'язаними одні з одними, корисно звертатися до текстів інших (не слов'янських) традицій, де ці ж самі мотиви розгорнуто в сюжет; пор, наприклад, першу пісню Калевіпоега, де розповідається про народження з яєць трьох дівчат, за яких приходять свататися Сонце, Місяць і Молодець-Зірка (порівн. трьох дівчат Тридесятого царства, володарок яйця, які стають дружинами Зорьки, Вечорки і Полуночки). Розглянуті тут мотиви доцільно вважати зображенням п е ρ ш о г о (після вихідного, див. вище) кроку у створенні всесвіту - творення трьох царств - небесного, земного і підземного (останнє, власне кажучи, мабуть, було не спеціально створено, а виникло з невикористаної частини хаосу, що залишилася)".
В. Н. Топоров МИРОВОЕ ДЕРЕВО. УНИВЕРСАЛЬНЫЕ ЗНАКОВЫЕ КОМПЛЕКСЫ.Том 1., с. 399 // https://djvu.online/file/RXGdQ0s5C07Zm
За Л.Г. Мощенською У «Курочці Рябі» відображається глибинний шар міфопоетичних уявлень, казка містить у собі космогонічну модель світу, розділеного на верхній, середній та нижній світи. При цьому середній світ (Землю) втілюють дід, баба та курочка ряба, нижній світ (пекла) — мишка, а верхній світ — золоте космічне яйце. Амбівалентний характер центральних героїв казки, мишки і курочки дозволяє розглядати сюжет у двох ключах: позитивному, творчому (розбиття яйця – це створення зоряного неба) і негативному, руйнівному Мощенская Л. Г. У истоков народного слова: семантика и структура сказки «Курочка Ряба» // Studia Wschodniosłowiańskie. — Białystok, 2003. — Т. 3 (23 березня). — С. 63 - 70 .
Припустимо вважати, що казка про Піника, який подавився зернятком, стрктурно споріднена з казкою про Курочку Рябу (і весь комплекс її мотивів), також містить космогонічне смислове навантаження.
Цікаво розглянути цей комплекс мотвів в світлі напрацювань сучасної порівняльної І.Є. міфології. Йдеться про виявлений канадським дослідником John Leavitt загально І.Є. аморфний міфологічний комплекс, який об"єднує в космологічному ключі образи ремісника, людину з сокирою, корови, водну стихію, видобуток масла.
Ось низка цитат, які окреслюють цю цю низку асоціацій.
"Усі ці елементи, відображають спільні для ряду традицій міфологічні взірці, що розповсюджені зокрема і в кельтськомовних культурах: йдеться про зв’язки між чарівною супер-коровою, магічним ковалем і Чумацьким Шляхом...
В деяких з цих переказів йдеться про "гіпер" корову — надпродуктивну та/або гігантську та/або неймовірно красиву та/або дуже жадану корову; про жахливі наслідки крадіжки такої корови; та/або худоби як цінності за яку ведеться космічна боротьба. В ряді історій чудесна корова була прямо чи опосередковано пов’язана з ковалем...
Однією з них є той факт, що в переказі про корову діє виробник, коваль та/або будівельник, який є творцем диво-корови, або її законним власником, або близьким родичем чи спільником власника, або лиходієм, який краде корову; інколи в міфах про божественного коваля також фігурує супутня корова. Це досить дивний взаємозв"язок, який повторюється знову і знову. Інша такого роду паралель це зв'язок корови, коваля або його близького родича з Чумацьким Шляхом...
У багатьох ірландських казках Корова Достатку, яку називають Коровою Коваля, з'являється з води, а коли засмучується, то повертається в озеро або море. У Дінншенхас, Туірбе-сокироносець, батько Гобана-коваля, кидає свою сокиру в море. Хвилі злякались її і розступились; так з'явилась суша звана Пасмо Туїрбе...
Отже, як бачимо, Вейланд і його родичі гармонійно вписуються в сітку асоціацій індоєвропейських ковалів та будівельників. Хоча читач міг зауважити, що про корів нами ще нічого не було сказано, однак зараз ми їх візьмемо до уваги. Багато персонажів, образи яких ми обговорювали мають так званий "коров"ячий вимір", який дослідив Жак Мерсерон. Ми розглянемо деякі аспекти цього дослідження, а потім повернуся до Вейленда та його родини.
Я вперше натрапив на зв'язок між коровою та ковалем, вивчаючи ірландський фольклор. Одним з найвідоміших ірландських легендарних персонажів є Корова Достатку, яку називають "сірою" або "зеленою коровою коваля", Glas Ghaibhneann або Ghaibhleann. Найбільш поширеним є переказ про те, що Глас давала стільки молока, що можна було б нагодувати весь світ, допоки зла жінка не подоїла її крізь сито - і тоді ображена корова пішла і не повернулася. Ім'я корови пов'язує її з ковалем Гобаном; але немає жодної міфологічної історії, яка б їх пов'язувала - окрім тієї, в якій вона є його зачарованою сестрою.
Інші ірландські джерела пов'язують з коровами також і кравців та ковалів. Хоча битва під Мойтурою ведеться за владу над Ірландією (а символічно за владу над світом), маємо вказівки на те, що ставкою в цій війні були ірландські корови. Брес, син батька-фомора і матері туата-де, став королем туата-де. Він був тиранічним і скупим, а правитель - за традицією острівних кельтів повинен бути перш за все щедрим - і одним з аспектів його поганого правління було те, що народ його батька, фомори, забрали ірландських корів в якості данини.
Дагда збудував для Бреса замок. Як винагороду за звершену працю, він просить лише одну телицю (dairt; §31-32). Після завершення битви, корова Дагди, яка тим часом встигла уже народити, кличе своє теля, і всі інші корови у відповідь на її заклик, виходять з неволі. За цим слідує поразка і вигнання фоморів.
Ряд казок, що розповідаються переважно на північному заході Ірландії, відтворюють елементи середньовічної битви під Мойтуре: серед названих персонажів - Балор Зле Око, син його дочки, герой Луг, і коваль Гобан. Тут, однак, боротьба точиться не за світову владу чи всіх корів Ірландії, а лише за одну прекрасну і всіма бажану корову, Глас Гайблейн. Вона належить ковалю, але Балору, королю острова Торі з узбережжя Донегалу, вдається її викрасти. Гонитва за коровою призвела до зачаття Луга і, зрештою, до смерті Балора.
Зв'язок між Дагдою та річкою Бойн, про який ми вже згадували, також містить коров'ячий мотив: ірландська назва річки та жінки - Bóann, трактується як Bó Fhinn або Біла Корова; назву ірландської річки Bououínda знаходимо у "Географії" Птолемея ІІ ст. н.е.
Ірландська богиня Бригіт була покровителькою не лише ковальського ремесла, а й худоби, як і свята Бригіт, що названа на її честь. Свята Gobnait звершила своє найвідоміше диво, наславши бджіл на грабіжників.
Якщо говорити про більш повсякденні речі, то ірландська традиція асоціює ковалів з молочними продуктами. Люди вірили, що якщо покласти шматок ковальського заліза у свіже молоко то це гарантує, що ніхто не зможе вкрасти з нього масло. Якщо говорити про більш давні часи, то існує ціла низка галльських святинь з написами, які пов'язують Борво, бога вируючої води та джерел, який втілює мотив вогню у воді, з богинею корів Дамоною.
Говорячи про ведичну літературу, треба бути обережним, оскільки тут практично будь-які блага звуться коровами. Ми бачили, що одним із головних ведичних міфів є міф про те, як Індра вражає великого ворога палицею-ваджрою, виготовленою майстром, зазвичай Тваштаром, а в одному з гімнів "Кав'я Ушанасом". Сенс перемоги над рядом ворогів - Валою, змієм Врітрою, що буквально означає "ув'язнювач", і таємничою групою істот під назвою Пані полягає в тому, щоб врятувати вкрадених корів, які перебувають у неволі. Великий майстер Тваштар, як сказано в "Брахман-пурані" (2.3.1.77-78), був сином Гау "Корови". У "Ріґ Веді" 1.83.5 сказано, що Кав'я Ушанас "зігнав корів до купи", а це змушує нас згадати про Даґду з Битви при Мойтурі. Рібху, брати-ремісники, народились смертними, але отримали божественний статус через низку творчих подвигів. Зокрема вони створили корову (RV 1.161.3; 4.34.9: власне дійну корову, dhenú), яка замість молока дає нектар (1.20.3), вона зветься всеохоплюючою і всюдисущою (4.33.8)". У двох гімнах йдеться про те, що Рібгу поклав матір разом з її телям (1.110.8; 1.111.1).
У санскритських епосах і пуранах є ще одна постать пов"язана з сокирою і водою, про яку ми ще не згадували, оскільки вона не є ковалем. Це брахман Парашурама, дослівно "Рама з сокирою", аватар Вішну, який використав свою сокиру, щоб винищити всіх кшатріїв у світі після того, як його батька Джамадагні вбив цар, який жадав чарівну корову Джамадаґні (Махабгарата 3.116-117, 12.49; Бгаґавата Пурана 9.15-16). Після цього масового вбивства земля відмовляється надати Парашурамі місце для проживання, тож він пішов на західне узбережжя Індії і кинув свою сокиру у воду, і нажахані хвилі розступилися утворивши Малабарське узбережжя. Паралель з історією про Туїрбе відзначили Уітлі Стоукс, Джоел Шарпантьє та Брайан Коллінз.
Ми вже згадували міф про збивання Молочного Океану для отримання Напою Безсмертя, яке також спричинило появу смертельної отрути. Я лише нагадаю читачеві, що йдеться про молочний океан.
В Шахнаме Фаридун за допомогою коваля Кави скидає з престолу злого царя Захака, мотивом цього вчинку є те, що той вбив чудесну, красиву і доброчесну корову Бармайю, яка була годувальницею Фаридуна. Булава Фаридуна увінчана головою корови (або бика: gorz-ī gāwsar).
У грецькій міфології зв"язок корови з ремісництвом втілено в образі богині Гери, матері божественного коваля Гефеста. Існує думка, що саме її ім'я можна інтерпретувати як "телиця " ; і, що характерно, з часів Гомера її регулярно називають boôpis "волоокою" або "коров'ячелицою" Це епітет, який, здається, походить ще з мікенських часів. Згідно "Географії" Павсанія ІІ ст. (2.17.1), у дитинстві Геру годували три сестри, одну з яких звали Евбея - "добра корова". Про те, що протогрецькі племена мали богиню-корову, свідчить термін лінійного письма В Bowia, який очевидно, є божественним ім'ям "володарки худоби " .
Коли Тифон напав на богів, вони злякалися і втекли до Єгипту, де й сховалися, перевтілившись у тварин. Гефест прийняв вигляд бика (boḯ Antoninus Liberalis, Metamorphoses 28) Гера - "білосніжної корови" (nivea... vacca; Овідій, "Метаморфози" 5.330). Жоден з інших богів не прийняв форми великої рогатої худоби. Ім'я Гери дано синові Зевса Гераклу, і вона всиновила його після посмертного апофеозу героя (Аполлодор, Бібліотека 2.7.7). Деякі з його подвигів пов'язані з худобою: зокрема його восьмий подвиг - це очищення корівників Авгія, а під час десятого, він здійснює набіг за стадом жахливого Геріона, триголового (Гесіод, Теогонія 287) або тритілого (Apollodorus Library 3.1.3-4).
Коли Дедал працював на царя Міноса, цариця Пасіфая закохалася в білого бика, якого подарував її чоловікові Посейдон. Щоб задовольнити свою пристрасть, вона вмовила Дедала зробити їй костюм корови, щоб вона могла злягтись з биком. Результатом цього стало народження напівлюдини-напівбика Мінотавра, який був ув'язнений у Лабіринті, збудованому Дедалом, як і сам Дедал покараний за пособництво у злочині Пасіфаї.
Характерною для римських легенд є історія про Геракла і Кака. Кілька латинських авторів розповідають, що Геракл, повертався через Італію зі стадом худоби Геріона, і це стадо було викрадено триголовим велетнем Каком - сином коваля Вулкана (Вергілій, Енеїда, 8.198). Поки Геракл спав, Как викрав кілька молодих корів. Прокинувшись, Геракл виявив крадіжку. Одна з корів, що залишилася, почала мукати, а вкрадені корови їй відповіли, видаючи своє місцезнаходження. Це нагадує переказ про телицю Дагди, яка повернула худобу, яку викрали фомори, кличучи своє теля. Геракл знайшов стадо, вбив Кака і продовжив свою подорож.
У всіх цих традиціях легендарний коваль є пов'язаним з однією або кількома коровами. Це, знову ж таки, не той зв"язок, який можна пояснити запозиченням або типологічною спорідненістю породженою природою ковальства чи тваринництва. Ми можемо інтерпретувати його в індоєвропейському контексті як такий, що пов'язаний з міфологемою вогню у воді. У більшості варіантів міфу про вогонь схований у воді, йдеться про те, що доступ до нього вимагає певної дози насильства: вода закипає, булькає, вибухає, бурлить як у гейзері або навколо розпеченого шматка металу; або ж збивається. У скотарських суспільствах, де у великих кількостях вироблялись молочні продукти для задоволення значної частини потреб у білку, зв"язка вогонь : вода : масло : молоко напрошується сама собою, разом із золотистим маслом, що з'являється в результаті збивання.
В англійській легенді Wayland пов"язується лише з кіньми. Але в історіях про його батька Вейда корова фігурує і має дуже велике значення. Як зазначалося вище, принаймні з шістнадцятого століття, Уейда стали прив"язувати до місцевості Вітбі в Йоркширі, зокрема, до ряду стоячих каменів ("Могила Уейда"), замку Малгрейв і дороги, Уейдз-Козуей, що проходить через Уілдейл-Мур, і вперше зображена на карті в 1720 році. Історія про Козуей вперше засвідчена в "Еборакумі" (1736 р.) йоркширського антиквара Френсіса Дрейка:
Римська дорога, яка тягнеться... на багато миль через ці величезні болота і трясовинами в напрямку Йорку. Ця незвичайна дорога, якою зараз не користуються, називається в народі Уейдовою дорогою; місцеві розповідають смішну традиційну історію про дружину Уейда та її корову і про причину створення цієї дороги...
ми також знаходимо очевидно незалежні асоціації Чумацького Шляху з річками і коровами в ірландській мові, з річками, коровами і молоком в індійській традиції - це ті відповідності, які вказують на спільне джерело, давніше за класичну Грецію, яке може пояснити грецьку назву, а не пояснюється нею...
Під час дослідження назв та переказів про зірки та сузір'я в архівах відділу ірландського фольклору Коледжу Університету Дубліна в 1970-х роках, мені кинулось в очі те, що найпоширеніша назва Чумацького Шляху - це Bealach na Bó Finne або Bóthar na Bó Finne, тобто Шлях або Дорога Білої Корови. Оскільки Бойн (Біла Корова), є королівською річкою Ірландії, це спонукає згадати про інший край індоєвропейськомовного світу: в Індії Чумацький Шлях - це Акаша
Ґанґа, "Небесний Ґанґ". В Індії, очевидно, а, можливо, колись і в Ірландії, Чумацький вважали небесним відображенням або продовженням священної чи королівської річки.
Подальше дослідження виявило інші очевидні паралелі. Тут я представлю лише ті, що видаються релевантними для досліджуваного нами проблемного вузла "коваль-корова".
За грецьким терміном стоїть переказ ( Ератосфен, Катастеризм 44; Гігін, Астрономія 2.43). Після народження Геракла, сина Зевса і смертної матері, на яку Гера дуже образилася, Зевс і Афіна, або Зевс і Гермес, змовляються, щоб зробити героя безсмертним. Вони хитрістю дають Гері немовля Геракла, щоб та нагодувала його грудьми. В одному з варіантів міфу вона розгадує обман і відштовхує дитину, в іншому немовля кусається так сильно, що Гера відштовхує його від себе. У будь-якому випадку, він напився божественного молока; і в обох версіях частина молока вихлюпується на небо і утворює Чумацький Шлях.
Індійська традиція дає кілька різних назв Чумацького Шляху та переказів про нього. Ймовірно, найважливішими з них є назви річок. У Ведах це, здається, Сарасваті. Вона ідентифікується як річка з молока і топленого масла (R̥g Veda 7.95.2, 8.21.18). Починаючи з Пуран Чумацький Шлях ототожнюється з Небесним Ґанґом. Для того щоб задовольнити молитву царя Бгаґіратхи, річка спустилася з небес на землю по волоссю Господа Шіви. Важливо зауважити, що цар молився за те, щоб річка спустилась на землю у місці, яке зветься Ґокарна "Коров'яче вухо"; а витікає річка з льодовика, що зветься Ґомукх "Коров'яче обличчя".
Іншим індійським терміном, який позначає Чумацький Шлях, є Aryamnaḥ Panthā, шлях Ар'ямана, шлях, яким ідуть душі померлих. Враховуючи, однак, його тісний зв'язок з рухом Сонця, Альфред Гіллебрандт стверджує, що натомість він представляє екліптику. В обох випадках Шлях Ар"ямана вказує на дорогу в небі. Цей термін також споріднений з германським терміном для позначення Чумацького Шляху. У R̥g Veda 1.139, сказано, що Ар'яман доїть корів анґірасів; коментар Саяни називає цих корів kāmadughā "Корови бажання".
Існують деякі вказівки на те, що іранська річкова богиня Анахіта може бути ототожненою з Чумацьким Шляхом, який також називають rāh-ī Kāvūs "Шлях Кавуса", літаючого царя. Крім того, існує небесний феномен, який у сучасній перській мові називається gōzihr. Ця назва походить від авестійського терміну gao-čiθra, який зазвичай перекладають як "насіння бика", але він також може означати "мати бичаче обличчя, форму". Ця назва використовувалася для позначення місяця, а потім двох місячних вузлів, що ототожнювалися з небесним драконом. У Бундахішні (можливо, ІХ ст.) brēh i gōčihr "блиск Gōzihr" ототожнюється зі Шляхом Кавуса, тобто Чумацьким Шляхом...
Ковалі, що не дивно, зазвичай асоціюються з вогнем, але в багатьох розглянутих нами традиціях або сам майстер, або його близький родич також є пов'язаним з водоймою, озером, річкою або морем. Багато ведичних текстів повідомляють, що Індра вбиває змієподібного ворога за допомогою зброї наданої богом-майстром, і звільняє стримувані води, або звільняє корів, які часто звуться водами. В Авесті царська влада династії Каві схована в водах (Яшт 19).
У грецькій міфології Гефест, вигнаний з Олімпу, потрапляє або в море, або на острів Лемнос; в обидвох випадках його рятують і доглядають морські богині (Іліада 18.395-410; Гомерівський гімн Аполлону 319-320). Син Дедала Ікар падає в море і тоне через свою пиху. Ірландська топонімічна легенда "Dinnshenchas" розповідає про те, як Дагда був коханцем дівчини, що стала річкою Бойн. У багатьох ірландських казках Корова Достатку, яку називають Коровою Коваля, з'являється з води, а коли засмучується, то повертається в озеро або море. У Дінншенхас, Туірбе-сокироносець, батько Гобана-коваля, кидає свою сокиру в море. Хвилі злякались її і розступились; так з'явилась суша звана Пасмо Туїрбе.
У "Þiðrekssaga," бабуся Велента - водяна жінка, з'являється з річки, а потім з океану. У німецькій "Rabenschlacht" та шведській сазі про Didrik, Wieland/Verland’s син Witege/Vidik, опинився у скрутному становищі через зраду Dietrich/Didrik. Його рятує прабабуся-русалка, зв'язуючи покоління.Velent в Þiðrekssaga, Galand в Chansons de Geste, і коваль Trébuchet в переказах про Grail, живуть і працюють на островах. У Þiðrekssaga, Velent має чарівний човен, як і у його батька Vaðe, який був морським мандрівником.
Найбільш популярна етимологія імені Ваде пов'язує його з дієсловом "to wade"; що ясно виражено в Þiðrekssaga, де ім'я Ваде пояснюється наступним чином: бажаючи привести Велента до гномів для навчання, він повинен був переплисти рукав моря, щоб дістатися до них, тож він бере свого сина і разом із ним переходить залив вбрід (væðr). Асоціація Вейда з водою настільки поширена, що і Карл Мюлленхофф, і Р.В. Чемберс припускають, що "Можливо, Вейд спочатку був морським велетнем, якого боялися й шанували прибережні племена Північного моря і Балтики".
Отже, у низці традицій ми маємо легендарного коваля, суперковаля, який є власником або близьким родичем власника чудесної корови. У деяких з них частина міфологічного комплексу є астральною, надзвичайна корова, надзвичайний коваль та його близький родич, пов'язані з Чумацьким Шляхом...
Сукупно розглянуті нами елементи можна інтерпретувати як вцілілі фрагменти того, що колись було більш цілісним наративом. У первісних війнах між богами та антибогами, ставками були безсмертя, влада, цілюща вода і багатство, втілене у образі "всієї на світі худоби" або однієї квінтесенціальної корови. Корова чи корови потрапили в пастку жахливого чемпіона (наймогутнішого воїна) антибогів; за допомогою зброї, викуваної божественним майстром, ковалем та/або будівничим, чемпіон богів убив свого суперника і звільнив корову (корів). В якості теми для подальшого дослідження можна запропонувати пошук небесного аналогу цієї історії: наприклад, знайти міф, який розповідав би, що молоко чудо-корови витекло і утворило видиму доріжку в небі, яка відображає або продовжує велику земну річку чи дорогу.
Можливо, що нам ніколи не вдасться реконструювати єдиний цілісний протоміф. Можливо, натомість ми маємо справу з полем потужних символів, кожен з яких несе певне смислове навантаження та певний набір асоціацій, які можуть пов'язуватися між собою у різний спосіб. Коваль/будівельник іноді постає власником Корови Достатку, іноді сином її господаря, іноді батьком його ворога; булаву або сокиру може носити герой, ремісник, син чи батько законного власника корови."
John Leavitt. The Smith, the Cow, and the Stars. Excursions in English and Comparative Mythology // https://www.academia.edu/65388454/The_Smith_the_Cow_and_the_Stars_Excursions_in_English_and_Comparative_Mythology
Варто привести в якості паралелі два варіанти казки де сумарно згадано коваля, гребінників, лісорубів з сокирами, водну стихію і видобуток масла.
"Жили-були півник і курочка. Півник усе поспішав, усе поспішав, а курочка знай собі примовляє:
- Петрику, не поспішай. Петрику, не поспішай.
Клював якось півник бобові зернятка та поспіхом і подавився.
Подавився, не дихає, не чує, немов мертвий лежить. Перелякалася курочка, кинулася до господині, кричить:
- Ох, хазяєчко, дай скоріше масельця, півнику горлечко змастити: подавився півник бобовим зернятком.
- Біжи скоріше до корівки, проси в неї молока, а я вже зіб'ю масельце.
Кинулася курочка до корови.
- Корівонько, голубонько, дай скоріше молока, з молока господиня зіб'є масельця, масельцем змащу півнику горлечко: подавився півник бобовим зернятком.
- Ступай скоріше до господаря. Нехай він принесе мені свіжої трави. Біжить курочка до господаря.
- Господарю, господарю! Дай скоріше корівці свіжої трави, корівка дасть молочка, з молочка хазяєчка зіб'є масельця, масельцем я змащу півникові горлечко: подавився півник бобовим зернятком.
- Біжи скоріше до коваля за косою.
З усіх ніг кинулася курочка до коваля.
- Ковалю, ковалю, дай скоріше господареві гарну косу. Господар дасть корівці трави, корівка дасть молока, господиня дасть мені масельця, я змащу півнику горлечко: подавився півник бобовим зернятком.
Коваль дав господареві нову косу, господар дав корівці свіжої трави, корівка дала молока,
господиня збила масло, дала масла курочці. Змастила курочка півнику горлечко. Бобове зернятко проскочило. Півник схопився і на все горло закричав: "Ку-ку-рі-ку!"."
Джерело: https://needlewoman.ru/articles/skazka-kak-petuh-podavilsya-zernyshkom.html
Бобове зернятко
Українська народна казка Подніпров’я (Наддніпрянщини)
"Жили собі на одному подвір’ї півник і курочка. Курочка яєчка несла, а півник зернятка збирав і курочку годував. Рився якось півник та й вирив великий біб. Зрадів дуже, кличе до себе курочку:
— Ко-ко-ко, курочко, ко-ко-ко, йди з’їж бобове зернятко!
— Ко-ко-ко, півнику, їж сам!
Дзьобнув півник зернятко та й удавився. Кличе курочку:
— Сходи, курочко, до річки, попроси води напитись.
Побігла курочка швиденько до річки та просить:
— Річко, річко, дай мені води, мій півник удавився бобовим зернятком!
Річка говорить:
— Добре, курочко, дам. Тільки сходи до липки, попроси листок, тоді дам води для півника.
Побігла курочка швиденько до липки та й благає:
— Липко, липко, дай мені свій листок! Віднесу його річці, річка дасть води півнику напитись, півник удавився бобовим зернятком!
Липка говорить:
— Добре, курочко, дам. Тільки сходи до дівчини, попроси нитку, віти підв’язати.
Побігла курочка до дівчини. Бачить, сидить дівчина на лавці, куделю пряде. Просить її курочка:
— Дівчинко, дай мені нитку! Віднесу її липці, липка дасть листок, віднесу його річці, річка дасть води півнику напитись, півник удавився бобовим зернятком!
Дівчинка відповідає:
— Добре, курочко! Шкода мені твого півника. Тільки от бачиш, люба, не можу я свою роботу закінчити, щоб тобі допомогти. Ти сходи до гребінників та попроси для мене нову гребінку, куделю чесати. Я нитку спряду, тоді тобі дам.
Прибігла курочка до майстрів-гребінників та й молить їх:
— Гребінники, дайте мені нову гребінку! Я віднесу її дівчинці, дівчинка дасть мені нитку, віднесу нитку липці, липка дасть листок, віднесу листок річці, річка дасть води півнику напитись, бо півник удавився бобовим зернятком!
Гребінники відповідають:
— Добре, курочко, дамо. Тільки сходи до калачників, попроси гарячих смачних калачів. Калачів поїмо і тоді дамо тобі нову гребінку для дівчинки.
Побігла курочка до калачиків:
— Калачники, калачники, дайте мені гарячих смачних калачів! А я віднесу їх гребінникам, гребінники дадуть гребінку, віднесу гребінку дівчинці, дівчинка дасть мені нитку, віднесу нитку липці, липка дасть листок, віднесу листок річці, річка дасть води півнику напитись, мій півник удавився бобовим зернятком!
Калачники уважно вислухали курочку, та й говорять:
— Сходи до дроворубів, нехай дадуть нам дров, піч розтопити. Тоді дамо тобі гарячих калачів.
Побігла курочка до дроворубів.
— Дроворуби дайте дров! Віднесу їх калачникам, вони дадуть калачів, віднесу калачі гребінникам, гребінники дадуть гребінку, я віднесу ту гребінку дівчинці, дівчинка дасть мені нитку, віднесу нитку липці, липка дасть листок, віднесу листок річці, річка дасть води півнику напитись, бо півник удавився бобовим зернятком!
Пожаліли дроворуби курочку. Дали їй дров. Віднесла курочка ті дрова калачникам. Дали калачники смачних гарячих калачів. Віднесла ці калачі гребінникам. Гребінники калачів наїлися і дали для дівчинки нову гребінку.
Віднесла курочка нову гребінку дівчинці, дівчинка допряла куделю і дала нитку. Віднесла нитку липці, липка дала листок. Віднесла курочка липовий листок річці, дала річка води. Принесла курочка воду півнику. Півник водички напився і проскочило зернятко у горлечко.
Зраділа курочка, що її півник одужав. І розповіла йому про свої пригоди.
А півник вислухав курочку та злетів на паркан. Заспівав на весь голос, навіть на тому краю села було чути:
— Кукуріку! Курочка — молодець!
От і казочці кінець, а хто слухав молодець!"
Українські народні казки. Записав, упорядкував і літературно опрацював Микола Зінчук. Бобове зернятко. СУС —. Записано 2008 року. Чекман Павліна Федорівна (1943). Черкаська область, Монастирищенський район, Половинчак // https://proridne.org/%D0%A3%D0%BA%D1%80%D0%B0%D1%97%D0%BD%D1%81%D1%8C%D0%BA%D1%96%20%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D1%96%20%D0%BA%D0%B0%D0%B7%D0%BA%D0%B8/%D0%91%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D0%B2%D0%B5%20%D0%B7%D0%B5%D1%80%D0%BD%D1%8F%D1%82%D0%BA%D0%BE.html
Коментарі
Дописати коментар