The Hunters
(Indo-European proto-myths: the Storm God, the Good King, the Mighty Hunter)
John Colarusso
McMaster University
Hamilton, Ontario, Canada
Мисливці (Індоєвропейські праміфологеми: Бог Бурі, Добрий Король, Могутній Мисливець)
Вступ
Порівняльно-міфологічний матеріал який стосується образу царя, представника воїнської функції, другої функції тричленної системи Дюмезіля, багатий на теїстичні, соціальні та військові паралелі. Предметом моєї розвідки є ІЄ культура полювання, як традиційна форма проведення часу королівських осіб та воїнів, дослідження якої привело мене до нової гіпотези щодо характеру мисливських загонів піших воїнів, які першопочатково не були індоєвропейськими. Ці мілітарні групи, були включені до складу індоєвропейського соціуму внаслідок процесу присвоєння їм статусу індоєвропейськими вождями. Fíanna ´Eireann (ірландський фіан) Фінна Маккула (або Кумала) - це найяскравіший приклад такого симбіозу та інкорпорації. Ця гіпотеза також підкріплюється давно визнаними географічними варіаціями значення індоєвропейського терміну *aryones, «арійці».
Прелюдія
Дослідження нартського епосу народів Кавказу (Дюмезілем, Коларуссо; Майєм, Салбієвим і Коларуссо) дало багато інформації про Бога Бурі, образ якого втілював духовну парадигму етики воїна. Цього матеріалу достатньо, щоб спонукати мене реконструювати протоміф про його юність.
Моя стаття розширює новаторські розробки Іванова і Топорова та доповнює роботи Ніка Аллена та Джона Шоу про діяння Бога Бурі. Матеріал також багатий на соціальні подробиці та термінологію. Я пропоную модифіковану систему соціальних функцій, яка є архаїчним прототипом тричленної візії Дюмезиля, що відображає високоструктурований ранньоіндоєвропейський соціальний порядок, який підтримувався шляхом ритуального протиборства. Ця фрагментарна модель передбачає, що представники всіх функцій можуть взятися за зброю, коли цього вимагають обставини. Вона ґрунтується на роботах Шпейделя та матеріалі «Шахнаме» де розповідається як Джамшид встановлює чотири класи, а пізніше Фарідун розформовує загони озброєних робітників, які приєдналися до його воїнів Néysari «негоже щоб воїни і робітники здобували шану одним і тим самим шляхом … Негайно вирушайте до виконання своїх [трудових] завдань із піснею». Поряд з воїнами вони допомогли перемогти злого царя драконів Заххаку.
Моральну інверсію (зміну цінностей на протилежні) цього ієрархічного суспільства та його ритуальну агоністичність можна побачити і в циклі Артура, і в ранній скандинавській сазі "Сага про короля Хрольфа Кракі". Грем Андерсон надав достатню кількість доказів того, що уявлення про цю моральну інверсію є надзвичайно давні, набагато давніші за найстаріші легенди про короля Артура і справді можуть сягати анатолійських індоєвропейських традицій, а можливо і протоіндоєвропейських.
Могутній мисливець та його загін
Моя початкова гіпотеза полягала в тому, що друга функція індіоєвропейської ідеології походить від мисливських загонів, від давніх угруповань, які спеціалізувалась на
полюванні. Це здавалося раціональним припущенням, з огляду на традиції королівського полювання в Ірані, Англії, і т. д. Я мав на меті показати, що розвага засвідчена у пізніх джерелах була основоположною діяльністю. На мій подив і жах, я не міг знайти матеріали на доказ цієї гіпотези. Нічого окрім фольклорних мотивів.
Лише одне джерело виявилось багатим на деталі, цінні для порівняльного аналізу. Йдеться про ірландський міфологічний цикл про Finn і Fíanna. Моя перша альтернативна гіпотеза полягала в тому, що канонічним індоєвропейським мисливцем мав бути ірландський Finn (давній Find, сучасний Fionn) mac Cumhaill (сучасний Mac Cool) та його загін Fíanna Éireann, з огляду на консерватизм ірландської традиції. «Фенійський цикл» (Fíannaidheacht) як зазначив MacKillop, є великим корпусом знань, який містить широкий спектр тем, що не стосуються порівняльних досліджень.
Цей текст відображає реальну історію, оскільки фенії справді існували. MacKillop порівнює їх з галльськими gaesatae «списоносцями» і вважає, що вони виконували соціальну роль, тотожну ролі самураїв Японії. Галльські gaesetae справді близьке явище, але соціальна роль феніїв була складнішою, ніж роль самураїв.
Фольклорний матеріал фенійського циклу значною мірою відрізняється від архаїчного матеріалу, який зазвичай називають «міфічним». Наприклад кидається в очі те, що у Циклі, часто вбивають жінок, тоді як це дуже рідко зустрічається в міфах. Навіть якщо абстрагуватись від фольклорних нашарувань, то все одно у Fenian Cycle ми побачимо ряд дивних особливостей. По-перше було декілька Fíanna, кожен з яких прив’язаний до певного регіону. Зазвичай використовується множина для позначення цього формування, оскільки кожний регіон мав "три крила" тобто бойові загони Fían, кожен з яких складався з сотні чоловіків. Також зрозуміло, що ці Fíanna були структурами паралельними до основних структур суспільного устрою стародавньої Ірландії. Вони мали своїх власних лідерів і селища, розташовані у лісах окремо від ірландських міст.
Крім того, фенії вважали за краще битися на списах. Мечі взагалі не використовувались, за винятком одного званого, Mac an Lúin, яким володів Finn, луки та стріли використовувались зрідка. Воювали пішо. Коні згадуються лише в деяких фольклорних текстах, де члени Fíanna постають як примари та магічні велетні чи духи.
Про відсутність коней свідчить, наприклад, сцена, в якій Ойсін, син Фінна, зустрічає Ніам Чінн Оір. Коли вона просить, щоб він приєднався до неї , він сідає на спину її коня.
Етимологія
Тим не менш, етимологія їх назви явно індоєвропейська.
Кершоу виводить її з протокельтського * wéd-no- з кельтським суфіксом іменування /-no-/, яке походить від індоєвропейського кореня *weydho-, *woydho-, що відображений в староірландському fíad, валлійському gwydd «дика забава», староірландському fíadach «мисливська забава», давньоісландському véjdr та давньоанглійському wad «полювання».
Протокельтська форма має одне /n/, в однині, fían (а не *fíann), у множині fíana, що вказує на протокластер *-dn- перед довгим голосним. Крім того, маємо рефлекси продуктивного кореня *wen- "виграти, здобути, полювати; прагнути; хіть, жадати; страждати; місце полювання, ліс" : fían -- *wé–n-/ *wén-, англ. win, давньоверхньонімецьке ge-winnan «здобути працею», гот. ga-winnan «страждати» , лат. vé–na–ri– «полювати», санскр. vanóti «він полює», vanám «ліс». У множині fíanna прямий рефлекс похідний від форми протяжного ступеню *wé–n-a–to, як у латинському vé–na–tus ‘полювання’ (з довгим другий складом, розширеним до інфінітиву), vé–na–tor ‘мисливець’. Дещо інша основа, *wen-E-do-, видається, стоїть за германськими формами, такими як прагерманське *Weneda, «венди» (слов’янське плем"я), давньоверхньонімецьке Winid, "кельтські венди", «лісовики, мисливці».
Корінь має широкий семантичний діапазон, поширюючись на такі поняття як: бажання, хіть, виграш, здобуток, лють, страждання. Такий семантичний спектр можна пояснити або глибокою древністю, або змішуванням початкових омонімів. Різноманітність розвитку первинних форм дала різні деривативи. Другий склад протоформи множини, очевидно, має гортанне походження (wenhx-). Італійський і кельтський корені *wen-A-t- і германський *wen-E-t- в однині могли мати своє джерело в окремому корені, з подальшим злиттям в гельській мові.
Цю форму, Fían(na), не слід плутати з Féni, «справжній ірландець». Féni ймовірно, походить від індоєвропейського «віз» або «колісниця», *wegh-. Від цього кореня походять валлійське gwain, давньобритансько-латинське co-uinnus «бойова колісниця», давньоскандинавське vagn, лат. vého– «несу, їду», гр. okhus «віз», санскр. vahami ‘несу, іду’.
Паралелі
Однак ретельне порівняння фенського циклу з іншими індоєвропейськими традиціями приводить до виявлення переконливих паралелей, що свідчить про давність його ядра. Це стосується ірландської, нартської, іранської та скандинавської традицій. Ірландський матеріал про Fíanna взято у MacKillop, Persse, Isabella Augusta, Lady Gregory. Матеріали по нартському епосі взято у Colarusso зокрема дані про мисливця Batinuquo чи Bardinuquo (я вживатиму форму *Bartinuquo). Іранський матеріал взято у Леві, увагу зосереджено на систанському епосі про Зала. Скандинавські саги, взято у Pálsson і Edwards. Найбільше паралелей демонструє сага «Arrow Odd». Це пізня християнізована сага, що тим не менш містить деякі цікаві деталі, які мають певну схожість з особливостями феніанського циклу. Інша цікава для нас сага «Егіл і Асмунд». Вона є короткою і містить численні архаїзми.
Нартський матеріал , який ми досліджуємо не є індоєвропейським, хоча в ньому багато елементів іранського походження (осетинський матеріал Мая, Салбієва, Коларусса). Важливо розуміти, що казка не є жорсткою системою подібно до граматики.
Розповіді поширюються, що яскраво демонструє робота Андерсона. Коли ми заглибимося в дослідження доісторичного міфу, то реконструюємо традиції культури не лише однієї мовної групи. Як зазначає Вест : "ми не можемо знати, чи реконструйований нами матеріал виявиться виключно індоєвропейським за походженням". Вест розцінює це як дослідницьку невдачу та проблему. Я ж сприймаю це як розширення кругозору. Тож термін «індоєвропейський» можна використовується як нелінгвістичний термін, в ширшому культурному сенсі.
Далі йде перелік порівнянь або споріднених тем, а також коментарі.
(1) Вбивство батька
a. ірландська епічна традиція
Demne máel («‘D. (принца)»), справжнє ім’я Finn, який народився після вбивства його батька, Кумхала, глави клану Баіскне;
Вбивцею був Голл Мак Морна з ворогуючого клану Морна
b. Нартський епос
*Bartinuquo народжується, щоб врятувати свого батька від убивства.
Батрадз (чи *Bartinuquo) народжується, щоб помститися за батька. Його роль по відношенню до батька є інверсією ролі *Bartinuquo.
Бог Бурі вчиняє батьковбивство (Colarusso).
(2) Всиновлення, залишення
a. ірландський епос
Мати героя, Муйренн Мунхаем, виховує молодого Demne máel.
b. нартський епос
*Bartinuquo має невизначений родинний статус, коли виходить зі своєї підземної домівки (кургану).
Батрадза викрадено внаслідок моральної інверсії членів прийомної сім'ї.
в. норвезький епос
Arrow Odd був одночасно покинутий та всиновлений.
г. іранський епос
Дастан («Обман») вигнаний батьком і усиновлений Сімургом. Це "дике" виховання відбулось по волі випадку.
Dastan також зветься Zalzar, що походить від індоєвропейського *ger- «старий», оскільки Zal народжується з білим волоссям.
Мотив прийомної сім'ї асоціюється з мотивом батьковбивства з двох причин. Обидва ці загальноіндоєвропейські мотиви, відображають відчуження від біологічного батька чи незнання його особистості, після чого відбувається фатальна зустріч. Не слід забувати й іншу причину збережену в матеріалі нартського епосу. Герой може залишитися без батька, або через його убивство, вчинене ворожими нартами як у випадку Батрадза, або через дивну надприродну відсутність родинних зв’язків, як у випадку з *Bartinuquo.
Початковий статус мисливця міг бути цим «аномічним» як статус
*Bartinuquo, який згодом було переосмислено як статус сироти, коли Батрадз замінив попередню постать мисливця. Ще пізніше аномальний родинний статус цієї постаті, можливо, став загальною фольклорною темою вітцевбивства, а пізніше був прийнятий, морально більш прийнятний мотив всиновлення, яке практикували індоєвропейці. (Мої припущення тут можна розглядати як аналогічні внутрішній реконструкції в історичній лінгвістиці.)
3) Перемога над заздрісною молоддю
a. ірландський епос
Demne Máel перемагає банду заздрісних юнаків, які намагаються його втопити.
b. Нартський епос
*Bartinuquo перемагає підступних Нартів, яких часто зображують у вигляді юнаків.
в. Іранський епос
Зал долає ревнощі та острах свого батька та його придворних .
Мотив знущання банди заздрісних молодиків може розглядатися як універсальна тема знущання з боку однолітків над прийомною дитиною, як, наприклад, над молодим Едіпом, але надмірна ворожість, військового загону Нартів до всіх і кожного наводить на думку, що це реліктні спогади про ритуальну ворожнечу, яка лежала в основі культури індоєвропейської мілітарної спільноти.
(4) Білість (сивина)
a. ірландський епос
Демне Маель скуштував жир смаженого «лосося знань».
Finnéces (Фінн Провидець) каже, що Демне Маель – біловолосий отримав дар провидця завдяки магічній рибі.
Він перейменовує його на «Find», пізніше на Finn (від протокельтського *windo- «білий»).
b. скандинавська
У Arrow Odd є епізод з Barkman, де герой постає одягненим в березову кору.
Отже він також білий принаймні в епізоді саги.
в. іранський епос
Zal має біле волосся, звідки його сакське дублетне ім’я Zalzar, Zal - старий.
Звичайно, білизну можна трактувати як геріатричну ознаку, як у випадку з Zal Фірдоусі, але вона також чітко пов’язана в індоєвропейському просторі з такими постатями, як германський *Wodanaz, (скандинавський Odin, староанглійський Wodan) та індійський Shiva, і колір є частиною комплексу не тільки вікових, але й безлічі надприродних якостей.
(5) Магічні знання, пророкування
a. ірландський епос
Фінн набуває fios «друге бачення»
b. нартський епос
Батрадз — «найкращий» із нартів, він завжди знає, що робити.
Сосруко, «найзліший» із нартів, мав пророчі видіння.
в. скандинавський епос
Arrow Odd пророкують, що він проживе до 300 років.
Пророцтво відіграє важливу роль на початку та кінці саги, але не є даром героя. Ця особливість пов’язана з білістю або блідістю. Скандинавський Одін (прагерманський *Wodanaz) має пророчу силу. Можна трактувати білість як символ воскреслих мертвих, а ці ожилі постаті існують у певному сенсі поза часом і тому мають здатність бачити всі часи, а отже наділені пророчими здібностями.
Хоча таке тлумачення видається занадто сучасним, щоб бути правдоподібним, але добре узгоджується з давніми паттернами . Можливо, це
надзвичайно давній елемент, який зберігся у більшій частині індоєвропейського
світу.
Комплекс рис, що пов’язують Фінна з Одіном, поширюється і на спис, який ніколи
пропускає (MacKillop 2005: 226).
(6) Спис
a. ірландський
Фінн володіє списом, який ніколи не влучить у ціль.
b. Нарт
*Bartinuquo носить спис, який є атрибутом
герїчної особи.
Вона спроможна встромити його в землю так, що тільки вона здатна потім витягнути.
c, скандинавський епос
Одін володіє Ґунгніром, списом, який не знає промаху.
Хоча чарівна зброя є широко поширеним фольклорним мотивом, та дві інші риси Одіна дозволяють припустити, що спис біловолосого вождя-пророка є частиною єдиного успадкованого комплексу.
(7) Соціальне піднесення
a. ірландський епос
Фінн рятує Тару (Томхірне) від злого Айлена Мак Міджна
Його винагороджує ard rí, Верховний Король, підвищуючи до rigfhéinnid, короля (рекса) (всієї) Фіанни. До того королем Фіанни був Голл Мак Морна.
Голл Мак Морна, який до того часу був ворогом Фінна і вбивцею його батька, погоджується з цим і відмовляється від ворожнечі.
b. нартський епос
*Bartinuquo оголошено найбільшим з нартів.
Батрадз оголошується найкращим з нартів, в деяких переказах після змагань.
в. скандинавський епос
Стріла Одд стає королем Греції, одружившись із Силкісіф, прийомною дочкою Харека, дочкою короля Герро.
d. Іранський епос
Зал сходить на трон.
Ірландське суспільство мало як короля rí у кожному регіоні, так і ard rí («верховного короля» або «rex»).
Fíanna мала власного короля rí, чий статус надавався верховним королем ard rí, і чий присуд ніхто не ставив під сумнів. Це приклад соціального процесу, завдяки якому індоєвропейські групи розширювались. Дане питання буде розглядатись більш детально нижче.
(8) Есхатологічна битва
a. ірландський епос
Фіана бореться з Королем світу, який здійснює військове вторгнення.
Армії Світу і Фіанни Ірландії взаємознищуються, так, що нікого не залишилося, окрім двох вцілілих, які незабаром теж померли.
b. Нартський епос
Батрадз знищує всіх нартів, хоча легенд про есхатологічну битву не збереглося.
в. скандинавський епос
Рагнарок («Сутінки богів») — архетипічна індоєвропейська битва судного дня, яка досі не мала переконливих есхатологічних паралелей.
Стріла Одд неодноразово втрачав всіх своїх людей та мав непереможного ворога, напівдемонічного Огмунда.
Скандинавська традиція, здається, є такою, що тема кінця світу зустрічається в кожній сазі і є неодмінним атрибутом жанру мистецтва бардів. Ірландська есхатологічна тема це не казковий мотив «нескінченна битва», Z12 типу 2300, як вважає MacKillop, а скоріше справжній аналог скандинавського Раґнарьоку, із загибеллю всіх.
Дослідники, що належать до школи порівняльної індоєвропейської міфології здавна шукали паралель до скандинавського Раґнарьоку. Битва Cath Fíonntrágha корпусу Fíana явно виявляє численні споріднені з ним риси.
Статура
а. ірландський епос
Фінн, Кейлте та інші іноді зображуються як велетні, хоча часто в фольклорній формі.
b. Нартський епос
*Bartinuquo і Батрадз обидва гігантські.
в. скандинавський епос
Стріла Одд був зростом 12 ліктів
Високий ріст є загальною ознакою героїв, але в усіх наших трьох випадках постаті настільки гігантські, що це межує з неможливим. Як сказав Варзамег, коли побачив *Bartinuquo, «Чи може Нарт бути таким великим?».
(10) Теріоморфний рід
a. ірландський епос
У Фінна є дружина Садб, яку ревнивий суперник перетворив на оленя.
Sadb походить від кореня «солодкий, приємний» (галльське Suadu-, лат., грец. ἡδύς, давньоанглійське swété id., праіндоєвропейське *sweA-d-)
Фінн також мав двох, а в деяких текстах трьох гончих собак; Bran "ворон", Sceolong "сірий пес", третім був Ломер. Вони були його племінниками, дітьми сестри чи тітки Уірне або Туірне.
b. Нартський епос
*Bartinuquo нерозлучний з собакою (і орлом), з якими він воскрес у могилі воскресіння. Вони є його символами.
Інші теріоморфні образи в цьому циклі відсутні.
в. скандинавський епос
У кургані Арана знаходяться його собака (і яструб) («Егіл і Асмунд).
(11) Діти-олені
а. ірландський епос
У Фінда є син Ойсін і онук Оскар (обидва мають оленячі імена «церноніми», похідні від індоєвропейського *ukоsén 'віл, бик'.
б. Нартський епос
Батрадза називають биком чи буйволом (черкес. домбай).
в. індійський епос
Індра - це бик, або махіша, "велетень".
Ірландська традиція, здається, представляє найбільш стару форму цього мотиву, в якій тварини, що символізують мисливця, зокрема оленя, є буквально родичами.
Індійський матеріал може відображати ще древніший взірець, оскільки церноніми в ірландській традиції походять від індоєвропейського слова "бик".
(12) Орел
а. ірландський епос
Лабран, перетворюється на орла, щоб допомогти героєві.
b. Нартський епос
*Bartinuquo має орла, який нерозлучний з ним.
*Bartinuquo народжується або магічно формується разом з орлом у могильному кургані.
в. скандинавський епос
У Фрейї є костюм орла, який вона позичає Одіну.
Аран із «Егілса та Асмунда» має яструба, який знаходиться з ним у його могильному кургані.
d. іранський епос
Зал має вірного друга Симурга, який дав йому чарівне перо на допомогу.
д. індійський епос
Орел допомагає Індрі викрасти чарівний напій (сому), і втратив перо, коли летів вниз
з гори де знаходилась сома.
У норвезькому та нартському текстах олень відсутній, але є орел. Слід зазначити, що в сазі Fled Bricrenn герой скаче назустріч Коннахту, і його впізнають за собакою, що біжить поруч із ним, і орлом, який летить над ним. Ця сцена також зустрічається в сагах про нартів. Отже, я б зробив висновок, що початковий набір складався з мисливських звірів, гончака і орла, а також оленя. Між ними виникають суперечки, Садбу загрожує небезпека від кіноморфних племінників Фінна. Лише Фінн і його син та онук мирно співіснують, але навіть і тут є конфлікт поколінь.
(13) Демонічний птах
a. ірландський епос
У переказі про війну між Sidhe Fionnachaidh та Ibrec з Ess Ruadh фігурує птах із залізним дзьобом і палаючим хвостом.
b. Нартський епос
За Сосруко стежить демонічний птах красивого кольору.
в. скандинавський епос
На вершині Іггдрасіля, Світового дерева, сидить орел, який свариться через посередництво білки, Ratatosk, з Nidhogg змієм Ніфльхейма, який гризе мертвих.
d. індійський епос
Божественний птах, цар птахів, Гаруда, сяючий, живе на небі, і возить на собі Вішну.
Він перемагає і поїдає змій.
Джеймс Р. Рассел показав, що Жар-птиця пов'язана з Гарудою. Він також навів іранські та вірменські паралелі доводячи, що цей божественний і сяючий орел могутній і небезпечний. Існує також спільний мотив втраченого магічного пера: Індра вдаряє птаха своєю ваджрою, через що відлітає одне перо. Ірландський і нартський тексти зберегли згадки про небезпечні аспекти цього птаха. Скандинави зображають його нейтрально.
Індоіранська, російська, вірменська традиції зберегли широкий комплекс ознак птаха, але
зазвичай змальовують його у досить доброзичливій формі.
Образ мисливського орла, здається, походить від цього божественного птаха. Перші кроки перетворення небесного орла на мисливського яструба можна побачити в костюмі яструба норвежської Фрейї. Його позичали Одін та Локі для звершення різноманітних подвигів. Обманщик, Локі, намагаючись повернути Ідун викрадену гігантом, Tьяццi, перетворюється на яструба, завершуючи зміну видів птахів. Вигляд яструба, ймовірно, є пізнішою, версією демонічної птиці змальованої в Ріґведі, яка викрадає сому з гірської фортеці і приносить мадху «мед» Індрі в розпалі бою. Сістанський епос Фірдоусі зберіг в образі цього птаха охоронні, материнські функції, підсилюючи паралель зі скандинавським образом орла, який також має жіночі риси.
(14) Полювання
a. ірландський епос
Find керує Fíanna Éireann, які полюють.
Кандидати в члени загону повинні пройти виснажливі випробування.
b. Нартський епос
Цікаво, що незважаючи на епітет *Bartinuquo «Мисливець», немає жодної саги в якій він полює, хоча й засвідчені саги про полювання.
в. скандинавський епос
Стріла Одд керував багатьма загонами, але, при дворі короля Ерро, він був особливо пов'язаний з двома братами-мисливцями, Оттаром і Інгйольдом. Стріла Одд виграє зокрема і змагання з полювання, серед низки інших випробувань.
Полювання для Fíanna – це те, чим вони займаються, коли не воюють між собою, або захищають Ірландію чи її честь. Вони мають дружин і сім’ї, живуть у будинках і навіть доглядають за деякими видами худоби, але вони відзначаються, на що вказує їхня назва, саме полюванням. Це передбачало економічний симбіоз між ними та рештою соціальних структур Ірландії на чолі з королями.
Гірський будинок
a. ірландський епос
Загін Фінна базується на горі Алму (Альмхайн).
b. Іранський епос
Симург забирає Зала на гору Альборз,
Назва гори Альборз, очевидно, містить індоєвропейський корінь *bh(e)rgh- «високий, високогірний». Алму може бути дублетом Альби «Британського острову, Шотландії», латинського Альбіону. І Almu, і Albu можуть бути західними версіями доіндоєвропейського слова *alp-, *alb- ‘гора’, що зустрічається в alp, Albania, Caucasian Alwania.
(16) Функціональний дублер лідера
a. ірландський епос
У Фінна є послідовник Кайлте мак Ройнан, який виконує роль функціонального дублера головного героя і звершує багато подвигів циклу.
b. Нартський епос
*Bartinuquo інкорпорований в цикл Батрадза
в. іранський епос
Ім’я Zalzar є дублетом і може бути відображенням міфологічної пари, а не лише діалектною варіацією рефлексу індоєвропейського *ger- ‘старий’.
Ім"я Cailte може походити від середньоірландського caill «гай, ліс» ≤ *kél-, *kl- «прикривати, приховувати», та перекладатись як «Прихований», а також бути спорідненим зі староанглійським hol(h), англійським hole, hollow.
Можливо ім"я походить від кореня, який можна зустріти в галльському Su-cellos «Хороший удар(r)». Caílte може відображати також і староірландське coíl, пізніше cáel "тонкий" ≤ *koil-, ‘жалюгідний, голий’, споріднене, можливо, з литовським kails "голий". Ця назва, семантично еквівалентна англ. Slim з основним значенням «тонкий» і непрямим значенням «швидконогий», Кайлте славився своєю проворністю.
Перетворення *Bartinuquo на Pataraz здається порівняно пізньою фольклорною трансформацією кавказьких переказів. Безіменна мати *Bartinuquo віддає його на виховання Сетенайї, матері Батрадза. Пара героїв в ірландському циклі діє одночасно. Це може відображати об’єднання двох циклів, Фінна і Кайла, або це збережений древній принцип dvandva , єдності двох постатей, одна з яких світла й видима, інша темна та таємнича.
Характеристика Fíanna
Наш порівняльний аналіз встановив давність ядра епічного циклу. Тепер ми можемо вивести історичний характер Fíanna за межі міфічного простору.
1. Існувало декілька тріад Fíanna, які існували паралельно зі звичайними громадами. Ці звичайні громади також мали своїх воїнів.
2. Кожна Fíanna мала свого лідера (rigfhéinnid), який підпорядковувався верховному королеві (rigfhéinnid). Його символізував білий колір.
3. Король rigfhéinnid призначався верховним королем ard rí, що виявляє соціальну структуру, яка була водночас паралельною та підпорядкованою індоєвропейській політичній структурі Ірландії.
4. Король rigfhéinnid мав королеву, а його люди теж мали мали дружин. Це відрізняє
Fíanna від юнацького бойового загону koryos (давньоірландське cuire), як стверджує
Кершоу. Fían не був cuire, інакше терміни були б тотожними.
5. П'ята додаткова відмінність між Fían і військовим загоном неповнолітніх, полягала в тому, що цим людям «платили». Фінн був відомий своєю справедливістю в цьому плані.
6. Члени Fíanna виділялись силою розуму і тіла, оскільки проходили випробування.
7. Вони жили в лісі, можливо, на вершині пагорба, але, як видається, будували будинки. Таким чином, ці лісові люди не були "лімінальними", як члени досліджуваних Кершоу бойових загонів юнаків.
8. Як випливає з архаїчної двозначності їх назви, вони полювали і воювали, коли їх кликали захищати Ірландію. Ці функції були основою їхнього симбіозу з ірландським суспільством.
9. Вони постійно воювали між собою, беручи участь у локальних чварах. Однак це не має компаративістичної цінності, оскільки таке дрібне суперництво є звичним явищем у воїнській та мисливській культурах.
10. Вони плекали своїх гончих псів, так як інші ірландці плекали своїх бойових собак. Не маючи ні коней, ні колісниць, ці люди були пішими списоносцями. «Fionn завжди зображається пішим, а не в колісниці, як Кухулін. Йому не призначено коня» (MacKillop). Ця відсутність коня відрізняє їх і їхнього лідера від Одіна і його дикого полювання, Марутів, Індри, та царських полювань Стародавньої Персії.
Реконструйовані нами елементи культури Fíanna, представлені в пунктах (1-16), свідчать про протоіндоєвропейськиу древність цього феномену.
Влада Фінна над усіма Фіанна і майже повна відсутність коней (що компенсувалась знаменитою стрімкістю і витривалістю деяких героїв як бігунів), натякає на неіндоєвропейське походження Fíanna. Перш ніж обговорювати це питання безпосередньо, я зупинюся на питаннях індоєвропейської кінологічної культури.
Собаки і вовки
Зооморфні племінники Фінна були мисливськими собаками. Англійське слово, що означає "гончий пес" hound є рефлексом IE кореня *kу(u)won. Воно споріднене з хетським теріоморфним терміном kuwan «людина-собака».
«Дикі» люди обрали собі «доместикований» тотем -- собаку, хоча Фіанну були «дикими» лише з точки зору цивільного суспільства. Очевидно, що гончаки мали вирішальне значення для їх мисливської діяльності. Не маємо жодних згадок про наявність у них вовчих імен, поширених у скандинавській, римській та грецькій традиціях. Вовк не постає навіть як природний суперник людини-мисливця.
Оскільки такі загони виконували подвійні функції, і мисливські і воїнські, то Пес міг бути іменем воїна. Можливо, люті бойові собаки ірландців описані істориками виведені саме ними. Я б припустив, що ці мисливці створили систему понять і термінів «собака, цуценя тощо.» юнацького індоєвропейського koryos, що є важливим компонентом індоєвропейського теріоморфізму.
На противагу їм "звичайні" ірландці, як і решта «звичайних» індоєвропейців обирали собі«дикі» тотеми, вовків, ведмедів тощо. Загадкову поляризацію між собачими та вовчими індоєвропейськими тотемами можна пояснити з позиції стародавньої індоєвропейської поляризації між wened(o)-es (лат. wénatos), «(лісовими) воїнами» і "звичайними" індоєвропейськими групами дорослих, téuta–, та неповнолітніми, воїнами koryos (останні також жили у лісі).
Термін «собака» як назва воїна, ймовірно, був запозичений у східних слов'ян (билинний Собака Калін Царь) алтайцями (noghai «собака», тюркомовна група монгольського походження).
Ким вони були?
Наше ретельне вивчення Fíanna привело нас до виявлення спільноти, тісно пов"язаної з індоєвропейським суспільством, яка в той же час мала дві принципові відмінності від нього: відсутність коней та наявність собачих тотемів на противагу вовчим. Тепер ми повинні поставити безпосереднє питання: ким були представники ірландської Fíanna, а також таких груп, як венди старослов’янського світу та венети стародавньої Італії. Вони були індоєвропейськомовними, коли вийшли на історичну арену, але, можливо, мали неіндоєвропейське походження, що я буду доводити нижче.
Найпростіша гіпотеза полягає в тому, що вони були архаїчними, консервативними, "докінними" протоіндоєвропейцями. Однак два моменти суперечать такому припущенню. По-перше, важко уявити, як така група могла досягти Ірландії чи якоїсь іншої віддаленої області Західної Європи, разом з предками ірландців, без коней або, точніше, не засвоївши конярську культуру. По-друге, вони виходять за рамки соціальної структури, окресленої Коларуссо. Fíanna не вписується в систему трьох індоєвропейських соціальних функцій. За замовчуванням їх можна було б віднести до окресленої Ніком Алленом четвертої функції.
Дін Міллер запропонував іншу гіпотезу: вони були пра-неіндоєвропейцями, які увійшли в
комплементарні та взаємовигідні стосунки з домінуючим індоєвропейським населенням . Як стверджував Ентоні: "протоіндоєвропейці повинні були мати механізм включення неіндоєвропейських сусідів у великі протоіндоєвропейські суспільні системи".
У Fenian Cycle збережено приклад такої інкорпорації. Як чужинців, що пов"язані договором з королем їх можна віднести до Алленівської четвертої функції, яка має два полюси хороший (+) і поганий (-).
У більшості переказів вони позитивні персонажі, але в деяких їх зображають суперниками ard rí , демонструючи таким чином їх амбівалентність.
Гіпотезу Міллера можна розширити однією деталлю. *Wenedes або *Wénatos, (я буду використовувати цю другу форму), як називали їх індоєвропейці, були неіндоєвропейцями з якими вони зіткнулися під час експансії в лісові регіони. Як стверджують Міллер і Ентоні, ці лісові мисливці стали інституційним компонентом великого індоєвропейського суспільства.
*Wénatos могли постачати шкури, деревину, трави та воїнів в обмін на м'ясо, молочні продукти та військову «підтримку». Що важливо, вони могли служити взірцем для індоєвропейських периферійних мілітарних груп, наприклад для молодіжних бойових загонів. Крім того, цілком можливо, що інститут усиновлення та виховання дітей індоєвропейських вельмож цими *Wénatos використовувався для забезпечення політичних і соціальних домовленостей між двома народами. Це цілком могло призвести до лінгвістичних ефектів, а саме проникнення в індоєвропейські мови неіндоєвропейського матеріалу різного в кожній з гілок, що відображає лексикон груп *Wénatos.
Усі ці аргументи правдоподібні, але не гарантують достеменність. Якщо ми припустимо, що модель Міллера вірна, то зможемо пояснити відомий перекіс у значенні слова *aryones, «арії», мабуть, найближчого терміну до самоназви індоєвропейців.
У Європі та Анатолії рефлекси цього терміну стосуються шляхти. В індоіранському степовому просторі, цей термін є етнонімом (Фортсон, Меллорі, Адамс).
Ці географічно детерміновані відмінності значення терміну є незалежним аргументом, на підтримку цієї моделі:
Західні, включно з анатолійськими, індоєвропейські групи зіштовхувались з неіндоєвропейськими групами, які жили або знаходили притулок на їхніх територіях або поблизу них. Це ліси Європи і Анатолії. Індоєвропейці могли взаємодіяти з цими неіндоєвропейськими народами за допомогою того, що ми могли б позначити терміном «угода Fíanna». У західній частині індоєвропейської ойкумени, де ліси простягались безпосередньо на шляху експансії, європейські *Aryones ставали, шляхтою чи сюзеренами згідно з умовами цієї угоди. Тому європейський семантичний розвиток цього кореня зберіг саме такий діапазон сенсів.
В той же час, степові індоєвропейські групи рідко мали можливості мирно контактувати з неіндоєвропейськими народами через обмеженість лісів бореальною зоною, яка була несприятливою для тваринництва в тій його формі, яку знали ІЄ. Контакти з жителями бореальних лісів відбувались, про що свідчать індоєвропейські та індоіранські запозичення в уральських і алтайських мовах, але цей маргінальний контакт мав бути затьмареним воєнними зіткненнями з мешканцями степу. Отже, індоіранці, індоєвропейські степові народи, мали б ставитися до неіндоєвропейських народів, як до чужорідних «інших», або навіть як до ворогів.
Схожість економіки, індоіранців та інших степових народів, не сприяла мирним симбіотичним стосункам, а отже, не укладались жодні угоди, які б могли пом’якшити конкуренцію чи ворожнечу. Таким чином, серед індоіранців термін *Aryones, який можливо, спочатку значив просто «люди» (Colarusso), став етнічною самоназвою, а неіндоєвропейці потрапили в категорію *n-Aryones, «‘an-Arya’» (прикметник), «неарійці».
Відповідно, археологічні матеріали повинні ілюструвати мирну індоєвропейську експансію у більшій частині Європи (Ентоні), і войовничу експансію в степах.
Міллерова гіпотеза пояснює особливі риси Fíanna, виходячи з практики розширення індоєвропейських суспільних організмів за рахунок асиміляції ними неіндоєвропейців, як соціальної, так і лінгвістичної. Ці два види асиміляції дозволяють просто пояснити давню лексичну головоломку варіативності значення слова *aryones. Дана гіпотеза також пропонує і пояснення археологічних закономірностей. Тож існує висока ймовірність того, що вона правдива.
Коментарі
Дописати коментар