(99+) SLAVIC GODS AND HEROES | Kalik Judith and Alexander Uchitel - Academia.edu

РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

УРИВКУ МОНОГРАФІЇ

(ВИПИСКИ)

Indo-European hippomancy

SLAVIC GODS AND HEROES

Judith Kalik and Alexander Uchitel

Hebrew University of Jeru-salem

Індоєвропейська гіпомантія

Незважаючи на наш висновок про те, що слов'янські пантеони були пізніми і штучними витворами, сформованими під сильним впливом християнства, і що слов'янські тотемні міфи сягають доіндоєвропейської епохи, ми вважаємо за можливе знайти сліди загально- індоєвропейських ритуалів у слов'янській язичницькій релігії. Гіпомантія є прикладом такого індоєвропейського ритуалу, який можна реконструювати за допомогою індійських, іранських, грецьких, римських, германських, слов'янських та кельтських свідчень. Гіпомантія - це спосіб гадання, який базується на поведінці коня.

Коні відігравали ключову роль в індоєвропейській релігії. Індоєвропейці ймовірно, одомашнили коня вже в епоху їх єдності. Фінські мови запозичили загальне індоєвропейське слово для позначення коня —Hekwa— в формі hepo- з мови, де першопочаткове  kw  стало p, як у грецькій ἵππος або в кельтських epo-. Семітські мови також запозичили це слово у формі sws з Лувійського aswas, де індоєвропейськие  kw  стало sw.

 Міфологічні істоти напівлюди, наполовину коні— грецькі κένταυρος (коні з людським тулубом) і індійські кіннари (люди з головою коня) - є спільного індоєвропейського походження. Божественні вершники-близнюки - індійські ашвіни (aśvinau) і литовськиі Ашвєняй (Ašvieniai)— також є загальноіндоєвропейськими персонажами. Міфологічні індоєвропейські істоти цього ряду  включають грецького крилатиого коня Пегаса, індійського семиголового коня Уккайшрава (Uccaiḥśravā) і скандинавського восьминогого коня Слейпніра.

 Найдавніші докази індоєвропейського гіпомантичного ритуалу знайдено у стародавній Індії, де він називалася ашвамедха — «кінне жертвоприношення». Найпізніші і найбагатші свідчення є слов'янськими. Тож розглянемо наявну інформацію.

Індія

Ашвамедха вперше згадується в Чорній Яджурведі, одній із чотирьох вед. Веди («знання» на санскриті) - найсвятіші книги індуїзму: Рігведа, Яджурведа, Самаведа та Атхарваведа. Веди були записані у другому столітті до нашої ери, але вони були складені раніше -  в період між міграцією аріїв до Індії приблизно в дванадцятому чи одинадцятому століттях до нашої ери та появою перших "єретичних" вчень Будди та Махавіри у шостому чи п'ятому століттях до нашої ери. Через тривалість періоду, впродовж якого  Веди передавались в усній формі було розроблено кілька редакцій цих текстів. Два основних видання Яджурведи називаються «Чорниим» (Крішна) і «Білиим» (Шукла).

Ось як описується ритуал ашвамедхи в Чорній Яджурведі:

"Око Праджапаті набрякло, те що відпало, те стало конем; через те, що воно набрякає (áśvayat), кінь  (áśva) має свою назву.Боги замінили його жертвопринесенням коня. Той, хто жертвує конем, робить Праджапаті здоровим; по-справжньому він стає цілісним; це спокута за все і ліки від усього. Все зло через нього боги долають; ним боги також долають (гріх) вбивство Брахмана; Це було праве око Праджапаті яке набрякло; через це воно відрізається у коня з лівого боку, а з правого у інших тварин.

Килимок з очерету; кінь народжений в водах, очерет народжений в водах; Воістину, він встановлює його на його власному місці народження.

Stoma є чотирикратним; бджола розірвала стегно коня, боги  зцілилийого його чотирикратним Стома; завдяки чотирьохкратному Стома вдалося зцілити коня.

Будьте "чисті для завоювання сили", такою є строфа Anustubh ; три Anustubhs породжують три Gayatri; через те що є три  Anustubhs, кінь може стояти на трьох ногах; через те що є чотири Gayatri , кінь може стояти на чотирьох ногах. Вірш із чотирьох пада (ніг), кожна з яких має вісім складів.

Anustubh є найвищим з метричних одиниць, чотирикратний  Stoma найвища форма скандування, триденне жертвопринесення найвище жертвопринесення, кінь найвища (найшляхетніша) тварина, воістину через найвище його вводять у найвищий стан.

На 21 день жертвують коня, 12 місяців, 5 сезонів, 3 світи, 21-складовий Stoma є тим сонцем ; Кінь належить Праджапаті; воістину він переміг миттєво. Prstha (Stotra) складається з віршів Śakvari, робить коня цілим, є різні метричні розміри, різні набори тварин, як свійських, так і диких що приносяться в жертву.

Саман Брахмана — це Саман Пртурашами; віжками утримується кінь що не стримується і не підтримується  має можливість долати найдовшу відстань; (воістину він служить), щоб стримувати і підтримувати коня. Саман Ашавака це Самкраті; Жертвоприношення коня це

велика жертва; "Хто знає?", - кажуть вони, -  все це зроблено чи ні?"  Саман Ахаваки є Самкраті, (він служить), щоб зробити коня цілим, здобути його повністю, запобігти втручанню.

Останній день - Atiratra з усіма стомами, щоб отримати все, завоювати всіх; Він отримує все, він долає все разом .

Праджапаті є "володарем всіх створінь" -- творець світу, його оком є сонце."

Слова, залишені неперекладеними в тексті, є назвами давньоіндійських поетичних метричних одиниць. Жертвоприношення коня представлено як викуп за вбивство брахманів. (Брахманахатья — «вбивство члена священицької верстви»), найважчий злочин В індійській традиції.  Ритуал гіпомантії  згадується в останніх рядках другого фрагменту. Цар зі своїм військом слідує за нестримним конем, і коли кінь перетинає кордон держави, король нападає на сусіднє королівство.

Після повернення з військового походу коня приносили в жертву.

Таким чином, ритуал ашвамедги складається з трьох етапів:

1. ритуал гіпомантії — оракульне передбачення напрямку військової експедиції за напрямком нестримного бігу коня;

2. жертвоприношення коня;

3. імітація статевого акту з мертвим конем, який виконує королева.

Ритуал ашвамедха описаний в обидвох великих індійських національних епосах Махабхараті (книга 14) і Рамаяні (двічі, в книзі 1.10-15 і в книзі 7). Найбільш рання згадка ашвамедги в історичних джерелах пов"зана з Пуш'ямітра Шуйгою (185–149 рр. до н.е.), а востаннє вона була виконана в 1715 р. Савай Джай Сінгхом II Раджею Джайпурським.

Персія

Геродот описав древній перський ритуал гіпомантії у своїй розповіді про Дарія, який  отримав королівську владу в 522 р.до н.е. За сюжетом, сім змовників (Дарій, Отанес, Інтафрейн, Гобріас, Гідарнес, Мегабіз і Аспатини) убили царя Смердіса (Бардію), якого вони оголосили самозванцем, і після цього обговоривши бажану форму правління, вони вирішили, як вибрати наступного царя:

"вони ухвалили таке, щоб на світанку вони виїхали верхи до передмістя і чий кінь заірже першим, той одержить царську владу...Був у Дарія конюх, розумна людина на ім'я Ойбар. Коли закінчилася нарада, Дарій сказав йому: «Ойбаре! Ми вирішили зробити так для обрання царя: чий кінь заірже першим, коли на світанку на своїх конях ми виїдемо за місто, той і буде царем. Отож тепер, якщо ти вигадаєш щось дотепне, то так і зроби, щоб ми одержали царську владу, а не хтось інший». Ойбар відповів йому: «Господарю! Якщо лише від цього залежить, чи ти станеш, чи ти не станеш царем, то будь спокійний і не муч свою душу, ніхто не буде царем, крім тебе, я знаю такий засіб». А Дарій сказав йому: «Якщо справді ти знаєш такий засіб, то настав час застосувати його негайно, бо завтра між нами відбудеться змагання». Щойно почув про це Ойбар і ось що він зробив. Ледве настала ніч, він привів одну кобилу, яка найбільш подобалася Дарієвому коневі і прив'язав її там у передмісті. Потім привів туди Дарієвого коня і кілька разів обвів його навколо кобили так, щоб він доторкнувся до неї, і нарешті дозволив йому покрити її. Щойно благословилося на світ, як вони домовилися всі шестеро на своїх конях виїхати до передмістя і, коли прибули до того місця, де попередньої ночі було прив'язано кобилу, кінь Дарія побіг туди і заіржав і тієї хвилини, хоч небо було ясним, блиснула блискавка і загримів грім. Усі ці явища одне за одним довели, що Дарій без сумніву був гідним царської влади, ніби навмисне стався такий збіг обставин. І всі інші зіскочили з своїх коней і вклонилися Дарієві.

Так дехто каже, що це вигадав Ойбар, проте інші (бо є таких два перекази в персів) розповідають про це інакше, ніби Ойбар помацав рукою статевий орган кобили, а потім засунув руку в шаровари і ледве зійшло сонце і їм треба було вирушати, Ойбар витяг із шароварів свою руку і підніс до ніздрів Дарієвого коня і той, почувши запах, запирхав і заіржав.

Отже, так став царем Дарій, син Гістаспа і за винятком арабів, усі мешканці Азії були його підданцями, бо їх підкорив Кір, а після нього Камбіс(1). Араби(2) ніколи не були поневолені персами, але стали їхніми спільниками і дозволили персам напасти на Єгипет. Дарій мав дві головні дружини в Персії. Кірових дочок, Атоссу та Артістону. Атосса жила перед тим із своїм братом Камбісом, а згодом із магом, а Артістона була дівою. Взяв він собі за жінку і ще одну дочку Смердія, сина Кіра. її звали Пармідою. Одружився він і з дочкою Отана, яка викрила мага. Так він усіма засобами зміцнив свою владу. Спершу він зробив собі кам'яний пам'ятник і поставив його. На ньому зображення вершника (3) і напис: «Дарій, син Гістаспа, завдяки свому коневі (і навів там його ім'я) і своєму конюхові Ойбару здобув царську владу над персами».

Головним інформатором Геродота в цій історії був Зопірос, правнук одного із змовників - Мегабізоса (Багабухша), який втік в 440-х рр. до н. е. в Афіни, де познайомився з Геродотом.

 Зопірос, ймовірно, спирався на сімейну традицію, і, хоч би якими були реальні обставини приходу Дарія до влади, він швидше за все, описав справжній перський гіпомантичний ритуал. Як бачимо, древньоперська гіпомантія істотно відрізнялася від древньоіндійської гіпомантії. Ритуал проводиться в стаціонарних умовах, ворожіння засноване

на іржанні, а не на шляху бігу коня; сексуальний підтекст значно ослаблений - наречений замінює короля, рука замінює пеніс, а головніш за все, жертвопринесення коня немає .

За словами Геродота, стародавні перси жертвували білих коней річці Стримон по дорозі до Греції під час походу Ксеркса в 480 р. до н. е., але не було ніякого зв'язку між цими жертвопринесеннями і гіпомантією.

Парфія

Римський історик Корнилій Тацит наводить ще один приклад стародавньої

Іранської гіпомантії.

У своїй розповіді про парфійську кампанію, яку провів Гай Кассій, римський правитель Сирії в 49 р. н.е., Тацит описує певний Ритуал, реформований парфійським царем Готарзом II (40-51):

Готарз тим часом звершував обітниці місцевим божествам на горі, званій Самбула, з особливим поклонінням Геркулесу, який у зазначений час являвся уві сні священикам і  прохав  підготувати коней для погоні та розмістити їх поруч з храмом. Коні були навантажені сагайдаками, повними стріл, вони прочісували ліс і повертались вночі з порожніми сагайдаками, важко дихаючи. Бог у сновидінні показував сліди шляху вздовж якого він нишпорив лісом і на якому знаходили вбитих звірів.

Гора Самбула це Скеля Бехістун, де знайдено барельєф Готарза II і святиню Веретрагни (середньоіранський Бахрам, бог перемоги, ототожнений з Геркулесом).

Тацит не ідентифікує ритуал, що виконується в цьому священному місці як гіпомантію, але схожість з індійською ашвамедхою вражає. Вільний біг нестримного коня тут поєднаний

з віщими снами.

Узагальнимо інформацію про індоіранську гіпомантію. Загальною темою всіх трьох свідчень є тісний зв'язок ритуалу з королівською владою.

Тільки цар і цариця могли звершити індійську ашвамедху; у Персії Ахеменідів , ритуал гіпомантії був методом вибору правителя; Парфянський Цар виконував гіпомантичні обряди, щоб забезпечити собі перемогу над римлянами. Всі інші складові ритуалу відрізняються в трьох країнах. Індійські та Парфійські ритуали включали в себе вільний біг нестримного коня, але в Персії ритуал виконувалися в стаціонарних умовах.

Крім вищезгаданого перського ритуалу, кілька древніх іранських народів практикували кінну жертву: масагети Середньої Азії приносили коней в жертву. Сонце, а північні понтійські скіфи приносили коней у жертву своєму богові меча.

Однак немає жодних доказів того, що ці обряди були пов'язані з гіпомантією.

Зоофільічні сексуальні компоненти були присутні в Індії (де була імітація шлюбу мертвого жеребця і цариці ) і в Персії (де були згадані кобила і наречений), але вони були відсутні в Парфії.

Греція

Давньогрецька легенда описує, як Пелопс, син Танталуса Лідійського, став

Царем Пізанським в Елісі на Пелопоннесі, який був названий на його честь:

"Еномай, цар Пізи, мав дочку Гіпподамію, і чи це було тому, що він любив її, як дехто каже, або тому що він був попереджений оракулом, що він повинен померти від руки людини, яка вийде за неї заміж, не було жодного чоловіка який би взяв її за дружину; бо він намагався схилити її співмешкати з ним, а її залицяльників вбивав.

Він мав зброю та коней, подарованих йому Аресом,і пропонував як нагороду женихам руку своєї дочки, для цього вони повинні були повинні були перемогти його в змаганні на колісницях, несучись аж до Коринфського перешийка, а сам відразу переслідував їх, в повному обладунку, і якщо наздогнав, то вбивав; але якщо б жениха не наздогнали, то він міг би одружитись з Гіпподамією.

І таким чином він вбив багатьох женихів, дехто  каже що дванадцять;  він відрубував

голови женихів і прибивав їх до стін свого будинку.

 Пелоп також прийшов здобути її; І коли Гіпподамія побачила його красу, вона

запалала пристрастю до нього і переконав Миртіла, сина Гермеса, допомогти

йому; Миртіл був візником, Еномая. Закоханий у гіподамію Міртіл замінив металеву чеку в колісниці Еномая на воскову, колісниця розбилась і Еномай загинув, але дехто каже, що його вбив Пелоп.

Вмираючи, він прокляв Миртіла, чию зраду виявив, молячись, щоб той загинув від руки Пелопа".

Як ми бачимо, вибір чоловіка для царської дочки, а пізніше і вибір наступного короля, мав форму гіпомантичних перегонів на  колісницях. Натяк на сексуальні відносини з кобилою також присутній в цій легенді у вигляді етіологічного пояснення заборони в'язати кобил з ослами в Еліді: з якої причини елейці виводять своїх кобил за межі своєї країни, щоб спарювати їх з ослами?

Це тому, що Еномай як ніхто з царів любив коней, і, так як він особливо любив цих тварин, то наклав безліч жахливих проклять на кожного, хто посміє таким чином, парувати коней в Еліді; і зі страху перед цим прокляттям вони стараються не робити цього.

Легенда про Пелопа і Гіпподамію вперше згадується в "Каталозі Жінок" Гесіода  сьомого століття до н.е., а заборона в Елеї спарювати кобил з ослами, засвідчена Геродотом в п'ятому столітті до нашої ери. Вважалося, що Олімпійські ігри були створені в пам'ять про колісничне змагання між Пелопсом і Еномаєм.

Рим

Щорічно, 15 жовтня, в давньму Римі відбувався забіг колісниць з метою вибору жертовного коня під назвою Жовтневий кінь.

Тімей вперше згадав ритуал в 3-му столітті до нашої ери. Він пов"язав його зі спомином Троянського коня, якого римляни, відзначали в 2-му столітті н.е. бо вважали себе нащадками троянців.

Секст Помпей Фест описав гіпомантичні перегони, жертвопринесення коня і ритуали, що слідували за цим:

Жовтневий кінь отримав назву на честь щорічного жертвопринесення коня  Марсові на Марсовому полі в жовтні. В жертву приносився кінь запряжений з правої сторони в двокінну колісницю, що приймала участь в перегонах і перемогла.

Відбувалось змагання за голову цього коня між жителями Субури і Сакра Віа. Ця голова відповідно могла бути прикріпленою або до стіни Regia або до  Mamilian Tower.

Хвіст коня був перевезений до Regia з достатньо швидко, так щоб кров з нього змогла капати на вогнище заради того, щоб стати частиною священного обряду .

Жовтневий ритуал коня згадується в останній раз в календарі Філокалуса в 354 р. н.е.

Римські свідчення є єдиною згадкою, яка зв'язує гіпомантію з жертвоприношенням  коней знайденою за межами Індії. гіпомантія  звершається в формі перегонів колісниць, як і у Стародавній Греції, і не схожа на біг звільненого коня ритуалу ашвамедха, а її метою є вибір коня для жертвоприношення.

Германські племена

У своєму трактаті — «Германія» — Тацит описав гіпомантичні обряди германських племен першого століття нашої ери:

У германців в звичаї звертатися за прогнозами, і  знаменнями також до коней. Належачи всьому родові, вони вирощуються в тих же священних дібровах і гаях, сліпучо-білі і їх не спонукають до якихось робіт земного характеру; запряжених у священну колісницю, їх супроводжують жрець з царем або вождем племені і спостерігають за їх іржанням і пирханням. І ніякому знаменню немає більшої віри, ніж цьому, і не тільки у простого народу, а й між знатними і між жерцями, які вважають себе служителями, а коней - посередниками богів.

Германський ритуал схожий на староперську вверсію; він виконується в стаціонарних умовах, а віщування оракула відбувається  через іржання і пирхання коня. Правитель також бере участь в ритуалі  їзди на священній колісниці – поки священик інтерпретує доленосну поведінку коня.

Слов'яни

Слов'янська гіпомантія згадується в середньовічних хроніках в трьох місцях: культ Радагоста в сучасному Мекленбурзі, Щецині (Штеттіні) в Померанії, і Арконі на Острові Рюген. Ще два випадки гіпомантії згадуються в легендарному історичному контексті в Богемії та Малопольщі. Слов'янські свідчення обмежені західними слов'янами.

Ратари

Титмар Мезебурзький описує гіпомантичні ритуали в храмі Сварожича в Радагості (Ретрі), столиці племені ратарів, яка знаходдилась на території сучасного Мекленбургу:

Щоб надійно захистити святиню [Сварожича], жителі ввели спеціальний інститут  священиків.

Коли вони збираються для принесення жертви ідолам чи щоб заспокоїти свій гнів, то священники на зібранні сидять, а всі решта стоять. Таємно зібравшись, вони бормочуть молитви, трясуться і  риють землю землю, так, щоб після жеребкування, набути впевненості щодо будь яких сумнівниих питань. Коли віщування закінчується, вони покривають жереб зеленою травою, кладуть на землю два схрещені списи, і проводять через  них коня, якого вважають священим. Ті одкровення, що відкрились їм під час жеребкування повинні підтвердитись цією обоженою тввариною. Якщо в обидвох випадках з"явиться одне й теж саме знамення, значить воно виконано. В протилежному випадку розчарований народ негайно відкине його. В 1068 році Бурхард, єпископ Хальберштадтський, згідно Літопису Аугсбург, разграбував Радагост і осквернив священного коня:

Бурхард, єпископ Хальберштадтський, напав, спалив і спустошив землі Лютичів і викрав коня, якому поклонялися в Ретрі як богові, на його спині він поїхав до Саксонії.

Померанія

Гербард і Вольфгер з Прюфенінга описали подібний гіпомантичний ритуал, який відбувався в храмі Триглава в Щецині (Штеттіні) в Померанії. Гербордовий запис виглядає так:

Тепер у народу з"явився жеребець великого розміру, товстий, темного кольору і дуже жвавий. Він не працював протягом року і вважався священним і ніхто не був гідний їздити на ньому. Він також мав дбайливого доглядача в особі одного з чотирьох священиків, які були прикріплені до храмів. Кожного разу як вони вирішували відправитися у військовий похід, щоб напасти на ворогів, або ж захопити здобич,  то результат зазвичай прогнозувався у такий спосіб.

Дев’ять списів були покладені на землю на відстані лікоть один від одного. Коли кінь був готовий і взятий під вуздечку, священик, який був на чолі церемонії, тричі проводив коня  туди-сюди через списи, які лежали на землі.

Якщо кінь проходив, не зачіпаючи списів, вони розцінювали це як добру прикмету і рішуче йшли в похід, але якщо результат був протилежним, то вони залишались бездіяльними. Спосіб отримання пророцтв схожий на гру до цього часу популярну в слов"янських країнах, яка в Росії називається бірюльки.

Руяни

Саксо Грамматик описав гіпомантію, що практикується в храмі Свентовіта

Аркона на острові Рюген:

Крім того, він [храмові Свентовита] належав особливий білий кінь, волоски, гриви і хвоста якого вважалося нечестивим виривати. Лише першосвященик мав право годувати та сідлати цю тварину: неодноразове використання священної істоти зменшувало її сакральний авторитет. Мешканці Рюгена вірили, що на спині цього коня Свантовіт (так вони називали ідола) воював проти противників його релігії .

 

Їхнім основним доказом цього припущення було те, що, хоча він і займав своє стійло протягом ночі він часто з’являвся залитим потом і заляпаним брудом вранці, так ніби він повернувся після важких фізичних навантажень і проскакав галопом величезну відстань.

З цим конем також звершались гадання такого характеру: коли приймалось рішення

йти війною війну проти якогось регіону, служителі встромляли перед храмом три пари списів на певній відстані один від одного,  і до кожної пари прив"язувався третій спис поперек. Жрець проголошував урочисту молитву, виводив коня за вуздечку з сіней храму і вів на схрещені списи. Якщо кінь переступав через усі списи спочатку правою ногою, а потім лівою, -- це вважалось щасливим знаменням. Якщо кінь ступав спочатку лівою ногою, то похід відмінявся. День відплиття в морський похід приймався лиш тоді, коли кінь робив три кроки належним чином.

Цей гіпомантичний обряд схожий на практики сусідніх слов'янських племен, але він також містить два додаткових компоненти, що поєднують його з древніми індійськими і парфійськими ритуалами. Це натяк на містичний нічний біг коня, а також ексклюзивне використання гіпомантичного оракулу для мілітарних цілей, з метою отримання прогнозів щодо результатів військового походу.

 

Богемія

До сих пір ми спостерігали, як слов'янська гіпомантія звершалась в ряді язичницьких храмів, що описано в розповідях очевидців.  Нижче наведено два легендарні наративи,

які також містять деякі елементи гіпмомантичних ритуалів.  Козьма Празький стверджує, що коли Лібуше стала правителькою Богемії після смерті її батька Крока, народ Богемії, незадоволений жіночим правлінням, зажадав, щоб вона вибрала собі чоловіка. Лібуше вибрала Пржемисла зі Стадіце, але ніхто не знав шляху до його села:

Тим часом були назначені посли, для того щоб передати названому чоловікові повеління правительки і всього народу; коли пані помітила, що посли, наче не знаючи дороги, застигли в нерішучості, вона сказала: «Чому ви зупинились? Йдіть спокійно за моїм конем: він поведе вас правильним шляхом і приведе назад, бо йому не раз уже доводилось йти ним".

Ходять пусті чутки, а з ними й пересуди (Virgil, Aeneid 3.121), наче ця пані мала звичку кожну ніч їздити верхи (до цього чоловіка) і повертатись на світанку. І нехай у це вірить єврей, якого звати Апелла (Horace, Satires 1.5.100)!

Іщо ж далі? Йдуть не відаючі мудрості посли  (Gregory the Great, Dialogues 2), йдуть несвідущіза конем. Вони перейшли гори і стали наближатись до села, в яке вони прямували, коли на зустріч їм вибіг хлопець. "Слухай-но, хлопче, — сказали вони, — чи не село це зване Стадіце, а якщо так, то чи не живе тут чоловік на ймення  Пржемисл?"— «Це, — відповів той, — село,яке ви шукаєте. А ось чоловік звати якого Пржемисл поганяє волів недалеко в полі і спішить завершити справу".

Підійшовши до чоловіка, посланці сказали: "Щасливий той чоловік, що є князем народженим богами для чехів!" І, за селянським звичаєм, за яким один раз промовити недостатньо, вони повторили в повний голос:"Вітаємо князя, великої слави вартого! Волів і свій одяг залиш і сідай на коня дорогого"(T. Livy, Ab urbe condita 3.26). Вони вказали йому на коня і золотий одяг. "Наша пані Лібуше і весь народ просять тебе прийти чимшвидше до нас і взяти на себе князювання, яке суджено тобі і твоїм нащадкам. Все, що ми маємо, і ми самі в твоїх руках (Gen. 47:25). Ми вибираємо тебе князем, суддею, правителем, захисником, тебе одного ми обираєм своїм паном".

Незважаючи на гумористичний натяк автора на те, що Пржемисл вже був Лібушиним коханцем певний час, а тому кінь знав шлях, сама процедура як така, очевидно, що є гіпомантичною.  Вільний рух коня відбувається за зразком  індійських і парфіанських ритуалів гіпомантії, але мета гіпомантії схожа на старо перську — вибір правителя. Сексуальні коннотації також присутні, адже вибирається не лише правитель, але й чоловік.

Малопольща

Ми вже розглядали легенду про Лешека II — героя племені Лендзяни у Малій Польщі—і його сходження на престол. Старійшини вирішили, що вибір правителя прийме форму кінного забігу: Отже, давайте виберемо поле для перегонів, поставимо жердину [як ціль], і той вершник, чий кінь досягне мети першим, буде визнаний королем!

Хоча конкурс провалився через спроби кількох конкурсантів обманути, сам вибір перегонів як способу вибору правителя, ймовірно, є гіпомантичної природи.

 Сам Кадлубек порівнює цей епізод з обранням Дарія I царем Персії, але спосіб отримати пророцтво більше нагадує  перегони колісниць грецької легенди і римський ритуал жовтневого коня.

Узагальнимо слов'янські свідчення про гіпомантичний ритуал. Всі три приклади ворожіння, які проводились в слов'янських язичницьких храмах, схожі до давньоперської та германської практик. Оракул утримувався в стаціонарних умовах, хоча віщування здійснювались й не у формі іржання коня, а на основі стрибків через перешкоди. Богемська легенда нагадує індійські і парфянські ритуали. Мотив вільного бігу нестримного коня, подібний  на нічний пробіг коня в ритуалі ранів острова Рюген. Легенда про Лендзян з Малопольщі є схожою на грецькі і  римські гіпомантичні перегони колісниць. Використання гіпомантії для вибору лідера зустрічається лише в легендах, а її використання у військових цілях знаходимо в Арконі на острові Рюген. Статеву складову ритуалу зустрічаємо в ослабленій формі в Богемії. Про жертвоприношення коня слов'янські джерела  не згадують.

 

Ірландія

Гіпомантія була невідомою кельтам. Однак ритуал, пов'язаний з інавгурацією глави клану в Північній Ірландії, який описав валійський автор 12 ст. Хіральд , сприяє реконструкції спільноіндоєвропейського гіпомантичного обряду. Він містить два компоненти  що знаходять паралелі у давньоіндійському ашвамедха, статеві мотиви і  жертвоприношення коня:

"В північній і віддаленій частині Ултонії, тобто в Кенелкуннілі, є певний народ, що вельми варварським і гидким звичаєм ставить  собі короля. Коли всі люди цієї землі збираються разом, на середину виводиться біла коняка. І той, кому належало піднестись не до володаря, а до тварини, не до короля, а до беззаконника, перед усіма тваринним чином до неї приступаючи, не менш безсоромно, ніж невігласьки себе також  являє звіром.

І після цього, коняку відразу ж вбивають і варять шматками у воді, а для нього готують ванну в тій же воді. Сидячи в ній, він їсть подане йому м'ясо, а його люди стоять навколо і беруть участь у трапезі. І суп, в якому він миється, він не посудиною будь-якого роду, не рукою, а тільки ротом їсть і п'є. І коли таким чином за обрядом, а не за істиною, це звершується, утверджується його влада і панування".

Ірландія була християнською країною з п'ятого століття, і поява язичницького обряду в XII столітті в Північній Ірландії є дивною. Хіральд брав участь у першій ірландській кампанії принца Джона в 1185 році, і він також описав: у своєму «Завоюванні Ірландії» (Expugnatio Hibernica),  англо-нормандське завоювання Ірландії Генріхом II  у 1171-1175 роках.

 Хіральд представляв цю кампанію як хрестовий похід проти «ірландських розкольників», маючи на увазі  ірландську кельтську церкву, лояльну до Риму, але практикуючу виразно кельтський обряд.  Його Топографія Ірландії  (Topographia Hibernica), з якої взято  цитований уривок, також представляє ірландців як варварський народ.

Тому незрозуміло, чи ритуал інавгурації дійсно звершували в Північній Ірландії 12 століття, чи Хіральд просто чув про деякі легендарні ірландські ритуали, які виконували в більш віддаленому минулому.

Мотив статевих зносини правителів з кобилою, який присутній в ірландському обряді, пояснює, те що пізніше було замінено в індійській ашвамедзі імітацією статевого акту між королевою і мертвим конем, а також рукою царського нареченого вставленою  в геніталії кобили в старо-перській історії.

Ритуальний секс та жертвоприношення коней пов'язує цей ірландський ритуал з індійською гіпомантією, в той час як його використання для інавгурації правителя пов'язує його з древніми  перською, богемською та малопольською гіпомантичними історіями.