РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД
Review: Kinship Codes, Social Codes, and Indo-European Myth
Reviewed Work(s): The War of the Gods: The Social Code in Indo-European Mythology by
Jarich G. Oosten
Review by: Bruce Lincoln
Source: History of Religions, Vol. 26, No. 4 (May, 1987), pp. 422-426
Published by: The University of Chicago Pres
Коди спорідненості, соціальні коди та індоєвропейський міф
Jarich G. Oosten – старший викладач культурної антропології Лейденського університету, дисциплінарна підготовка якого добре посприяла просуванню інтригуючої і важливої концепції, що викладена в цій невеликій, але насиченій монографії, опублікованій у престижній серії Міжнародної бібліотеки антропології. Остен, вслід за Клодом Леві-Строссом, системно аналізує міфи (і споріднені з ними жанри такі як епос, літописи та казки) індоєвропейських народів, виявляючи в них відображення внутрішнього потенціалу та протиріч, притаманних родовим структурам. Це стосується відносин між групами, які віддають жінок в якості дружин і тими, що беруть жінок в якості дружин, між свояками і агнатами, старшим і молодшим поколіннями.
Остен намагається відкинути інтерпретацію індоєвропейських пантеонів, що панує вже багато років, висунуту Жоржем Дюмезілем, на думку якого божества давньої Індії, Ірану, Риму, Скандинавії, тощо були організованими в «трифункціональну» структуру, тобто вписаними в схему, яка деяких з них пов'язує з владою, інших з військовою силою, а декотрих з багатством, достатком та продуктивністю.
Якою б впливовою не була ця наукова позиція, але докази, що її підтверджують завжди піддавалися сумніву. Зі свого боку, Остен підкреслює вагу термінології спорідненості в іменах та епітетах цілого ряду богів, що виявляється зокрема в традиції, за якою головне ІЄ божество постає як батько (Dyauspitar, Jiu-piter, 0dinn Allfodr, Eochu Ollathair [= Dagda]), в той час як інші визначаються як його брати та сестри, діти, дружини. Це є стартовою позицією для розгляду міфів про розбрат між богами (або іншими первісними істотами) в рамках родинних відносин.
Інтерес до цієї точки зору і її цінність стають очевидними, коли Остен звертається до таких матеріалів, як скандинавські перекази про асів та ванів, які Дюмезіль та інші традиційно розглядали як історії про конфлікт (та остаточне примирення) між двома верховними функціями (влади та війни, що представлені божествами-асами) та третьою (виробництва та відтворення, представленою ванами). Остен по новому розглядає ці міфи, визначаючи асів як групу, що характеризується братовбивством, тобто як таку, яка катастрофічно недооцінює родинні зв'язки (Гед вбиває брата Бальдра, Валі вбиває брата Геда, Одін вбиває брата Іміра ), в той час як вани повністю перевертають цей патерн, переоцінюючи родинні зв'язки доходячи аж до крайнощів у формі інцесту (як прямо стверджує Сноррі, у [Ynglingasaga 4]). Більше того, Остен показує, як спроба об"єднати ці групи класичним способом через обмін жінками, зазнала невдачі, коли Ґулльвейґ зрадила групу, до якої була посланою, за що її стратили, спричинивши роз'єднання (війну) замість об"єднання. Обмін жінками виявився катастрофічним, і суперники після війни об'єдналися в результаті обміну чоловіками-заручниками (Ньйорда та Фрейра залишили у асів; Міміра і Хеніра у Ванів) та псевдосексуального союзу, який виявився в тому, що боги обох груп плюнули в казан, в результаті чого народився Квасір. Дані авторські інтерпретації свіжі, раціональні та повчальні.
Остен розкриває наративні патерни, в яких відображена боротьба автохтонного населення з новоприбулою групою іноземного походження. Ця боротьба закінчується витісненням корінних жителів прибульцями, але лише після того, як останні здобули дружин своїх попередників (наприклад, боротьба Туата де Дану та фоморів, це ж стосується і троянців та латинян). Автор виявляє свіжий погляд, ілюструючи, як боротьба між агнатами (домочадцями великого патріархального дому) регулярно приводить до катастрофи (наприклад, конфлікт Пандавів і Кауравів у Махабхараті чи Етеокла і Полініка в Семерих проти Фів), а конфлікти між свояками є менш руйнівними і можуть бути вирішені за умови, укладення шлюбу, що пов'язує дві конкурентні групи. Мир може тривати, якщо шлюб зберігається (як, наприклад, у випадку з асами та ванами або римлянами та сабінянами), коли ж шлюб розпадається, то результат катастрофічний (як у кельтських переказах "Бранвен, Дочка Лліра» та «Смерть Ку Роя»). Ці та інші відкриття розподілено по дев'яти розділах: два присвячені методу, а інші під назвами «Війни богів у скандинавській міфології», «Медовий цикл » (в основному на індійських матеріалах), «Чарівний котел» (на валлійських та ірландських матеріалах), «Відрубана голова», «Битва Маг Туред», «Римські королі» та «Негідний цар» (на основі середньовічного європейського епосу та казок).
Однак маємо проблему претензій і упущень. У підзаголовку Oстен підкреслено вживає однину, наголошуючи, що його дослідження стосується соціального коду індоєвропейської міфології, наче існує один і лише один такий код. Але окрім родової спорідненості, в ІЄ просторі важливим було класове розшарування, як це видно, на прикладах індійської системи каст (варн), іранської системи соціальних груп (піштра), розповідей Цезаря про галльське суспільство (De bello gallico 6.13-15), а також різноманітних грецьких свідчень. Не залежно від того, чи правомірно, чи ні відкидати погляди Дюмезіля на ІЄ пантеон, не може бути виправдання ігноруванню моделі індоєвропейської соціальної структури і ідеології, яку він, Еміль Бенвеніст та інші автори ретельно досліджували впродовж останніх п'ятдесяти років. Бо пантеон - це не єдине місце, де соціальна ідеологія міфічно закодована. Існує велика кількість сфер, які структурно відповідають трьом ієрархічно диференційованим соціальним верствам, що розташовані на різних вертикальних рівнях тіла первісної архетипічної істоти. Жерці (які мають справу з думками, баченням і мовою) пов"язані з її головою, воїни (які застосовують силу зброї) з її верхньою частиною тулуба, а простолюдини (які займаються виробництвом та відтворенням) з її нижньою частиною тіла (див. напр. Риг Веда 10.90.11-12, давньоруська "Поема про голубиного царя", або Платонівський Тімей 69D-70A).
Коментарі
Дописати коментар