РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД
A New look at The Story of Jam’s Fled Glory and Fereydūn’s (θraētaona)
Functional Role: A new Perspective
in Dumezilian trifunctional hypothesis
Majid Pourahmad
University of Tehran
Новий погляд на історію втрати слави Джемшидом і
функціональна роль Ферейдуна (θraētaona): нове бачення трьохфункціональної гіпотези Дюмезіля
У цій статті йдеться про втрату слави Джемшидом та функціональну роль Ферейдуна в світлі трьохфункціональної гіпотези Дюмезіля. Трифункціональна гіпотеза Дюмезіля мала великий вплив на індоєвропеїстику і, отже, на іраністику. Дана стаття має на меті запропонувати нашу візію функції Ферейдуна в цій трифункціональній системі, а також новий погляд на історію втрати слави Джемшидом. Для досягнення цих цілей, проаналізовано тексти Дюмезіля і Дарместетера про роль Ферейдуна в цій структурі, і на основі текстових свідчень їх теорія була піддана критиці. На базі індоіранських першоджерел сформульовано наше бачення функції Ферейдуна в цій структурі. Ми прийшли до висновку, що Ферейдун, незважаючи на погляди Дюмезіля і Дарместетера, належить не до третьої функції (виробничої), а до другої функції (воїнської). Також слава Джемшида перейшла до трьох воїнів, а не до представників трьох функцій.
Вступ:
Трифункціональна теорія є однією з найважливіших і найрелевантніших теорій в області індоєвропейських досліджень. Після багатьох років вивчення ІЄ міфології Дюмезіль висунув гіпотезу про те, що IЄ суспільство складалось з трьох станів, які відповідають трьом функціям. До першого входили царі і священики, до другого — воїни; а третій складався зі звичайних людей, таких як фермери, ремісники тощо. Дюмезіль розширює межі функціональності, і застосовує її, окрім членів суспільства, до пантеону богів. Застосування такого структурного підходу менш прийнятне для іранської релігії, ніж для інших ІЄ систем через вплив Зороастра. Наприклад, серед ведичних небожителів асури належали до першої функції, царів-священиків. Очолював цю групу Варуна. Він і Мітра представляли царя і священика. Деви належали до другої функції, воїнів. Очолював цю групу Індра, бог війни і битви. Божества третьої функції представляли природу та виробництво, зокрема Suriya (сонце), Soma (священний напій).
На цьому сегментація не закінчилась. Дюмезіль і його послідовники застосували цю трифункціональну структуру для характеристики IE міфологічних персонажів. Перська міфологія наділяє Джемшида якостями першої функції, присвоюючи йому характеристики короля і священика. Друга функція в перських міфах включає образи Garshasp/Kərəsāspa та Rostam, а третя -- Vaikard, який є братом Hushang і відомий як основоположник землеробства. Однак така сегментація не здатна охопити більш складні міфологічні образи, такі як постать Ферейдуна. У даній статті проаналізовані погляди на роль Ферейдуна і запропоновано ввести нову функцію для його характеристики на основі індоіранських текстів, що, також призводить до нового погляду на історію про втрату слави Джемшидом.
Слава покидає Джемшида:
Дарместетер був першим вченим, який ввів концепцію функції Ферейдуна, а згодом Дюмезіль розширив її, надавши їй більше доказів. Ця концепція ґрунтується на переказі про втечу слави від Джемшида після вчинення ним гріха, викладеному в Заміяд Яшті Авести. Цей текст розповідає, що коли слава втекла від Джемшида, вона перейшла до трьох персонажів (Mihr/Miθra, Fereydūn /θraētaona та Garshasp/Kərəsāspa). Дюмезіль і Дарместетер намагалися вписати ці образи у трифункціональну схему. Дюмезіль в «Долі короля» і в “Долі воїна” аналізує ідеї Дарместетера про славу. Дарместетер вказав, що ця слава (Xvarənah-) фактично є трьома вогнями, які відповідають образам представників кожної з трьох функцій. Відповідно, Mihr представляє першу функцію царя-священика; Garshasp представляє другу воїнську функцію, а Ферейдун третю землеробську.
Крістенсен заперечив, що: "Якщо зрозуміло, що вогонь священиків прийняв бог Мітра, а вогонь воїнів – герой Керасаспа, то не легко зрозуміти, чому θraētaona, який помстився за Yima та був істинним спадкоємцем Xvarənah, мав вдовільнятись вогнем землеробів."
Дарместетерів розподіл функцій також не переконав Дюмезіля. Дюмезіль критикує його підхід і зазначає: «така атрибуція є цілком зрозумілою для Miθra та для Kərəsāspa. Що ж стосується θraētaona, то Дарместетер був збентежений усталеним титулом героя-переможця Трицефала, згаданого в цьому ж самому уривку, — подвиг, який, здавалося б, слід, класифікувати в рамках функції воїна тими ж термінами, що й подвиг Kərəsāspa, з нюансами, що не відносяться до третьої функції».
Тож Дюмезіль і Крістенсен виступали проти ідеї приналежності Ферейдуна до третьої функції, підкреслюючи його роль «переможця Трицефала»; але Дарместетер відповів їм: «родина Āθwya (Клан Ферейдуна), як видається, була перш за все родиною землеробів, оскільки велика кількість її членів носили імена, які походять від слова бик». Дюмезіль прийняв відповідь Дарместетера висловившись, що «його розуміння було правильним». Згодом Дюмезіль знайшов «інший варіант потрійного розділення Слави Йіми (Джемшида), більш однорідний і в багатьох відношеннях більш задовільний, похідний від втраченої частини авестійського збірника, що зберігся в Dēnkard; цей текст безпосередньо проголошує трифункціональний поділ.
Денкард 25.7 розповідає історію слави (фарну) та Ферейдуна:
«Вона [«передача слова»] повернулася в іншу епоху з частки відведеної розподілом "слави" Ями на релігійну функцію [dēn pēšak] землеробства, Фредонові (Frēdōn) з сім'ї Асв'ян (Āswyān) [Пехлевійська версія «θraētaona з роду Āθwya”], коли останній знаходився в утробі своєї матері, і через це він став звитяжним."
І, після згадки про перемогу над трицефалом, текст продовжує:
"За допомогою землеробства, третьої релігійної функції він навчив людей медицині тіла, що дозволяє діагностувати чуму та відганяти хвороби [§27]».
На основі цих рядків Дюмезіль дійшов висновку, що Ферейдун представляє третю функцію слави Джемшида. Згідно з цією теорією, слава Джемшида передалася богові Miθra (перша функція), Kərəsāspa (друга функція) та θraētaona (третя функція).
Θraētaona/ Fereydūn і його функція:
Для здійснення належного аналізу теорії Дюмезіля та Дарместетера і розуміння функції Ферейдуна важливо переглянути найважливіші події його життя.
Авестийська форма імені Ферейдуна — θraētaona-. Перша частина імені θraē означає «третій». Це число відіграє важливу роль в переказах про Ферейдуна. Ферейдун — третій син в сім"ї; в авестійських текстах немає згадок про його братів, але у Būndahišn, Kūsh-Nāme, Shānhnāme і Zayn al-Akhbar вони згадуються.
У двадцятій частині Bundahishn, в якій йдеться «про рід королів», їхні імена Katāyun і Barmāyun. У цьому розділі також сказано: «(Ферейдун) народився від Aswyan Por Gāw, який помстився за смерть Джемшида. Інші сини Асвіана звались Бармаюн і Катаюн. Ферейдун був славніший за них».
Куш-Наме не називає імен братів, але зазначає, що брати загинули в битві між Абтіном (батьком Ферейдуна) і Заххаком (Aži-Dahāka) від руки Заххака. Заххак на початку історії про Ферейдуна в Shānhnāme бачить сон, в якому до нього підходить троє людей. Наймолодший із трьох, який виглядає як найбільш славний, вражає Заххака булавою у формі голови бика і заковує його в кайдани. Два брати заздрять Ферейдунові і намагаються вбити його. Ту ж саму розповідь знаходимо в Зайн аль-Ахбар. Зв'язок Ферейдуна з числом «три» на цьому не закінчується; у нього було три сина (Салм, Тур і Ірадж), з яких молодший (Ірадж) мав найбільше гідності та слави, як і сам Ферейдун. Що ще більш важливо, У Ферейдуна був суперник із трьома щелепами, трьома головами та шістьма очима, якого Ферейдун знищив бикоголовою булавою. Інші тексти, такі як al-akhbār al-ṭiwāl, Bada wa Tarikh і Shanhname теж згадують цю залізну булаву. Аль Бада в також описує сон Захака: «йому снився ангел, який зійшов з неба і вдарив його залізною булавою». В al-akhbār al-ṭiwāl Fereydun – фігурує Namrud- який б"є Zahhak залізною булавою. У Шахнаме Ферейдунова булава зроблена ковалями із заліза. Брати Ферейдуна знайшли найвправніших ковалів і він замовив їм булаву, намалювавши її ескіз на землі.
В Авесті Θraētaona пов’язаний з культовим напоєм Haoma-, оскільки його батько, Abtin/Āθwya є другою людиною, яка приготувала Haoma, за що він був винагородженим народженням Θraētaona.
В іранських текстах бик і корова також пов’язані з Θraētaona/Fereydun; ці тварини відіграють важливу роль у переказах про Ферейдуна. Епітети його предків (впродовж майже 10 поколінь) містили слово бик. Вони згадуються в Dēnkard (70 разів в генеалогії Ферейдуна), Bundahishn (20 разів в родоводі царів), в al Tabari 20, в al-Athar al-Baqqiya 21, та в al-Kāmil 22. Крім того, Ферейдун мав бика, який народився одночасно з ним, його вигодувала корова, він бився на війні проти Aži-Dahāka/Zahhak булавою в формі голови бика; крім того, вбивши Азі, Дахака/Заххак він помстився за смерть свого батька та вола, який його годував.
Зв"язкові Ферейдуна з коровами, присвячено одну з найяскравіших оповідей Аль-Атар аль-Баккії: «Коли Ферейдун убив Заххака, він звільнив Асфіянських корів (Āθwya) які були тим викрадені».
Можна виділити 4 найважливіші мотиви в переказі про Ферейдуна:
1: зв'язок з числом три
2: зв'язок з хаомою
3: зв"язок з биками/коровами
4: наявність у героя залізної булави
В додаток до того, що ми уже дослідили, дуже важливо відстежити еволюцію образу Ферейдуна в давніх іранських текстах, в період від Авести до ісламської ери, щоб отримати цілісну картину.
Авеста є найдавнішим текстом, в якому згадується ім'я Ферейдуна. Ясн 9, Абан Яшт 33, Дурвасп Яшт 13-14, Рам Яшт 23, Ард Яшт 33-35 і Бахрам Яшт 40 стверджують, що Θraētaona вбив Aži-Dahāka. У Zamyad Yasht 92 і Aban Yasht 61 його епітет Хоробрий/Переможно Хоробрий; Фарвардін Яшт 131 прославляє його Фраваші за захист від хвороб, таких як лихоманка, тремтіння та укуси змії.
У пехлевійських текстах, таких як сьомий Денкард (2), восьмий Денкард (9), дев’ятий Денкард (20), Yadgare Jamasbi (28), Bundahishn (14, 18 розділи), Wizidagihaye Zadesparam (32), Minooye Xerad (39) Заххака не вбито як в Авесті, а заковано в кайдани.
Ферейдуна названо королем у дев'ятому Dēnkard (20), Yadgare Jamasbi (28), Minuye (26), Бундахішні (9 і 22 розділи). Крім того, сьомий Dēnkard (27), Dadestan e Dini (26, 36) і Yadgare Jamasbi (28) приписують йому лікувальні навички. В сьомому Dēnkard (25, 27) він зветься "тим, хто впровадив землеробство". Епітет «переможний», використаний в Авесті, також вживається в дев’ятому Dēnkard (20), Rivayate Pahlavi (20, 24); епітет «хоробрий» вжито в дев’ятому Dēnkard (Fargarde 20: 24), Yadgare Jamasbi (29); «потужний» у сьомому Dēnkard (25, 27).
У ранніх ісламських текстах Ферейдун постає царем і першою особою, яку називали «Кеєм», що дала початок династії Кайянідів. Ці тексти змальовують Ферейдуна як засновника медицини та інших наук, таких як астрологія та філософія. Він також славився як творець заклинань і був засновником деяких міст і свят. В Шахнаме говориться, що в його жилах тече королівська кров і ця характеристика висвітлюється яскравіше, ніж його героїзм.
Його характеристики в текстах різних періодів можна підсумувати так:
1: Ферейдун в авестійських текстах — герой і цілитель. Він зветься героєм через перемогу над Zahhak. Про це свідчать його епітети. Дар зцілювати також є його характеристичною рисою, що видно з його зв’язку з haoma. Він особливо прославляється за змієборство у Фарвардін Яшті. Заххак — це змій, і перемога Ферейдуна над ним означає перемогу над зміями та їх отрутою.
2: у середньоперських текстах Ферейдун не вбиває, а заковує Заххака. Окрім того, він постає більше королем, ніж героєм, хоча й проявляє свою героїчну силу. Наприклад, дев'ятий Денкард (20) розповідає про його битву з демонами Мазандару. Про його цілительські здібності також йдеться у цих текстах.
Проаналізувавши наративи про Ферейдуна, ми розглянемо перекази про деяких інших ІЄ богів-героїв, оскільки це буде сприяти кращому розумінню його функції.
Trita Aptya, Heracles, Huratius ІІІ, Cuculain
У «Долі воїна» Дюмезіль дослідив деяких ІЄ богів-героїв, які належать до другої (воїнської) функції. Цікаво, що всі ці персонажі мають деяку схожість з Ферейдуном. Деякі з них, наприклад, мають певний зв'язок з числом «три» - як і Ферейдун; Крім того, у кожного з них є ворог, який має такий самий зв’язок із числом «три». Огляд їхніх наративів допоможе краще зрозуміти функцію Ферейдуна та розподіл слави Джемшида.
Серед усіх ІЄ міфів індійські та іранські мають найбільше спільних рис. З цієї причини, ми детально розглянемо образ індійського Trita Aptya.
Перша частина імені Trita, Tri- – та сама, що і імені Θraētaona, означає «три». Trita найчастіше згадується разом з Індрою та Маруами, сім разів з Агні, і десять разів з Сомою. Хоча, окрім переказу про його битву з Viśvarūpa-, немає іншої історії про його подвиги, але деякі тексти, неявно показують, що колись були історії про його героїчні вчинки. Наприклад, говориться, що коли Індра в битві з Врітрою "боровся проти того, хто стримує дощ", то "він розсік його, як Тріта розколює огорожі Вали". Людина, якій допомагають
Індра-Агні, "пронизує твердині, як Тріта". Тріта пов'язаний з сомою, яку він "очищає". Коли Сома наливає мед, він закликає ім'я Тріти.
У дев'ятій книзі РВ, йдеться про його особливу здатність готувати сому. Ця здібність, згадується лише один раз у РВ.
Taittirīya saṃhitā описує Тріту як дарувальника довгого життя. Макдонелл зазначив, що це, безсумнівно, вторинна риса, якою наділено Тріту як, того хто готує сому, напій безсмертя. У Рігведі найважливішим героїчним вчинком Тріти вважається вбивство Вішварупи та звільнення корів, що також приписується і Індрі. Сказано, що Тріта, навчений Індрою, боровся проти триголового сина Тваштра та убив його. В іншому уривку Тріта зветься Індрою в трьох обителях (тобто на небі, землі, повітрі). Марути допомагали Тріті та Індрі в битві з Врітрою. "Коли могутні Марути рухаються вперед спалахує блискавка, Тріта гримить і води шумлять". Говориться, що "світлий шлях Марутів спалахує, коли з’являється Тріта". Видається, що Тріта везе Марутів на своїй колісниці. Макдонелл підсумовує: «Наведені вище докази дозволяють зробити висновок, що Тріта був богом блискавки, третьою атмосферною формою вогню, початковим середнім членом тріади Агні, Ваю/Індра, Сурья. Згодом Індра витіснив цього бога, спочатку майже ідентичного за характером з ним самим, в результаті чого Тріта займає незрозуміле місце навіть у колісниці».
Тріта подібно до Ферейдуна мав двох старших братів (Ekata і Dvita), які хотіли його убити і кинули в колодязь.Тріта володів палицею із залізним наконечником. Макдонелл назвав Тріту богом-громовержцем, деякі риси якого були запозичені Індрою. Дюмезіль також зазначив: «як це часто буває, ріґведичні гімни суперечать самі собі, іноді приписуючи подвиг лише Індрі, іноді Індрі при підтримці Trita Aptya, а іноді імена вживаються як синонімічні. Це очевидно є наслідком божественного імперіалізму, поет приписує божеству, якому молиться та яке прославляє одноосібне здійснення подвигів, у яких воно спочатку лише брало участь поряд з іншими персонажами.
У ведах вбивство Вішварупи приписується їм обом, але Дюмезіль показав, що в інших ІЄ міфологічних традиціях, вбивцею Трицефала є герой, який пов'язаний з числом три, і ця риса притаманна перш за все Trita Aptya, а не Індрі. Тріта Аптья — у Ведах постає як воїн і бог грому. Його ім’я згадується поряд із богами грози і війни, такими як Індра і Марути частіше, ніж разом з іншими богами. Отже дослідження образу Trita Aptya слід проводити за наступними параметрами, такими як:
1: його зв'язок з числом Три.
2: його зв'язок із сомою.
3: його зв'язок з биком/коровою.
4: наявність залізної булави.
Окрім Trita Aptya, Дюмезіль у «Долі воїна» розглядає образи інших героїв, таких як: Геракл, Кухулін і Горацій, які теж мають триголового суперника; він відносить всіх цих персонажів до другої воїнської функції.
Число три дещо по-іншому представлено в переказах про Геракла. Цей герой як і Ферейдун/Θraētaona має суперника Трицефала. Після вбивства сім'ї Геракл відправляється до Дельфійського оракула і той направляє його на службу до царя Еврісфея. Еврісфей дає йому дванадцять завдань (подвигів) нагородою за виконання яких є «безсмертя». Десятий подвиг - це викрадення стад Геріона. Геріон мав три голови і навіть три тіла. Геракл убив його стрілою. Уоткінс підкреслює те, що Ґеріон триголовий і шестиокий, порівнюючи його з індійським (Viśvarūpa) та іранським (Aži-Dahāka) персонажами і «розглядає це як поетичну та міфологічну формулу, спільну для індоіранської та грецької традицій...». Вест також зазначає: " видається, що деякі аспекти індоєвропейського бога бурі, які є нижчими гідності Зевса, були перенесені на його сина Геракла".
У римській версії, ранг Горація не вказано в його імені, та все ж він «третій», єдиний, із трьох братів хто вижив і самотужки вбив «троїстого супротивника», що в даному випадку постає як з група з трьох братів.
Кухулін у своєму першому бою, ініціаційному бою, в дитячому віці на кордоні своєї країни, провокує і перемагає трьох синів Нехти, постійних ворогів уладів. В кельтських та римських наративах, образ суперника стає історичним або квазі історичним, а в індійських, іранських та грецьких переказах він постає як аномальний Трицефал, який перетворюється на трьох братів чи на три народи у римській та кельтській традиціях.
Тепер ми можемо більш детально розглянути судження Дюмезіля та Дарместетера про функцію Ферейдуна. Дарместетер вказав, що імена предків Ферейдуна включали в себе слово бик, тому ми могли б віднести Ферейдуна до третьої функції. Ми також перелічили деякі важливі паралелі між образами Ферейдуна і інших ІЄ героїв, які належали до другої функції; таким чином зв’язок Ферейдуна з биком слід тлумачити як зв’язок саме воїна/героя з цією твариною. Тому ми можемо сумніватися в припущенні Дарместетера про зв"язок між іменами предків героя з биком, як підставу для їх ототожнення з третьою функцією. Стіг Вікандер також відносив Ферейдуна до другої функції. Він вважав принциповою схожість між Ферейдуном і Гаршаспом, оскільки вони обидва були драконоборцями. На його думку, порівняння переказів про вбивство драконів за участю Ферейдуна, Гаршаспа і Тріти дозволяють реконструювати особливий тип наративу, з двома різними типами героїв. Друга схожість — згадка про Гандарву в розповідях про Гаршаспа та Ферейдуна; Гадарва побіжно згадується в історії Ферейдуна як слуга Заххака в Шахнаме, він є одним із суперників Гаршаспа і був убитим ним. По-третє, обидва персонажі пов’язані з Мазандараном, місцем де відбулась одна з битв Гаршаспа/Сема, а також місцем, де Ферейдун бився з демонами. Четверта подібність полягає в тому, що Слава Джемшида передається і Ферейдуну, і Гаршаспу; а п'ятою спільною рисою є володіння героїв бикоголовою булавою. До списку можна додати ще одну деталь, яка полягає в тому, що обидва персонажі спочатку були безсмертні, але з вчиненням гріха стали смертними.
Спільні риси, які перелічив Вікандер, підтверджують те, що Ферейдун належить до другої функції. Лінкольн детально критикує ідеї Дюмезіля-Дарместетера. На його думку Thraētaona був постаттю воїна, яка фігурувала в найдавнішій версії тексту про Kərəsāspa,а воїн-дублер, схоже, увійшов в наратив з причини синкретизму, в часи створення імперії Ахеменідів, замінивши персонаж, який початково мав належати до третьої функції.
На додаток до спільних рис між Ферейдуном і Гаршаспом, варто розглянути образ Mihr/Miθra одного з персонажів, що прийняли славу Джемшида і дослідити паралелі між Ферейдуном і Mihr/Miθra.
Деякі події в історіях про Ферейдуна відбувались в Міхр, сьомий місяць року. В цей період він переміг Заххака, що є найважливішою подією міфу. Аль-Табарі, Зейн аль-Ахбар, Кора аль-Ахбар, аль-Булдан, аль-Атар аль-Баккія , Аль Бада ва Таріх, Murūj aḏ-Ḏahab і Norūz Nāme повідомляють, що у цей день Ферейдун запровадив свято Mihrigan. Інші подробиці, можна знайти в ранніх ісламських історичних текстах, таких як аль-Атар аль-Баккія де сказано: «Шістнадцятого місяця Міхр, Ферейдуна було відлучено від грудей. Саме в той самий день року ангели прийшли допомогти йому перемогти Заххака». Отже в даному міфі, очевидним є зв’язок Ферейдуна з двома іншими персонажами, які прийняли славу (фарн) Джемшида.
На основі проаналізованих матеріалів (зокрема тих, що засвідчують схожість між І.Е. міфологічними персонажами і Гаршаспом) можна зробити висновок, що незважаючи на Дюмезілеві та Дарместетерові твердження про приналежність Ферейдуна до третьої функції, він належить до другої. Але є певне місце Денкарда, яке Дюмезіль використав, щоб обґрунтувати свою ідею. Однак перед оглядом цього абзацу слід виразити погляди Дюмезіля на функцію короля в IE суспільствах. У «Долі короля», в якій він зібрав різноманітні свідчення з індоіранських і кельтських джерел, зазначається, що оскільки король володіє якостями усіх функцій, і в його силах встановлювати порядок, то й за гріхи він повинен нести більшу спокуту, ніж воїн. Дюмезілем підкреслюється
трифункціональний характер короля. Емілі Лайл пише: "як зазначив Дюмезіль, король повинен мати чесноти, відповідні всім трьом функціям: здатність правильно звершувати ритуал (1 функція), мужність (2 функція), і щедрість (3 функція). Лінкольн, виділяє наступні фундаментальні риси ІЄ міфологічного світогляду: онтологічний статус царя як цілісної людини; розділення трьох соціальних класів; унікальне становище великої рогатої худоби як предвічного супутника людини і джерела всіх благ; і, нарешті, вирішальне значення жертвоприношення у створенні та збереженні світового порядку.
Ці короткі відомості про функції короля у ІЄ світі дозволяють прийняти новий підхід до прочитання 25-27 пунктів Денкарда, які ми зацитуємо нижче.
25: З цією розділеною славою Джемшида... Ферейдун переміг і став здатним протистояти
Заххаку ще з утроби своєї матері, і завдав болю та знешкодив могутнього Доруджа (=Заххака). 26: Коли йому виповнилося дев'ять років, він піднявся, щоб перемогти цього [Заххака] і за допомогою переможної [слави] він переміг Заххака, звільнив і приборкав його істот. Він переміг головних демонів Мазандарана, вигнав горе та страждання з країни Xwanirah. Він розділив Xwanirah [між] трьома синами. 27: і через землеробство, третю священну професію, він подолав злиденність, і відігнав біль цілительством, і показав людям інші величні вчинки.
Наведені вище уривки з Денкарду можна звести до трьох основних моментів, які дозволяють виділити три функції Ферейдуна. Коли до нього перейшла слава, завдяки переможній силі: 1: він переміг Заххака і Демонів Мазандарса - втіливши другу функцію. 2: розділив Ксуаніру між трьома своїми синами, втіливши першу функцію. 3: проявив свої навички у сільському господарстві та медицині, втіливши третю функцію.
Отже, у середньоперських текстах Ферейдун постає царем і втілює усі три функції, про що свідчить наведений вище текст.
Варто зазначити, що в середньоперських текстах іноді трапляється так, що деталі міфу змінюються та модифікуються; отже, щоб отримати доступ до більш давньої версії міфу, слід неодмінно покладатися на давніші тексти. Стосовно Авести і ведичних текстів, які ми вже обговорювали, можна зробити висновок, що Ферейдун в них спочатку був воїном і належав до другої функції, подібно до Trita Aptya, Heracles, Cu Culain і Huratius ІІІ.
Можна припустити, що Ферейдун представлений як король в середньоперських текстах через перемогу над Заххаком і повалення його з трону. Пухвел вважає, що Ферідун (Ферейдун) після перемоги над Заххаком править, в якості царя-героя. Це явище не є унікальним і характерним лише для перської традиції. Зевс та Індра також обрані богами богів після того, як довели свою героїчну спроможність. У Римі "Нуму Попілія змінив Тулл, якому добровільно було запропоновано царювати з поваги до його мужності".
Другою можливою причиною того, що Ферейдун став царем є те, що він був спадкоємцем Джамшида, про що згадується в сьомому Denkard, Bundahishn та деяких інших ранніх ісламських джерелах. Іншим підтвердженням цієї версії є те, що народ запропонував царство Каві, але той відмовився, вважаючи, що Ферейдун найбільш гідний стати королем, про що сказано в Qorar al-khbar, Al Bada wa Tarikh, Ibn Khaldun, Fārsnāme, Bal’ami і Zayn al-Akhbar.
Miθra, Fereydun, Garshasp і Слава Джемшида:
Повернемося до теми про славу Джемшида, порушеної на початку цієї статті. Всупереч Дюмезілю і Дарместетеру, нами стверджується, що слава Джемшида передається трьом воїнам, а не розподіляється між представниками трьох функцій. Для підкріплення цієї теорії, слід уважно прочитати текст уривку Заміяд Яшту 35-44:
35. Коли вперше Хварно Від Йими відлетіло, Пішло воно від Йими, Нащадка Вівахванта, Летячи як птах Варагн. Тоді схопив то Хварно Тисячерозумний Мітра, Чиї пасовища просторі, Чиї вуха чують все; Ми шануємо Мітру, Його, всіх країн володаря, Створив Ахура-Мазда Найблагословеннішим Серед неземних божеств.
36. Коли вдруге Хварно Від Йими відлетіло, Пішло воно від Йими, Нащадка Вівахванта, Летячи як птах Варагн. Тоді схопив то Хварно Спадкоємець роду Атвії Трайтаона могутній, Який з поміж усіх смертних Найпереможнішим Був після Заратуштри;
37. І вразив він Змія Триголового Дахаку. Трьохпащекий, шестиокий, Підступний, криводушний, Породження девів, злий, Могутній, сильний, Він зроблений Анхра-Манью Найсильнішим бути в Брехні На загибель всього світу, Усіх праведних істот.
38. Коли на третій раз Хварно Від Йими відлетіло, Пішло воно від Йими, Нащадка Вівахванта, Летячи як птах Варагн. Тоді схопив то Хварно Керсаспа непохитний, Який з усіх смертних Найсильнішим серед сильних, Окрім Заратуштри, Був по Чоловічій Відвазі;
39. Коли чоловіків відвага дісталася Керсаспі. Чоловіків Відвагу славимо, Безсонну і стійку, Непорушно бадьору, Яка дісталася Керсаспі непохитному,
40. Коли вбив він Змія Рогатого - Сервару, Який ковтав коней, Який ковтав людей, Отруйного, жовтого, Який бризкав отрути Струєю у висоту, Який бризкав отрутою На висоту списа; На ньому варив Керсаспа Собі їжу в казані У полуденний час; Лиходію стало жарко, Спітнівши, він ворухнувся І перекинув воду, Що Кипіла у казані; Назад відскочив нажаханий Керсаспа непохитний
41. І він убив Гандарву, що златоп'ятий, кидався з пащею Розкритою щоб знищити усіх праведних істот; І він убив ублюдків Дев'ять синів Патана, Нащадків Даштаяні І синів Нівіки; І він убив Хітаспу, що Золотий вінець носив, Варешаву Данайського, Пітаону злісного.
42. Керсаспа непохитний Убив Арезошамана, Відважного та сміливого. Що спритно шкутильгав, Біг вперед ... Не знав він суперників, Коли вступав у бій.
43. І він убив Снавідку, З свинцевими зубами, Кам"янорукий, так Снавідка вихвалявся: "Поки ще я молодий, Неповнолітній, Але якби став дорослим, То колесом землю Зумів би створити, А небо - колісницею;
44. Вивів униз би Спента-Манью З Будинку вихвалянь, Підняв би Анхра-Манью З мерзенного пекла Вони мені колісницю Тягли б удвох, І Злий Дух, і Святий, Тільки б не вразив мене Керсаспа непохитний! Його убив Керсаспа Як раз перед піднесенням Його могутньої сили. Молюсь я заради щастя...
За винятком Мітри, чиї героїчні дії не описані вище, Ферейдун і Гаршаспи представлені у повному героїчному амплуа. Обидва вони воїни, мають булаву, вбивають драконів, борються з демонічними суперниками, які хочуть зруйнувати світопорядок і завдавати шкоди створінням Ахура Мазди. Але чи є факти, які могли б свідчити, що Miθra теж має риси воїна?
У Міхр Яшті є багато епітетів, які стосуються могутнього бога-воїна (Язата). Наприклад: могутній Язат, наймогутніший серед усіх істот (6), найспритніший серед спритних, найхоробріший серед хоробрих (64, 141), наймогутніший Язат, найсміливіший Язат, переможний Язат (97), хоробрий і могутній, доблесний (140), той, що перемагає військо ворогів Міхри (36, 48), той, якому воїни поклоняються на своїх конях, молячись про дарування сили для себе та своїх коней. Крім цих епітетів, Міхр має булаву, яка нагадує ваджру Індри, описану в строфах 96 і 97. Міхр розбиває голови демонів (25, 26) він б'є булавою і вбиває ворога (101). Він їздить на колісниці (112). Він має різну зброю на своїй колісниці, описану в строфах 128, 129, 130, 131 і 132. Усі ці рядки концептуалізують його як бога-воїна. Дюмезіль пише: «Мітра ….. в результаті зороастрійської реформи став одним із спадкоємців і замінників усуненого Індри: бог боротьби (праведного бою, священної війни), озброєний Vazra, подібною до індійської Vajra, він є богом, для якого божество перемоги Vərəθragna є лише помічником». Nyberg також вважає Miθra перш за все богом війни. Мітра як і Ферейдун та Гаршасп, володіє булавою та вбиває демонів.
Висновок:
У цій статті стверджується, що, по-перше, Ферейдун належить до другої функції тричленної структури, про що свідчать надійні джерела, які заперечують концепцію Дюмезіля та Дарместетера. По-друге, переказ про славу Джемшида, що покинула його не вписується в рамки трьохфункціональної теорії; неважко зробити висновок, що усі три персонажі, яким передалася слава Джемшида, є воїнами. Усі троє володіють булавами, борються з демонами і є безсмертними. У цій статті робиться висновок, славу Джемшида було передано трьом воїнам.
Коментарі
Дописати коментар