РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД СТАТТІ
Indo-European Dragon-Slayers and Healers, and
the Irish Account of Dian Cécht and Méiche
John Shaw
University of Edinburgh
Індоєвропейські драконоборці та цілителі, і
ірландські перекази про Dian Cécht та Méiche
Різноманітні варіанти міфу про вбивство дракона, що представлені в індоєвропейських традиціях вивчалися багатьма компаративістами, зокрема і Дюмезілем, який мимохідь згадав ірландську версію переказу, представлену у Діншенхас (збірнику топонімічних переказів), яку ми детально розглянемо. Серед об’єктів порівняння, виявлених і розглянутих нижче, — божественні персонажі кельтської та індоіранської традицій, а також спільні культурні теми, пов’язані з міфом, які розглядаються в широкому контексті спільної міфологічної системи, елементи якої збереглись в двох периферійних областях індоєвропейського світу. Відзначаються тісні паралелі між кельтською та індоіранською традиціями, а також явна близькість образу убивці драконів до архетипу цілителя, успадкованого від спільної духовної традиції.
Індоіранський міф
Мотив вбивства героєм чудовиська, яке часто постає у формі змії, широко розповсюджений в стародавніх міфах, зокрема і у міфах народів, що належать до індоєвропейського культурно-мовного простору. В рамках цієї успадкованої традиції ми знаходимо варіанти міфу під різними назвами: Індра та Врітра, Тархун і Іллуянка, Зевс і Тіфон, Геркулес і Гідра, Аполлон і Піфон, Тор і змій і т. д. Завдяки важливій та драматичній ролі у космогонічній історії, а також поліваріантності і широкому розповсюдженні в писемних джерелах, ми можемо розглядати його як один із центральних міфів, які пережили індоєвропейську стадію (або стадії). Індоіранські традиції, особливо ведична, містять найбільший і найструктурованіший масив міфологічного матеріалу; вони також були найбільш детально досліджені.
Ведична легенда про Індру і Врітру разом із її паралелями в іранській традиції була розглянута в 1934 році Рену та Бенвеністом у їхніх дослідженнях. Рену узагальнив варіації ведичних гімнів звівши їх до наступної формули: «Індра вбив Врітру», де змієвидний Врітра полонив води, і бог Індра, посланий іншими богами, убив його та звільнив води разом з їхніми життєдайними властивостями. Ім"я Vrtra (Ved. Vrtrá-: Av. Vrthra-) Бенвеніст виводить з ІЄ кореня *wrtrom «опір, ворожість», рефлекси якого вживалось у Ведах та Авесті, і були пов"язаними з функцією затримання вод RV (1.52.2; 8.12.26).
Через очевидну прозорість імені та його походження від дієслівного кореня vr- «пoкривати, зв’язувати», Рену дійшов до висновку, що "ця асоціація підкреслює ідею... і словесна гра тісно переплетена з міфологічним уявленням».
Хоча це може бути справедливим щодо імені Vrtra, інше ім'я, Ahi‘ "змія" застосовувалось до монстра відмінного від Врітри. Рену показав, що згадки про Ахі пов’язані з найбільш конкретними елементами легенди, і що поступове надання імені Врітра функцій змія Ахі — ведичне нововведення.
Матір’ю Врітри була Dánu (RV 1.32.9), а Ahi також описувався як її потомство (RV 2.12.1). У зв'язку з цим Врітра називався dánu- (RV 2.12.11), а також dásá-. Ім"я Dánu, не зовсім прозоре за своєю формою та значенням; воно, ймовірно, має певне відношення до вед. dánu- "рідина, вологість, туман" і тому характеристику Ахі як «народженого з вод» ("abjá" RV 7.34.16) можна розглядати як свідчення на користь цього припущення.
Вбивцею Vrtra-Ahi в Рігведі є Індра (RV 4.42.7), член ведичного пантеону, який відповідає другій (військовій) функції системи Дюмезіля. Головний епітет Індри — Vrtrahan — «вбивця Vrtra», епітет, який є прозорим і має свій фонологічний еквівалент бога Vrθragna в Авесті. На основі цих даних, поєднаних з аналізом ріґведичних формул в яких Індра постає як Vrtrahan-, Рену дійшов висновку, що веди не дають підстав сумніватися в тому, що Vrtrahan спочатку відрізнявся від Індри, і що іранські матеріали також свідчать про це. У процесі еволюції від героя до божества, Індра як вбивця драконів набув характеристик воїнського божества. Одним з його епітетів був Vrtrahan, який у Ведах заклав основу для нової назви чудовиська, яке раніше звалось просто Ахі «змій».
Індра не єдиний вбивця драконів у RV; історія про те, як Trita Áptya вбив триголового шестиокого монстра Вішварупу «Омніморфа» RV 2.11.19; 10.8.7-9 є близькою паралеллю до міфу про вбивство Індрою Врітри. Тріта, покровителем якого був Індра, також звільняє полонених корів, пов'язаних з водами, з тіла Ахі (RV 10.48.2), а в RV 1.187.1 саме він розчленовує Врітру. Visvarúpa описується в постведичних текстах як син бога Тваштара від «сестри асурів», яка залишилася безіменною (RV 2,11,19;3).
Бенвеніст розглядав іранські тексти в яких діє Vrθragna як прояв більш консервативної версії міфу. Авестійське ім'я Vrθragna, як і ведичне Vrtrahan, є абстрактним уособленням «сили, що ламає опір». Прямі порівняння з найдавнішими індійськими джерелами ускладнюється тим, що в Авесті немає монстра на ім'я *Vrθra-, і немає опису протистояння між Vrθragna та драконоподібним супротивником. Два перекази Авести, які дійсно описують конфлікт між богом і чудовиськом-змієм (Qraitauna-Aži Daháka і Krsáspa Aži Srnvara «рогатий») не демонструють прямого зв’язку з Vrθragna. Також Vrθragna не пов'язаний зі звільненням вод; за Бенвеністом тема ув'язнення вод не зустрічається за межами I-Ir ареалу і повинна була бути незалежною від будь-яких переказів про вбивство драконів, завдяки "особливому значенню води для арійських народів" імовірно в період індоарійської міграції у бік Індійського субконтиненту.
Бенвеніст і Рено прийшли до висновку, що, в I-Ir традиції було три окремі мотиви: 1)релігійний мотив бога-воїна *Vrtrahan-, 2) епічна боротьба з драконом і 3) міфологічний мотив звільнення замкнених вод. У ведах мотиви були об'єднані, але залишилися розрізненими в Авесті.
Подальші дослідження, зокрема іранських спеціалістів, призвели до ревізії поглядів Бенвеніста і Рену. У своєму аналізі проблеми проведеному майже через три десятиліття Duschesne-Guillemin підтримав тезу про співіснування трьох мотивів у індоіранському космогонічному міфі, де бог долає перешкоду або істоту, змієподібну чи іншу, яка обмежує води.
Дослідження образів двох вбивць драконів іранської традиції, Θraitauna і Krsáspa, а також споріднених з ними постатей, виявилось корисним для реконструкції попередніх етапів розвитку міфу. Θraitauna перемагає триголового дракона Aži Daháka (Y. IX, 8; Yt. XIV, 40) підтриманий в боротьбі силою vrΘragna так само, як Триту підтримував Індра «Vrtrahan»; їх структурнa еквівалентність вказує на ймовірне спільне I-Ir джерело обидвох наративів (Wikander). Таким чином згідно з новими даними, постать I-Ir *Vrtrahan можна реконструювати як образ бога, якого представляють різні міфічні персонажі, які долали перешкоди світотворенню і утвердженню космічного порядку, і чиє ім'я збереглася лише в реформованій зороастрійській системі в значенні «перемоги» над злом.
Поява таких перетворень в дописемний період розвитку індійської та іранської міфологічних систем, спонукає нас шукати індоіранські джерела за межами ведичної та авестійської традицій, для реконструкції міфу. Такими джерелами рясніють обидві традиції. Драконоборчий подвиг Θraitauna засвідчено за межами Авести в пехлевійській літературі: цей мотив може походити від ритуалу вбивства дракона. Згаданий у Sáhnámah, цар Farídún (< Θraitauna) набуває вигляду дракона, щоб дати своїм синам можливість випробувати їх воїнську доблесть.
Наймолодший син виявляється найсміливішим і обирається наступником свого батька. В Ірані тема правління дракона пізніше стала історизованою; в традиції Фірдоусі дракона Aždahá, чужинця і узурпатора, перемагає праведний король Фарідун. Ще одна паралель до нашої теми виявляється у ритуальній боротьбі з драконом у культі Мітри. Під час церемонії вождь символічно вбиває дракона за допомогою палиці під назвою gurz (<* vazra) назва якої точно відповідає ведичній «блискавці» (vajra), створеній Tваштаром і використаній проти Vrtra/Ahi. Той факт, що ця церемонія є частиною культу Мітри не викликає жодних проблем для компаративіста, оскільки вона явно є результатом трансформації іранської релігії, що відбулася в результаті зоастрійської реформи. Войовничі характеристики були придбані Mітрою в результаті вторинного розвитку. Він разом із Vrθragna виконував роль воїна, яка залишилась вакантною, після того як Індру було понижено до рангу демона в іранському пантеоні.
Тісний зв"язок між членами групи MiΘra (VrΘragna) – Θraitauna - Krsáspa, вказує на їхню колишню єдиносутність , що підкріплюється численними джерелами іранської міфології. Дюмезіль обґрунтовуючи свою тричленну модель вказує на те, що xvarnah («сяючий німб») пов'язаний з владою був спершу отриманий Miтрою, як представником першої функції, потім Θraitauna, що представляє третю функцію, і нарешті Krsáspa втілюючим другу функцію. Вікандер так само висунув вагомі аргументи, що обидва безпосередньо засвідчені іранські вбивці драконів, Θraitauna і Krsáspa, походять від спільного міфологічного прототипу. Ім'я Θraitauna етимологічно пов'язане з ім'ям Θrita, який описується як батько Krsáspa (Y. 9,10).
Обидва герої Θraitauna і Krsáspa мають противника Ganderwa, і обидва пов'язані з функцією королівської влади в якості вбивців драконів. Крім того, матері двох драконів
Aži Daháka та Aži Srnvara «рогата змія» виявились ідентичними.
У пехлевійських текстах Оtak згадується три рази як мати Azdahák(<Aži Daháka); також вона згадується в списку семи грішних істот поруч з Azdahák і Aži-i-sruvar, що вказує на те, що вона цілком можливо, вважалася матір'ю обох драконів.
Її згадано в супровідній молитві:
"Оtak, яка ... породила нужду та нестатки,
утиски і пожадливість, голод і спрагу, люта її
кривава палиця, злидні, що знищують пасовища, насильство і підступність" (Wikander).
В іранській міфології бога Ваю є вираз «Dánu taçintis» (текуча Дану) яку слід розуміти як матір
дракона, що згадується в тому ж тексті.
Вікандер зазначає, що ім’я Оtak ( Av. Awi taçina «кидатись вперед») засвідчене в Yt. 14,1 як назва річки. Воно семантично близьке до Dánu taçintis, і є припущення, що це просто середньоперський переклад, який вказує на те, що матері змій спочатку були ідентичні. Очевидний зв'язок між матір’ю Aži Daháka/Aži Srnvara і Dánu, матір"ю Vrtra-Ahi, підтверджується іншою спільною рисою. У RV 1.103.2; 2.12.12 прикметник rauhina- ("син Rohiní") дотичний до Vrtra, чітко натякає, що його мати Дану пов’язана з червоним кольором; Av. (Aži) raoidita ‘червоний’ (V.1,2) — епітет дракона.
Якщо Θraitauna/Krsáspa, Aži Daháka/Aži Srnvara, і dánu taçintis/Оtak походять від спільних прототипів, що цілком ймовірно, то чи не може це стосуватись і Vrtra/Visvarúpa ведичної трдиції? Батько Врітри не згадується в RV, але згідно з брахманами батьком Врітри і Вішварупи є Тваштар. Ми вже зазначали, що Вішварупа є сином Тваштара "від сестри Asuras", a Dánu також відповідає цим параметрам.
Наш огляд висновків Duchesne-Guillemin,Wikander і Widengren додали деякі деталі до схеми I-Ir доісторичного міфу про вбивство драконів. Однак, мотив ув'язнення вод, як зазначив Бенвеніст, не пов"язується ні з образами драконоборців, ні драконів в іранській традиції. Питання чи відсутність прямого засвідчення мотиву, подібно до зв’язку між VrΘragna та мотивом вбивства дракона, пов’язана з реформою іранської релігії, залишається відкритим. Однак це видається ймовірним, оскільки, мотив утримання вод приписується злому духові Angra Mainyu, творцеві Aži Daháka, який іноді постає у вигляді ящірки.
"Вони знищили (подолали) злобу демона Ангра Майню, щоб води не переставали текти і не перестали рости рослини; але відразу ж благодатні води творця і правителя Ахура Мазди, потекли, а рослини продовжили рости» (Yt. 13,78).
На підставі фактів взятих з широкого кола досліджених джерел, видається дуже ймовірним, ці три мотиви тісно пов"язані з загальноіндоіранським космогонічним міфом.
Зумівши визначити певні характеристики образу *Dánu- та її жахливого потомства, спробуймо ретельно дослідити образ вбивці дракона *Vrtrahan. Функції Θraitauna в іранській традиції не зводяться лише до подолання драконів; його також називають цілителем в (Yt. 13,131):
«Ми поклоняємося Фраваші святого Траетаони, з дому Áтвія; щоб протистояти свербіжу, лихоманці, холоду і нестриманості, щоб протистояти злу Змія».
Важливо, що Тріта, батько Krsáspa і брат Áthwya, батька Θraitauna, зветься «першим з цілителів» (Vidévdat 22,2). Паралельні свідчення індійських постріґведичних джерел, вказують на те, що приписування цілительської сили вбивці драконів або тим, хто з ним тісно пов'язаний, сягають спільного I-Ir джерела. В Атхарваведі VI.113 боги бажають, щоб Грахі, демон хвороби, зник разом з гріхом, який вони скинули з себе на Trita Áptya. У Tattiríya Samhita I.8.10.2 Trita пов"язується з довголіттям.
Споріднені традиції з периферії іранської культурної області також містять важливі факти. У своїй далекоглядній та повчальній статті "Vahagn" Дюмезіль показав, що паралель між ведичним Vrtrahan і вірменським драконоборцем Vahagn не ґрунтується на "банальному мотиві", як це припускав Бенвеніст.
Порівняння індійських постріґведичних текстів джерел після RV показує, що переказ про Vahagn (= ір. VrΘragna) походить від індоіранського прототипу і відповідає рядом деталей міфові про спокутування наслідків гріха, здійсненого вбивством Індрою Брахмана Врітри, збереженому в Mahábhárata 5.9.2 . В світлі цього Дюмезіль переглядає інкарнації іранськаого VrΘragna в Yt. 14, які досліджував Бенвеніст як вияв "наступальної сили поєднаної з сексуальним запалом". Залучення вірменського матеріалу (наприклад, використання вірменського слова vazér «він вибіг» в описі появи Vahagn із стебла очерету) дозволило Дюмезілеві припустити, що характеристики VrΘragna, потребують перегляду: їх найкраще описати як концентрацію навколо якості «сили та водночас швидкості». Він зазначає, що ці риси, у свою чергу, відповідають рисам богів ведичної традиції, що розподілені між Індрою Vrtrahan і богом Вішну, який характеризується як urukramah «той хто робить великі кроки», та Cistá богинею доріг і подорожей.
II Ірландія
З 1930-х років порівняльна модель Дюмезіля часто застосовувалась до опису кельтських міфологічних традицій, зокрема ірландських (Littleton; Dumézil). Еван (1948) дослідив тісні паралелі між цілительською діяльністю дітей Діан Сехта і іранських божеств третьої функції, які носять іменам Haurvatát «Здоров’я» і Amrtát «Безсмертя», яких пізніше буде пов’язано з IE медичною доктриною (Puhvel (1970) і Watkins (1995)). Досліджуючи тему «вогню у воді», на базі контексту індійського ритуалу (вед. Apám Napát) і іранського міфологічного фрагменту, пов'язаного із владою (ав. xvarna), Дюмезіль також розглядає ірландські уявлення про таємничі властивості води в колодязі Нехтана, виявляючи спільні елементи в міфологіях східної і західні крайніх точок ІЄ світу.
Зовсім недавно, у своєму дослідженні драконоборчих міфів у різних ІЄ культурах, К.Уоткінс окреслив основну прото-ІЄ словесну формулу драконоборчого міфу: Герой (варіативне ім"я) вбиває (*gwhen-) монстра (*ogwhi-) який має три (*tri-) -голови (або інші частини тіла) за допомогою бога (варіативне ім"я), внаслідок чого герой звільняє корів чудовиська. Далі автор звертається до ірландської саги про Фергуса Мак Леті, переказу, «почерпнутого з міфології і поставленого на службу юристам», який він порівнює з двома варіантами більш відомого хеттського річного ритуального міфу про вбивство змія Іллуянки з посиланням на давню ІЄ формулу міфу. Застосовуючи формули як основний засіб порівняння, він демонструє, як конкретні теми, такі як «ненормальні або збочені соціальні чи сексуальні відносини», «зловживання гостинністю або нехтування правилами гостинності», «порушення табу» та «смерть героя», виявляються в обох традиціях, підтверджуючи, що "хаос, символізований драконом в ІЄ традиції, мав у своїй основі соціальний характер". У космічному масштабі конфлікт символізує загрозу для ідеального суспільного ладу, який у ведах називався rta, в Авесті asa, в стародавній Ірландії fírinne ‘правда’.
На початку своєї кар'єри, Дюмезіль на основі порівняння іранських культових текстів і типологічно спорідненої скандинавської саги про Хрольфра Кракі, реконструював IE церемонію ініціації, що включала ритуал «вбивства» опудала супротивника, яке він описує як «триголове чудовисько». Разом із переказами, добре відомими з IIr, грецьких та латинських джерел, він побіжно посилається на середньовічну ірландську розповідь про вбивство Méiche ‘з потрійним серцем’, разюче подібну до індоіранських традицій і, на відміну від відомого переказу про битву під Маг Туйредом, невивчену. Розповідь є частиною Dindshenchas -- збірки переказів, що описують походження назв різних місць Ірландії. Вона містить прозовий і віршований матеріали.
"Звідки взявся біля річки Берба «Курган»? У цю річку були скинуті три змії, які були (знайдені) в серці Méiche сина Morrìgan після того, як його вбив Diancécht на рівнині Magh Méichi: назва якої спочатку була Magh Fertaige. Три серця, які були в Méiche, винесли в формі трьох змійових голів і, якби цього вбивства не сталося, ті змії зросли б у його животі і зрештою в Ірландії не залишилося б живих істот.
Коли Діан Сехт убив Мейче, то спалив змій і їхній прах він віддав течії річки, від чого вода в ній закипіла і зварила вщент все живе, що в ній було."
Серця Мейше, смертельно пораненого
Були втоплені біля Кургану;
Їхній прах, спалений тобою,
Мак Сехте, вбивце сотні, був розсипаний.
Текст віршованого Dindshenchus дає подальші подробиці (текст та переклад Gwynn 2, 67):
Нерухомий
Прах Мейчі спаплюжений:
І потік затих і зупинився коли в нього
Впав попіл старого змія.
Три оберти зробив змій;
Він шукав воїна, щоб поглинути його;
Він знищив би своїми вчинками всі стада
Лінивих господарів стародавньої Еріни.
Тому Діансехт убив його:
Є жорстка причина для його знищення,
Це запобігання його хижацтву, що
Гірше будь-якої вовчої зграї, яка пожирає все вщент.
Мені відома могила, де його кинуто,
Гробниця без стін і даху;
Його попіл, зло без краси та невинності
Захоронений в кургані.
Змій у віршованій версії не міститься в серці Мейчі, але змієподібним постає сам Мейча, який був достатньо великим, щоб могти поглинути своїх супротивників. І він не має трьох голів; але замість цього робить три оберти (nathir fo thrì focheird cor), можливо, три витки навколо самого себе, виражаючи потрійний аспект, перш ніж буде вбитим і спаленим. Тут річка не кипить і не вирує, а натомість попіл Мейчі зупинив рух потоку (ni fuailfed inti luaithred meichi mór-millti), і змусив потік затихнути.
Між версіями переказу є одна відмінність, що викликає певні труднощі в інтерпретації топонімічної легенди. Йдеться про особу вбивці Méiche. У прозовій версії він названий Dian Cécht, а у віршованій Mac Cécht. Бодліанський і Реннський варіанти переказу (обидва датуються кінцем 14 ст. століття) звуть його Mac Cécht. Проте версія, яка пов'язує з вбивством лише одного змія Діан Сехтом є мабуть найархаїчнішою. Таким чином через більшу давність і поширеність цієї версії Dian Cécht скоріш за все було оригінальним ім’ям убивці Méich.
Ця історія не згадується в жодних інших джерелах, окрім Dindshenchas, ніде більш не згадується і Méiche. Річка Барроу згадується в інших місцях Dindshenchus лише побіжно, як «вируюча» або як річка води якої "піднялись".
Dian Cécht і Morrígu, мати Méiche, однак відіграють важливі ролі в інших текстах ірландської традиції. Моррігу не достатньо вивчена у її відношенні до решти ірландського пантеону. Як богиня битви і одна із трьох Machas чи morrígnae, вона асоціюється з баталіями, і є функціонально близькою до германських валькірій. Її ім'я Morrígain (пізніші форми Mor(r)ígu, Mórrigu) двохелементне, другим елементом якого є «королева». Thurneysen припустив, що першим елементом є mor- , що означає «привид», що споріднений з німецьким Mahr, і англійським nightmare "кошмар". Від цього кореня також походять давньоірландське morand < mor fhind ‘білий як привид’, mor-draige < *mor-drech ‘божевільна людина’ і міфологічна назва Fo-moire «фомори». Етимологія «королева духів, королева привидів» підтримується кількома іншими джерелами. Глосарій Кормака дає визначення «Gúdemain .i. uatha 7 morrígnae’ де gúdemain означає «привиди». У Thesaurus Paleohibernicus Morrígu зветься ламією, тобто «відьмою».
Найцікавішим моментом є поява Моррігу в двох міфологічних битвах при Mag Tuired. Під час відступу Туата Де Данан перед Фір Болгом у першій битві, Моррігу та дві її колеги-чарівниці Бадб і Маха захищали своїх союзників Туата, насилаючи магічні зливи і тумани на їхніх противників. У другій битві Туата Де Дананн проти фоморів, Morrígu закликає богів до битви, хоча сама фізично не бере участь у бою. Використання магії та неспроможність безпосередньо приєднатися до бою, робить її дуже дивною богинею війни, при цьому цікаво відзначити паралель між її поведінкою в обох битвах з поведінкою бога Луга у другій битві.
Моррігу виконує ще одну функцію у другій битві при Mag Tuired -- після бою вона пророкує кінець світу:
Я не побачу світу
Який буде мені дорогий:
Літо буде без квітів,
Худоба без молока,
Жінки без скромності,
Чоловіки без доблесті.
Завоювання без короля…
Ліс без щогли,
Море без риби...
Тут слід зазначити паралельність мотиву космічного спустошення (поєднаного з крахом
суспільного порядку) і наслідків, які могли б статися якби змія (змії), що містились у тілі її сина не були убиті. Morrígu асоціюється зі спустошенням і в інших текстах в ірландської традиції. У віршованому Dindshenchas (4: 196-201) вона краде бика у Buchat, пана пастуха Кормака. Коли дружина Buchat Odras переслідує її до Cruachan, Моррігу наспівує заклинання над своєю переслідувачкою, змушуючи її розчинитись і перетворитись на водойму.
Зв"язок Моррігу з підземним світом зафіксовано в розповіді (єдиній збереженій в ірландських джерелах) про її союз з Дагдою «Добрим Богом» напередодні самайну за рік до другої битви при Mag Tuired:
Дагда... домовився про зустріч з жінкою рік через рік після битви, яка відбулась в День Всіх Святих ... Дагда мав перемовини з нею, і вони об'єдналися ... Жінка та звалась Morrígan"
. Її зв’язок з самайном особливо важливий в контексті концепції царств порядку і хаосу (пор. вед. sat і asat), що лежить в основі космогонічного міфу, розглянутого вище, оскільки samain в річному циклі був часом, коли відбувалось відкриття входу до підземного світу, «усувались кордони між мертвими і живими... між сьогоденням і майбутнім...усе символізувало повернення до хаосу. Самайн урочисто відкривав зиму, і впускав в світ жахіття ночі, серед яких люди почувались безсилими в руках долі» (Ріс і Ріс ).
Складно надати функціональну характеристику постаті Morrígan, особливо стосовно розробленої Дюмезілем системи для пантеону IE богів. Її конфлікт з Кухуліном, використання магії і дар пророкувати вказують на приналежність до групи богів, що відповідає першій функції (влади). Це чітко виявилося через її союз із Туата Де Дананн – елітою богів ірландської міфології – у двох битвах при Маг Туіред. Використання Morrígan магії в битві та відсутність її реальної участі свідчить про сакральний, релігійний аспект функції суверенітету; дар пророкування, і її активізація на самайн, що реалізує контакт між світом порядку і світла та підземним світом відповідають варунічному аспектові цієї функції. Цим вона схожиа на Луга, якого Дюмезіль порівнював з Варуною. Не зачіпаючи більше цю паралель, слід зазначити, що разючою характеристикою Morrígan є її амбівалентне посередництво між Туата Де Дананн і силами руйнування. Тим не менш, давно була помічена (Hennessy) її роль богині війни, що відповідає другій (воїнській) функції Дюмезіля. Ця різноманітність ролей може позиціонувати її як тривалентну богиню, пов’язану з усіма трьома функціями в тричленній моделі Дюмезіля.
Інші свідчення, про Морріган, видаються аномальними в рамках ірландської традиції. У Ban-shenchas сказано:
«Anand, це Morrígu, іменем якої названо дві гори (схожі на груди) Ana у Luachair Deadad. Це інша дружина Dagda».
Цікавою є еквівалентність Morrígu = Ana , яка також зустрічається в Lebor Gabála (LG 1: 158), де фігурують три дочки Ernmas звані: Badb, Macha та Ana. У віршованій версії, ім’я Morrigan заміннює Ana:
«Бадб і Маха багаті на всіляке добро
і Моррігу, яка сіє ворожнечу"
Нарешті, у Táin Bó Regamna Morrígu (Bodb) фігурує як жінка в червоному плащі, вимовляючи заклинання проти Cú Chulainn героя, що ідеально втілював модель поведінки воїна, (Thurneysen ; Windisch).
Dian Cécht значно рідше згадується в ірландській літературі, ніж у Morrígu. Перше слово в його імені, скоріш за все, означає «швидкий». Єдине певне значення слова Cécht — це леміш, яке мало що говорить нам про його діяльність. В інших текстах ірландської традиції Діан Сехт не воїн, а цілитель. У Coir Anmann ‘The Fitness of Names’ знаходимо:
‘Dian Cécht - ім'я мудреця з Erin, що лікував п'явками, бога сили, бо Сехт означає сила … він є богом здоров'я і благополуччя».
У збірнику заклинань Св. Галла ряд замовлянь для лікування хвороб, містять ім’я Діан Сехта.
Діан Сехт відігравав важливу роль цілителя Туата Де Дананн у битвах при Маг Туіред, де він замінив втрачену праву руку королю Нуаду рукою власного виробництва. В другій битві, діти Діан Сехта, два його сини, Octríuil і Miach і донька Аймед, допомагають зцілювати поранених в битві воїнів Туата Де Дананна. Як цілитель, Діан Сехт порівнюється Де Фрієсом з Apollo континентальним галльським богом лікування. Одним з його епітетів є BORVO (BORMO), похідний від загальнокельтського кореня *berw-. Від цього кореня походить також давньоірландське berbaim, «варити»; що асоціювалось в Галлії з лікуванням гарячими джерелами, а також назва річки Berba, на березі якої відбулось вбивство Méiche.
З точки зору тричленної системи Дюмезіля, функця лікаря королівської родини явно вказує на зв'язок з першою функцією. Вбивство у поєдинку Méiche і захист Ірландії, пов'язаний з ним, вказує на другу функцію. Де Фріз пов’язує його і з третьою функцією через його асоціації з іншими ірландськими божествами третьої функції; діяльність цілителя разом із трьома його дітьми відповідає діяльності іранських ремісників-лікарів húitis, представників третьої функції описаних Бенвеністом. Це важливо відзначити, оскільки діяльності нащадків Dian Cécht: Miach, Ochtríuil і Airmed в битві при Mag Tuired відповідає діяльність добре відомих індоіранських представників третьої функції, трійки братів-цілителів Haurvatát, Amrtát і їх сестри Ármaiti, разом з їхнім ведичним еквівалентом Asvins.
Ірландська традиція також зберігає одну згадку про Діанa Сехтa, який, видається в ній не пов’язаним з рештою персонажів. У вірші Eochaid Ua Flainn, де йдеться про генеалогію Tuatha Dé Danann, Dian Cécht згадується в такому контексті:
Goibniu не був новачком у плавці,
Luichne майстер, Creidne металіст,
Dian Cécht подорожував далекими шляхами
Mac ind Óc, Lug, син Eithne.
III Міфологічні персонажі в їх ширшому контексті
Дослідження Дюмезілем пізніх іранських джерел дозволяє впевнено зробити висновок, що індоіранський Бог *Vrtrahan володів якістю стрімкості. Тому ймовірно, що іранський епітет VrΘragna hvаyaona- "той, хто на правильному шляху" (Benveniste і Renou), одна з точок «перетину» між VrΘragna і богинею Cist, оскільки належить йому такою ж мірою як і їй. Функція мандрівника, притаманна богові лікування, позначена терміном hvаyaona - спонукає пригадати образ Eochaid ua Flainn’s Dian Cécht "fri dul rót roichthe" («який подорожував далекими шляхами»).
Фраза замовляння "Dian Cécht хто колись мандрував шляхом великого зцілення слабких, нездорових тіл» просто магічно активізує його цілительську силу, і здається, скоріше раціоналізує зіставлення атрибутів, ніж пояснює їхні звя"язки. Ця атрибуція також цікава через очевидну відсутність даного мотиву в будь-яких інших джерелах і взагалі, наскільки мені відомо, ірландська традиція не знає образу мандрівного божественного цілителя. Цей мандрівний аспект найлегше зрозуміти в компаративістичному контексті, який відображає більш ранню І.Є. міфологічну традицію, сліди якої збереглися в Ірландії.
Повертаючись до якостей «сили та стрімкості» пов’язаних з прототипом Vrtrahan в I-Ir традиції, ми можемо дослідити збережені паралелі, що стосуються Діан Сехта.
Жоден з його подвигів, не дозволяє провести паралель між Av. hvаyaona- і вищезгаданою цитатою. Однак в рамках розглянутих міфологічних порівнянь, саме його ім’я набуває нового значення. Перший його елемент, dian «швидкий», чітко відповідає атрибутам другої функції Дюмезіля.
Хоча Діан Сехт окрім подвигу вбивства Méiche, що виражає другу функцію, ніде безпосередньо не пов'язаний з поняттям «сили» в ірландській міфології. "Аномальне" пояснення його імені, яке подається в Coir Anmann, де Cécht трактується як «сила» вказує на те, що фундаментальна асоціація цього атрибуту з його функціями збереглася в ірландській традиції.
"Присуди Діан Сехта", правовий текст, знайдений у медичному рукописі п’ятнадцятого століття, який на лінгвістичних підставах датується восьмим століттям, надає переконливі докази того, що стрімкість і міць були тісно пов'язані з його іменем.
«Ця п’явка належала Туата Де Дананн: швидкому і могутньому судді…»
Хоча ім’я, очевидно, було загадкою для укладачів, терміни luath і cumachtach точно передають значення його компонентів, не залишаючи сумнівів у тому, що традиція зберегла атрибути бога лікування. Звичайно, є лінгвістичні питання. В ідеалі ім’я кожного бога, представлене в пантеоні, мало б бути етимологічно прозорим, однак численні приклади порівняльної міфології демонструють, що імена божеств можуть змінюватися з часом, в той час як їхні атрибути зберігаються.
Матеріали ірландських і індоіранських переказів про вбивство змієподібного монстра особою, яка має цілительскі спроможності, вказують на успадковану традицію, яку розкривають конкретні паралелі:
Dian Cécht *Vrtrahan
1. Цілитель Цілитель (Qraitauna/Qrita, Trita)
2. Сила (Cécht) Сила (Vrtragna, Indra)
3. Стрімкість (dian) Стрімкість (Vrtragna, Vahagn, Indra)
4. Мандрівник: fri dul rót roichthe Av. hvаyaona
5. Tрьохфункціональність Mitra, Krsаspa, Тraitauna
Як зазначалося вище, у загальноіндоіранській традиції, мати дракона мала ім'я *Dánu- (вед. Dánu- : Іран. dánu taçintis). *Dánu-, «волога» (інд.) або «текуча вода» (іран.) зустрічається в численних назвах річок ІЄ простору, включаючи річку Дунай *Dаnawyos. *Dаnawyos, -yа це, ймовірно, кельтська назва р. Дунай, що знаходилась в межах території, зайнятої доісторичними кельтами. Вона походить від прикметникової форми загальнокельтського кореня *dаnu- "швидкоплинна вода" (: Av. dаnus ‘річка’), і в обидвох формах представлена в назвах річок Британських островів. Кельтська традиція, як і І-Ір, містить богинь, імена яких відповідають назвам річок з коренем *Dаnu-. Таким чином, ім"я уельської богині Dón можна співставляти з назвою річки Donwy, і, у свою чергу, з давньоірландським Danann і ведичною Dánu з RV. Інформація про богиню Danann є дуже скупою, але зрозуміло, що її роль в ірландській міфології як матері Tuatha Dé Danann (зокрема Brian, Iucharba і Goibniu) еквівалентна ролі W. Dón матері Gwydion.
Етимологічна відповідність давньоірл. Danann : уельськ. Dón : ведичн. Dánu дає підстави припускати, що може існувати й міфологічна відповідність. Складністю у нашій реконструкції, однак, є той факт, що мати Méiche не Danann, а Morrígu.
Danann постає в ірландській міфології лише як мати богів, тобто Tuatha Dé Danann, але ця роль належить не тільки їй. Уривок із Sanas Cormaic показує, що богиня Аna виконувала ту ж функцію:
"Ана мати ірландських богів. Вона добре годувала богів".
Є додаткові більш ранні свідчення про еквівалентність Danann і Ana. Два пагорби Dá Chich Anand «Paps of Ana» у Мюнстері в трактаті Ban-shenchus звуться dá chích Danann «Paps of Danann». Крім еквівалентності функцій та зв"язків, імена Ана (родовий відмінок Ананн) і Дананн (родовий відмінок без засвідченого номінативу) демонструють форми родового відмінка, які рідко зустрічаються в давньоірландській мові, що свідчить про те, що Ana (або Anu) цілком може бути скороченим варіантом *Danu, Danann, що утворився внаслідок метричного скорочення початкового приголосного.
Відзначена вище тотожність Ana and Morrígu в ірландській традиції дає достатньо підстав припускати, що всі три Богині спочатку були ідентичними і втілювали чітко окреслений архетип. Таким чином ми можемо вважати ірландських богинь Morrígu, Danann, Ana похідними від єдиного більш раннього загального прототипу, який ми можемо співставити з етимологічною відповідністю давньоірл. Danann (< загальнокельт. *Dаnu, пов"язаної з назвами річок): індоір. *Dаnu: давньоірл. Morrígu (= Ana =Danann) : індоір. *Dánu.
Хоча міфологічні асоціації вед. Dánu та давньоірл. Morrígu дозволяють припускати, що вони мають спільний праобраз, відсутність функціональних відповідностей між ними в інших контекстах потребує пояснення. Про Morrígu збереглось мало текстів, і тому з компаративістичної перспективи розгляд основних тематичних паралелей з добре збереженою міфологією RV, та дослідження її зв'язку із залишками системи вірувань, середньовічної Ірландії, є корисними для виявлення ширших контекстів протонаративу, який лежить в основі I-Ir та ірландської версій міфу.
Всесвіт, яким його бачили творці Ріґведи, ділився на дві частини. Та, де живуть боги та люди, складалась з широкої поверхні землі, небесного склепіння над нею, і атмосфери між ними. Вона називалась Sat «Існуюче». Під землею, знаходилась велика прірва, місце жаху, населене лише демонами, що звалось Asat «Неіснуючим». Істоти цих світів перебували в стані вічної ворожнечі, і самі царства були антитетичними... У Саті було світло, тепло, волого... В Асаті було холодно, темно і посушливо. Розпад і смерть були його суттю, і тамтешні створіння шукали будь-якої нагоди, щоб завдати шкоди істотам землі й неба, які слідували rta».
Відображаючи антитетичну структуру Всесвіту, надприродні істоти були розділені на дві групи: дева, включно з Індрою та Ашвінами, і асура, які були космічними демонами та виступали ворогами дева в небесних конфліктах. Асура, серед яких числились і Мітра з Варуною, відрізнялись від дева володінням mаyа («мистецтвом у всіх значеннях терміну») і у ведичній мові слово асура означало «володар магічної сили». Асури складалися з двох груп, більшість була дітьми богині Адіті (Адітьями), включно з Індрою, Варуною і Агні; вони були пов"язані з sat, та rta «космічним порядком», світлом і необмеженістю. Друга група, діти Дану (Данави), були пов"язаними з asat. До них належали Vrtra-Ahi та другорядні демони. У цій міфологічній системі переказ про вбивство Vrtra-Ahi є частиною епічного циклу про конфлікт між Аdityas і Dаnavas (RV. 8. 96.9): Vrtra утримував космічні води, які хотів звільнити Варуна, бо в них було Сонце, джерело тепла і світла. У ведичному гімні про смерть Vrtra і звільнення вод, описано їх властивості (RV 10.49.10):
Я зберігаю в них (у водах)те, що в них навіть
Бог Тваштар не зберіг – світле
Бажане (молоко) у вименах корів, у животах,
Яке солодше меду (і служить) додатком до соми, що прибуває.
Природа звільнених благ більш конкретно окреслена в RV 10.8.7-8, де описується як Тріта, вбивши Вішварупу, звільняє корів, які були поневолені.
Властивості вод, описані в цих гімнах слід відносити до множини концептів, які Дюмезіль включив до третьої функції, а світ без вод описується як сфера асат «неіснуючого», що містить смерть і розпад. Еквівалентним ірландським мотивом є мотив смерті усіх тварин (anmanna ‘тварини’, ell ‘стада[?]) у країні, якщо б змії, що гніздились в серці Méiche залишились жити. Ірландська історія – не зберегла ширший міфологічний контекст, що пояснює причинно-наслідковий зв'язок між убивством змія(ів), стоячою/вируючою водою та загрозою добробутові, у формі стад худоби, але пророцтво Morrígu в кінці епічного циклу надає чіткі докази того, що опозиція sat~asat відігравала значущу роль в ірландській міфології і була найбільш імовірним контекстом цього епізоду.
Якщо ми спробуємо зіставити характеристики Morrígu зі структурою функцій ведичних персонажів то відразу стане видно, що її риси, особливо володіння магією, найбільше нагадують якості асурів. Її асоціація з самайном нагадує нам про темний, загрозливий аспект Варуни, відображений в асат та максимально виражений в образі Врітри. Справді, з точки зору дуалізму, яким просякнута ведична міфологія, Моррігу часто виступає на боці темряви, а конфлікт між Адітьями і Данавами, що відображає бінарну природу асурів, дуже схожий на другу битву при Mag Tuired ірландської міфології між Туата Де Данан (позитивний аспект асурів) та Балором з фоморами (негативний аспект).
У зв'язку з цим виникає важливе питання: якщо дуалізм такого роду мав важливе значення в ірландській міфології, оскільки існують разючі паралелі між битвою при Маг Туіред і окресленою вище моделлю ведичного всесвіту, то чому, ірландські діти Danann ведичні нащадки Dánu знаходяться на протилежних сторонах вододілу? Матеріали острівних кельтських традицій дають правдоподібне пояснення: Де Вріс помітив ряд паралелей між Dón (валлійським еквівалентом Danann) та ведичною богинею-матір"ю Адіті, на підставі яких можна розглядати розбіжність між індійською та кельтською структурами як результат кельтського нововведення.
Можна припустити, що в пізньоіндоєвропейська структура пантеону була, дуже схожою на індійську, де *Adití мати *Ádityas, a *Dánu мати *Dánavas, а у загальнокельтський період ім'я більш давньої богині *Dánu могло відокремитися від своєї початкової функції, щоб замінити *Adití як mater deorum. Ім'я *Dánu у новій функції відповідатиме ірландській богині Danann (Ana). Богиня залишилася у своїй початковій ролі *Dánu матері *Dánavas (Vrtra : Ahi : Méiche) під новим ім'ям, Mor-rígu " королева привидів", яке добре виражає функції ведичної Dánu.
Компаративістичні дані, які підтверджують правильність Дюмезілевої реконструкції драконоборчого міфу, зокрема переказ про вбивство Мейше та споріднені варіанти міфу збережені в інших ІЄ традиціях, вражають своєю драматичною деталізацією, а при більш уважному розгляді, їх міфологічного та вербального контексту, достовірність відтвореної моделі збагачується додатковими моментами. Серед них слід відзначити міфологічні характеристики матері Мейше Моррігу та те, як вони відповідають характеристикам І-Ір *Dánu; паралельність ірландської та I-Ir космологічних структур та їх узгодженість з тричленною системою Дюмезіля; ім’я та атрибути лікаря/вбивці драконів Діана Сехта. Якщо досліджувати перекази ізольовано, то майже всі паралельні атрибути можна розглядати як не споріднені генетично, та такі, що випливають з внутрішньої логіки сюжету драконоборчого міфу; але сукупність кластерів відповідних мотивів і характеристик, що фігурують в традиціях, розділених величезною географічною відстанню, становлять вагомий аргумент на користь ідеї їх спільного походження. Ключовим компаративістичним елементом, який, на відміну від атрибутів сили та швидкості, не видається очевидним атрибутом драконоборця, є чіткий зв'язок героя з цілительством і медициною, що зберігся у розглянутих нами периферійних варіантах міфу. Важливо зазначити, що ірландська і I-Ir традиції не є унікальними в цьому відношенні; асоціацію цілительства і драконоборства знаходимо в добре відомому грецькому культі Аполлона (Puhvel). Аполлон вбив дракона-змія Python, чиє ім’я, як і ім’я дракона Typhon, виводять з того ж кореня, що і ім’я Ahi Budhnyà «Змія Безодні» Рігведи RV 7.34.16-17 (Watkins).
Близькість цієї істоти до води в I-Ir традиції, яку виявив Вікандер, також констатується і в гомерівському «Гімні Піфійському Аполлонові» (Watkins); в ірландських переказах цей мотив пов'язаний з річкою Barrow (Berba) і поєдинком Fergus Mac Léti з водним монстром біля озера Loch Rudraige. Значення води — або «вод» — пов’язане не лише з місцем двобою: воно пов'язане також з лікувальними властивостями рослин, знавцем яких був вбивця драконів. Ми вже відзначали стійку асоціацію континентального Аполлона з цілющими джерелами. Віра в те, що вода та рослини сприяють фізичному здоров’ю та довголіттю, є загальною I-Ir темою (Duchesne-Guillemin, Puhvel), втіленою в образах богів-цілителів Haurvatát ‘здоров’я’, Amrtát ‘безсмертя’ і Ármaiti «благочестива думка» та постатях їхні функціональних еквівалентів, ведичних цілителів-близнюків Aшвінів. Сини Dian Cécht -- Miach і Octríuil, та їх сестра Airmed є ірландськими міфологічними двійниками іранського тріо. Під час першої битви при Mag Tuired, Dian Cécht заздрячи лікарській майстерності сина, вбиває та ховає Miach, а різні види трав, кількість яких відповідала кількості суглобів і сухожиль у його тілі, виросли із могили цілителя. Під час другої битви чотири цілителі кидали смертельно поранених у бою в колодязь і зцілювали їх заклинаннями. Назва цього колодязя Sláine «здоров’я» походить від ІЄ кореня *sol-/salw- «цілісність, здоров’я», від якого також походить і ім"я іранського цілителя Haurvatát, що підвищує ймовірність того, що це слово могло бути присутнім у формулах та наративах часів IE єдності, пов’язаних із богами лікування, представниками третьої функції.
Розглянуті вище ірландські та індоіранські драконоборчі перекази, на відміну від варіантів міфу, що збереглися ближче до центру географічного ІЄ простору, вражають чіткістю збережених тем і деталей. Ці релікти не забезпечують розуміння природи та значення первинного міфу; грецькі та анатолійські джерела, свідчать про різні варіанти – або, можливо, послідовні хронологічні етапи розвитку – спільного ІЄ міфу. Однак вони надають докази того, що ідентифіковані компоненти наративу, дуже схожого на індоіранський космогонічний міф, збереглися на крайньому заході ІЄ ареалу в унікальному переказі, що був записаний в середньовічній Ірландії та включений у Dindshenchus його укладачами.
Коментарі
Дописати коментар