РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД
статті
Dawn-Maid and Sun-Maid: Celestial Goddesses
among the Proto-Indo-Europeans
Miriam Robbins Dexter
Antioch University
Діва-Зоря та Діва-Сонце: небесні богині
Мета цієї статті — з’ясувати різницю між тим як індоєвропейська богиня світанку постає в північноіндоєвропейських, зокрема в балтійських народних піснях, і тим як вона оспівується в південноіндоєвропейських міфах та ритуалах, зокрема в італійських, грецьких та індійських. Праіндоєвропейські корені *ausоs-а та *aus-tero породили кілька споріднених імен богинь світанку, зокрема литовське Ausra (зустрічається з різними суфіксами), латиське Auseklis, давньопруське Ausca, грецьке Eos, Римське Aurora, давньоіндійське Usas,
Повсюдно, як в індоєвропейських міфах, а так і у міфах в інших культур Зоря зазвичай змальовувалась як жінка, яка не хоче залишити своє ліжко і коханця. Тому вона запізнюється приносити світло світові. У латиських народних піснях, виправдовуються
пізній прихід богині світанку, Аусекліс:
Впродовж трьох ранків я не бачив
як встає Аусекліс:
Сонячна діва замкнула її
в дубовій палаті.
В деяких піснях Аусекліс взагалі не з'являється.
Латиські народні пісні дуже креативні у виправданнях богині:
Де ранкова Аусекліс ,
Чому вона не встає?
Аусекліс [перебуває] в Німеччині;
Вона шиє оксамитові спідниці.
Литовську богиню світанку Ausra часто називають Ausrelt «милий світанок», використовуючи дуже поширену литовську зменшувальну форму слова "милий". Її також називають Ausrint, ця форма використовує прикметниковий суфікс; Ausrinis означає «ранок», а Ausrint Zvaigzdt — 'Ранкова зірка'. Назва Ausra в наш час добре знана у Вільнюсі, де є Ausros Vanrtu Gatve, «вулиця воріт Ausra», яка веде до східних воріт Вільнюса, над якими знаходиться каплиця на честь Богородиці Марії. Багато хто вважає це найсвятішим місцем у Вільнюсі. Ausra здавна була важливою для литовців; її ім'я носила газета, що видавалася в 1880-х роках і пов'язана з відродженням литовського націоналізму (Sabaliauskas 1993). Ausra зазвичай фігурує в литовських народних піснях dainas, як і в латиських. В одній литовській daina, схід зорі протиставляється пізньому прокиданню маленької дівчинки:
Біла дорога зоря (ausrele) встає;
Сходить ясне дороге сонце (saulele).
Поки моя люба дівчинонька
Спить солодким сном.
Таким чином, Зоря не сприймається як відповідальна за пізній підйом дівчини. Молода жінка, також не звинувачується. Вірш продовжує:
Хто може розбудити (її) для мене;
(хто може) розбудити цю молоду жінку?
Йому я б віддав
мого гнідого коня
У цьому вірші, на жаль, молода жінка спить вічним сном, тому було б важко шукати чиюсь провину. Багато дайн оспівують світанок; загалом, зоря лише одне з кількох природних явищ, які оспівуються.
Інша литовська дайна описує функцію світанку:
Я пішов до Зорі.
Зоря сказала:
«Я маю розпалити любе маленьке вогнище
Для любого сонечка
рано вранці».
У балтійській міфології світанкова Зоря була матір’ю місяця. Місяць був одружений або з Сауле, богинею сонця, або з її донькою Сауле Мейта; «...Місяць одружився на Сауле Мейті...», в іншій народній пісні, «Сауле віддала свою дочку за сина Аусекіса...» Слов'янська персоніфікація світанку, Зоря, лінгвістично не споріднена з її балтійськими сестрами, і не зображається такою, що бариться.
У типовій народній пісні гусар йде відвідати свою коханку; щоб не затриматись, він наказує їй
Razbudi, milaya,
Po utru ranen'ko,
do beliya zoryushki,
chtob ne razsvetalo
Хоча сама Зоря і не затримується, але вона пов"язана із коханцем, який не може затримуватись до появи її світла. Таким чином, слов'янський переказ про ранкову зорю не споріднений ні лінгвістично, ні міфологічно з іншими індоєвропейськими традиціями. Балтійський міф про зорю має подібні елементи з південними індоєвропейськими міфами про богиню зорі. У міфах цих культур, зоря - мати або бога місяця, або одночасно богів сонця та місяця; у всіх традиціях вона спізнюється, але в південних індоєвропейських міфах це за запізнення її покарано.
Образ зорі-Еос аттичних греків досить пізнє явище періоду еллінізму, але вона поділяє і ім'я, і міфологічні мотиви з іншими індоєвропейськими богинями ранкової зорі. В цих міфах коханці скаржаться на зорю, бо вона розділяє їх, приносячи ранкове світло. У Еос теж був коханець, згідно міфу, і вона теж воліла проводити ранок у ліжку з ним. Її улюблений Тіфон був смертним, і вона попросила бога-батька Зевса, подарувати Тіфонові дар безсмертя, щоб вона могла жити з ним вічно. Зевс задовольнив прохання, і Тіфон став майже богом. На відміну від богів, він не мав дару вічної молодості, оскільки Еос не здогадалась попросити про це. Тому безсмертний Тіфон продовжував старіти. Поет Антипатр висловився про нього:
Ти старієш, Тіфон,
бо інакше навіщо ти прогнав
кохану Еос із свого ліжка?
Незважаючи на його вік, Еос, тим не менш, залишалась вірною своєму давньому коханцеві, щоранку неохоче залишаючи ліжко. Споріднена з нею римська Аврора, мала подібну міфологію. Овідій називав її «золотою...» (flavia [Amores 1.13.2]) і стверджував, що «вона має дуже старого чоловіка... (venit a seniore marito...)" (Amores 1.13.1). Аврора, як і Еос, коли покидала ложе Тітона, «неохоче виконувала свій обов’язок перед світом (invitum et terris praestitit officium» (Propertius II.18A.7ff). Результатом їхнього кохання став син Мемнон, а римський поет Овідій називає Аврору «шафраново-жовтою матір’ю Мемнона» [Fasti IV.713-14]. Мемнон був дуже гарним; Гомер в Одіссеї вимірював красу красою Мемнона:
"Цей чоловік [Неоптолем] справді був найкрасивішим
серед чоловіків, яких мені довелось бачити,
наступний після богоподібного Мемнона".
Грецький поет Гесіод описав обличчя Мемнона як яскраве, навіть як палаюче:
Тіфону Еос народила Мемнона, в бронзових обладунках,
царя людей з обпаленими лицями [ефіопів]."
Таким чином прекрасноликий, цар вогненнолицих, син світанку, швидше за все, сам також був сяючим небесним божеством, сонцем чи місяцем.
Хоча Еос і Аврора мають спільні міфи, Аврора має також і спільний міф та ритуал з Матер Матутою, «ранковою матір"ю». Римське свято Матралія, «свято матерів», що відзначалося 11 червня, є особливою цікавим для нас. Отець римської церкви Тертуліан у своєму трактаті про моногамію, згадує Matralia:
На Fortuna Muliebris лише унівіра кладе корону,
так само, як і на Mater Matuta.
Унівіра була жінкою, яка була заміжньою лише один раз. (Навіть якщо чоловік помер, істинно доброчесна жінка не вийде заміж повторно).
Лише діви і univirae вважались, згідно римських звичаїв, цнотливими жінками.) Овідій описує, як у під час ритуалу Матер Матута жінки дбали про потомство їхніх братів та сестер:
Ти вже, фригійський Тіфоне, за дружиною, що залишила тебе плачеш,
І Світлоносна, блищачи, сходить зі Сходу з вод.
Добрі матері, вам (Матралії – це ваше свято)
Жовтий богині пиріг треба фів'янці нести...
Тут, цього самого дня, кажуть, за старих часів був Матуті-
Матері храм присвячений Сервія царською рукою.
Що за богиня вона, навіщо служниць від храму
Гнати їй (а жене!), для чого потрібні їй пироги, -...
Все-таки ніжна мати не повинна їй молитися за дітей,
Бо нещасною сама у дітях була ця мати.
Краще потомство інших її доручати опіці.
Бо корисніша була Вакху, ніж дітям своїм.
https://wysotsky.com/0009/226.htm#149
Існує кілька особливостей цього ритуалу які мають паралелі в інших традиціях; рабинь виганяють з храму Mатер Матути, а сама Матер Матута піклується про дитину своєї сестри. Через кілька десятиліть після Овідія, грецький філософ та біограф Плутарх, більш детально описав ритуал за участю рабинь:
"у храм вводять служницю, яку б'ють по щоках і потім виганяють з святині; замість своїх дітей носять на руках дітей своїх сестер."
Плутарх також писав, що під час цих римських обрядів жінки молилися тільки за племінників, а не за власних дітей :
Чому в храмі [Матер Матута] [жінки] не
моляться про благословення для власного потомства, а лише за дітей
їхніх сестер? ... Чи, тому може, що Іно була сестролюбною
і вигодувала сина своєї сестри, хоча вона сама,
стосовно власних дітей, була нещасливою? Чи
через те, що звичай моральний і добрий тим, що
культивує доброзичливість серед родичів?
На перший погляд видається, що ці обряди за участю рабинь і турботою про племінників не мають ІЄ паралелей, але варто розглянути ведичний міф про Індру і Ушас.
Ушас також була богинею, що довго барилась, і пізно вставала, порушивши трудову етику, вона скоротила продуктивний період доби. З цієї причини автори ріґведичних гімнів вважали, що це вимагає покарання, тому в четвертій книзі Ріґведи бог-воїн Індра карає її:
І ще це героїчне діяння,
Подвиг мужності ти здійснив, о Індра,
Що зловмисну жінку,
Доньку неба ти прибив.
Ту саму дочку неба,
Яка вважала себе великою,
Ушас, розбив Індра.
Геть від розбитого візка
Втекла Ушас, злякавшись,
Коли бик її зіштовхнув.
Це її візок лежить
Зовсім розбитий, у Віпаші.
Сама ж вона втекла в далекі краї.
На думку авторів Рігведи богиня Ушас мала намір зробити зло; її злочин був обдуманим і навмисним. Це не просто ситуація, коли закохана жінка проспала. З іншого боку, греко-римська богиня теж була легковажною коханкою, але її не було покарано. Але римляни, за свідченням Плутарха, мали ритуал, який передбачав побиття рабині. Згідно з Овідієм, рабинь виганялисз храму. Слід зауважити, що роль цапа-відбувайла виконували представниці найнижчого соціального стану: невільні жінки, які не могли чинити навіть найменшог опору. Отже спільний мотив греко-римських міфів і індійського це зв'язок покарання з богинею світанку. Іншою паралеллю є піклування про не свою дитину. У римському обряді, за Овідієм, жінка няньчила про дітей своєї сестри. Так само в першій книзі Ріґведи, богиня світанку Ушас та її сестра Ратрі, богиня ночі, плекають одну й ту ж саму дитину:
Ніч і ранкова зоря, що змінюють одна одну за кольором,
Разом годують одну дитину.
Золота прикраса між небом та землею, він яскраво сяє.
Боги підтримують Агні – дарувальника багатства.
Якщо ми подивимось на стосунки між Ушас, Ратрі та Агні, дитиною, яку вони спільно виховують, то побачимо, що Агні виконує подвійну роль: його основною функцією була роль бога вогню, і в цій ролі він був пов'язаним з Ушас і днем. Але Агні має відношення і до іншого виду світла:
Дві (корови) різного виду блукають із чудовою метою:
Одна за одною вони годують теля.
В однієї він буває золотистим, дотримуючись свого звичаю,
В іншої він здається ясним, із прекрасним блиском.
Отже він може сяяти як самостійно, "дотримуючись свого звичаю", так і несамостійно «позиченим світлом». Таким чином, оскільки він перебував у царстві ночі — Ратрі, то Агні, швидше за все, ототожнювався з місяцем.
Отже в індійському міфі, як у грецькому та римському ритуалах няньчили дитину світанку. Замість того, щоб шукати походження цього ритуалу у матрилінійній системі виховання, я вважаю, що ми повинні натомість звернути увагу на численні функції сяючого бога, який жив у царствах дня і ночі.
Таким чином південно-індоєвропейський міф про зорю і пов"язаний з ним ритуал мають декілька спільних рис. Це мотиви запізнення світанкової зорі, її покарання (або покарання її замінника) і турбота про її дитину.
Хоча балтійська богиня світанку також забарилась, її виправдано; її ніколи не карали, на неї ніколи не нападали. З нею краще поводились, ніж її південними сестрами.
Важко пояснити таке ставлення до богині світанку південних індоєвропейців, однак можна знайти відмінності між північними та південними індоєвропейськими божествами сонця; ці відмінності можуть пролити світло на розуміння різноманітності варіантів ставлення до Зорі.
У кількох індоєвропейських культурах зустрічаються міфи про сонячну діву, доньку сонця. Латиською та литовською мовами її звуть Саулес Мейта, «молода сонячна діва»; у стародавній Індії вона звалась Сур"я, буквально «діва-сонце»; а грецькою, хоча й трансформовано, Єлена, «Сяюча» (дружина Менелая та кохана Паріса з Трої)(Dexter 1984).
Саулес Мейта, у різних міфах, мала дві групи женихів; в латвійській дайні вона мала вийти заміж за Dieva Deli, божественних близнюків «Божих синів»:
Співають срібні півні,
біля золотого потоку.
Вони будили Dieva Deli,
женихів Саулес Мейти
В іншій латиській daina вона виходить заміж за місяця:
Менес [місяць]
одружується з дочкою Сауле...
Він просить мене приєднатися до весільного кортежу...
тепер я можу гарно скакати
в компанії з Dieva Deli
Давньоіндійська сонячна діва Сур"я донька сонця, Савітара, була стимулюючою силою сонця. Сур"я також мала дві групи залицяльників — божественних близнюків Ашвінів про яких співалося: «Ви були володарями дочки Сур"ї» і Сому, однією з функцій якого була функція бога місяця:
Сома був нареченим;
дружбами були обидва Ашвіни
коли Савітар подарував обіцяну Сур"ю
її коханому
Грецька Єлена також була тісно пов’язана з "синами Зевса, бога неба," Діоскурами, хоч і як сестра, а не наречена. В грецькій міфології немає переказів про їх залицяння до Єлени, але вони, так само, як Dieva Deli та Asvins намагалися виступити в ролі наречених:
Кастор і могутній Полідевк добре потрудились би щоб
зробити [Філоктета] своїм зятем,
але Агамемнон, зять [батька Єлени Тіндарея]
засватав її за свого брата Менелая.
Хоча чоловік Єлени, Менелай, не пов"язаний з індоєвропейською місячною міфологією, все ж його ім"я, можна виводити з грецького слова, що означає «місяць» на іонійському діалекті (Декстер 1984). Стели, датовані ранніми століттями нашої ери, на території сучасної Туреччини, свідчать про поклоніння індоєвропейському місячному богові (Godwin 1981).
Таким чином, в індоєвропейському міфі дитя сонця однозначно жіночої статі. Маємо чіткі паралелі між давньоіндійським та балтійським міфами і релікти мотиву в грецькій традиції. Уособлення самого сонця, однак відрізняється за статтю. У Північній і Східній Європі — в балтів, слов'ян, кельтів та германців — сонце персоніфікується в образі богині: литовська Сауте, латиська Сауле, слов'янська Сонце, готська Sunno (sunno може бути як жіночого, так і середнього роду), староскандинавська Sol, ірландська Сул, Сол.
Сноррі в давньоскандинавській прозовій Едді згадує сонце серед переліку богинь: "Sоl і Bil зараховані до богинь". Він описує її:
Сонце не відало,
де його дім,
зірки не відали,
де їм сяяти,
місяць не відав
сили своєї
Коли світ було упорядковано, Сонце з’явилося на небі і помчало по небу:
Тоді мовив Ганглері: «Швидко мчить діва Сонце, наче чогось боїться; рятуйся вона від самої смерті, і тоді не вдалося б їй тікати швидше». Тоді відповідає Високий: «Нема чого тут дивуватися, що вона так біжить. Наганяє її переслідувач, і їй нічого не залишається, окрім як тікати».
Сонце тікає, бо за нею женеться вовк Сколл, і він зрештою наздожене її. Згадаймо про налякану Ушас і бога-воїна Індру.
Є ще одна потенційна богиня сонця в давньоскандинавській Едді:
сяюча гігантеса Gerd; юний бог Фрейр бачить її і вигукує:
"Поблизу будинку Гюміра
мені довелося
бажану бачити;
руки її світло
випромінювали, освітлюючи
склепіння неба та води."
Gerd була наповнена світлом:
"А до дому йшла жінка, і лише підняла вона руки й почала відчиняти двері, розлилося сяйво від її рук по небесах і морях, і в усьому світі світлішало."
Інша сонячна богиня - ірландська Грайн (Гріан), дружина героя і вождя краю Фінна. Грайн втекла разом із Діармейдом у її шлюбну ніч. Її втечу можна порівняти з втечею грецької Єлени; тобто Сонце спокушене чужим чоловіком, чи спокушає чужого чоловіка і тікає зі своєї землі та від свого народу. Тексти свідчать про те, що Грайн є Сонцем; староірландське, "гріан" перекладається латинським словом sol. (Квін 1953).
З римсько-кельтської Британії походять написи Sulis, «Сонцю».
Вона була місцевою богинею зцілення в кельто-римських лазнях, званих в давнину Sulis Aquae, «води Суліса», і ототожнювалась з римською Мінервою.
Отже, у балтійських, слов'янських, германських і кельтських народів були жіночі сонячні божества. З іншого боку, у південних, індоєвропейців сонячні божества були зазвичай чоловічими. У гомерівському гімні Деметрі Деметра знаючи, що бог сонця Геліос «спостерігає і за богами, і за людьми» і бачив викрадення її дочки Персефони; вона звертається до нього:
«Геліос/ розкажи мені правду про мою дорогу дитину». Геліос каже їй що, хоча він дуже співчуває їй в її горі, все ж
"Аїд, могутній володар, не є для вас невідповідним зятем,
серед безсмертних богів"
У греків і римлян було кілька богів сонця; Аполлон, в обидвох культурах, виконував багато функцій, а у кількох текстах V ст. до н.е описується як уособлення сонця. Близько 400 р. до н.е. Тимофій звертався до Аполлона:
Ти, що пронизуєш вічну небесну сферу
твоїм сяючим промінням, о Геліос,
пошли стрілу, досягаючу цілі, проти ворога
з твоїх тятив, о Паян
Таким чином, у північноіндоєвропейських міфологіях існує додатковий клас божеств, жіночі божества сонця. У міфах прибалтів жіночі божества видаються такими ж могутніми, як і чоловічі. Наприклад, балтійська богиня щастя і долі, литовська Лайме, латиська Лайма, визначали життєвий шлях людей, вони спільно з небесним богом Дієвасом вирішували, кому жити , а кому померти:
Бог проводить день з дорогою Лаймою,
[визначаючи] хто повинен померти,
а хто житиме під ясним сонцем.
Важко визначити чи є цей міфологічний еквалітаризм наслідком відродження культурних кодів місцевого субстрату, чи наслідком засвоєння кодів субстратної культури індоєвропейцями.
Отже, можемо зробити висновок, що балтійських богинь Зорі — AuSra, AuSrine, AuSrele і Auseklis — не карають за запізнення і їхнє небажання вставати, тоді як індійська Ушас та смертні дублери римської богині Матер Матут покарані. Жіноча стать божества сонця, дитиною якого є сонячна діва, може дати ключ до розгадки цієї різниці у ставленні, оскільки балтійське жіноче божество є еквівалентом чоловічих божеств в грецькому, італійському та індійському пантеонах. Примітно, що богиня Лайма, так само як і римська Фортуна, відповідає одночасно за блага і нещастя смертних:
Де ти сиділа, мила Лаймо,
коли мене народила мати?
Ти сиділа на сидінні удачі
чи в маленькій калюжі сліз?
Хоча Фортуна зазвичай описується як мінлива, це не стосується Laima. Її характер незмінний. Отже, Балтійська Зоря можливо, не зазнала репресій, оскільки балтійські жіночі божества були більш шанованими, ніж південноіндоєвропейські богині; вони не були підпорядковані богам, і тому не було прецеденту для покарання жінки.
Коментарі
Дописати коментар